에피게니아
Ephigenia of Ethiopia에티오피아의 에피게니아 | |
|---|---|
산타 이피게니아, 미나스 제라이스의 나무 조각상, 18세기 (무세우 아프로 브라질) | |
| 다음에서 존경됨 | 로마 가톨릭교회 동방 정교회 |
| 잔치 | |
에티오피아의 성 에피게니아 또는 에티오피아의 이피게니아(스페인어: 에피게니아어, 포르투갈어: Ifigénia; 프랑스어: 이피게니; 그리스어: 아비시니아[6][note 2](1세기)의 이피게니아라고도 불리는 ἰφιγέεαα는 기독교로 개종한 처녀로서 황금전설에서[8] 전해진 후 성(聖)에 의해 하나님께 거룩하게 된 생활로 민속의 성인이다. '이티오피아' 지역에 복음을 전파하고 있던 사도 마태복음 마태복음(Matthe Sado)은 이 경우 메소포타미아(아시리아와 바빌론)의 한 지방이나 고대 아르메니아(Colchis)[note 3][note 4]에 위치한 [9]것으로 이해된다.
하기그래픽처스
전설에 따르면 에피게니아는 에티오피아 왕의 딸이었다. 그녀는 사도 마태오 성인에 의해 신에게 바쳐졌는데,[16] 그는 그녀를 베일에 싸여 있었다.[17]
히르타쿠스가 왕의 뒤를 잇자 에피게니아를 설득하여 자신과 결혼시킬 수 있다면 사도에게 왕국의 절반을 약속하였다. 그러므로 매튜는 다음 일요일 미사에 왕을 초대했는데, 그곳에서 그는 그녀가 이미 영원한 왕에게 귀의되어 있었기 때문에 히르타쿠스에게 숙청될 수 없다고 설명했다. 그리하여 왕은 제단에 서 있던 매튜를 죽이기 위해 검객을 보내 순교자로 만들었다.
간신히 에피게니아를 뜻대로 구부리지 못한 히르타쿠스는 그녀의 집을 불로 파괴하려 했다. 그러나 사도가 나타나서 집 안의 화염을 막아 왕궁으로 돌렸다. 왕의 아들은 악마에 사로잡혔고 왕은 나병에 걸려 결국 스스로 목숨을 끊었다.
그리하여 백성은 에피게니아의 동생을 그들의 왕으로 택하였는데, 에피게니아의 왕국은 이집트에 기독교 교회를 가득 메운 아들에게 맡겼다.
해기 자료 및 기념품
로마 가톨릭교회
성 에피게냐가 성 마태복음회와 함께 로마 가톨릭 교회에서 거행하는 잔치일은 9월 21일이다.[1][2][3]
그녀의 생애의 가장 오래된 텍스트 출처는 서기 1275년경에 편찬된 이탈리아 고전문가인 Jacobus de Voragine의 Legenda Aurea(황금전설, Historyia Longobardica 또는 Flos Sanctorum으로도 알려져 있다)인 것 같다.[8][18] 이 책은 르네상스 영성과 신성성에 대한 이해에 관한 영향력 있는 책으로, 성도들의 삶의 집합체인 하지학뿐만 아니라 금욕의 매뉴얼인 베이드 메쿰으로도 읽혔다.[19] 로욜라의 이그나티우스가 그것을 고용한 방식과 아빌라의 테레사가 그녀의 정신적 자매들에게 그것을 사용해야 한다고 조언한 방법이다.[19][note 5]
성 에피게니아는 베네치아 주교 페트루스 드 나탈리부스(d. 1400년경)의 하지학에도 수록되어 있으며,[23] 로마 마티뇨리학 제1권위판인 카이사르 바론리우스 추기경의 로마 마티뇨리학 1586년판에도 등장한다.[24]
볼랜드주의자들은 9월 21일 그들의 액타 산토르툼에 세인트 이피게니아에 대한 입장을 포함시켰다. 그녀는 1869년의 독일어 볼란디스트에서 유래한 성인 모음집에 수록되어 있다.[25][26] 로베르토 산체스 교수는 자신의 논문 '검은 처녀: 산타 에피게니아, 민중 종교, 페루의 아프리카 디아스포라'에서 볼란디스트 계정에 대해 다음과 같이 언급하고 있다.
"성인들의 삶을 역사화하고 문맥화하는 일이 볼랜드주의자들은 성인의 생명에 대해 약간의 의심이 있다는 것을 인정한다. 매튜는 에티오피아까지 갔다. 그러나 그들은 그 전설이 그 시대의 다른 출처와 음란한 글과 일치한다고 결론짓는다. 산타 에피게니아에 대한 이야기는 성인의 순교에 대한 깊은 관심에 대한 귀의로 쓰여진 것이 분명하다. 매튜. 그의 순교는 다른 버전의 대상이었던 중요한 역사적 사건이다. 사실상 산타 에피게니아의 기원은 신화, 민속, 활기찬 교회적 역사 논쟁에 싸여 있다."[27]
오스트리아의 예수회 선교사 겸 작가인 프란시스 사비에 베네르(Francis Xavier Wenner, D.D., S.J.)는 9월 21일 성 마태오의 생애 안에 새겨진 성인의 삶(1876년)에 성 에피게니아의 삶을 포함시켰다.
"...논의할 수 없는 글들은 그가 23년 동안, 부분적으로 에티오피아에서, 부분적으로 다른 나라에서, 동시에 거의 무수한 교회를 설립하고, 그가 가르쳤던 신앙을 보존하기 위해 사제들과 주교들을 그들에게 공급했다는 것을 증명한다……새로 개종한 에티오피아 왕의 장녀인 이피게니아는 기독교인이 되었을 뿐만 아니라 성도 사도세자의 지식과 동의를 얻어 순결의 값진 가치에 대해 성도들이 설교하는 것을 자주 들은 후 전능자에게 처녀성을 바치고, 다른 사람들에게 그것을 지키고 보존하라고 권했다. 그녀의 예는 많은 다른 처녀들이 뒤따랐는데, 그들은 공주를 그들의 상관으로 선택했고, 함께 살면서 기도와 일에 시간을 보냈다.."[28]
그녀의 로마 마티오로지(1916년 영문판) 목록에는 다음과 같은 내용이 적혀 있다.
에티오피아에서 축복받은 사도 마태오에게 세례를 받고 하나님께 거룩하게 봉헌된 처녀 이피게니아가 평화롭게 성스러운 삶을 마쳤다."[1]
성 아우구스티누스 사원의 베네딕트 수도승이 편찬한 성서(1921년) 람스게이트에는 성 이피게니아 성인을 위한 다음과 같은 항목이 실려 있다.
"성모 마리아가 기독교로 개종하고 그 후 성모 마리아가 하나님께 거룩하게 되었다. 에티오피아의 사도인 에반젤리스트 매튜. 현존하는 성법 그러나 매튜는 너무 신뢰할 수 없어서 성에서 주어진 세부 사항들에 의존할 수 없다. 이피게니아 등 에티오피아 복음서의 첫 열매."[2]
성모마리아의 노예들은 또한 성 이피게니아의 삶을 다음과 같이 언급한다.[29]
"퍼블리안 성 마태오는 에티오피아에서 복음을 전파했다. 그는 국가의 사도 아르메니아를 위한 바르톨로뮤로서, 그가 많은 개종자를 만들었을 뿐만 아니라(모든 열두 신도가 그랬듯이) 에티오피아 왕을 죽은 자들로부터 끌어올리는 엄청난 기적에 의해 개종시켰기 때문이다. 그녀의 이름은 이피게니아였고 그녀는 마티뇨기과에서 성인으로 등록되어 있다. 죽은 자들로부터 부활한 후, 성 마태오의 찬성을 얻어 처녀성을 맹세했다. 이는 그녀와 결혼하고 싶어하는 다음 왕 허르타쿠스를 몹시 격분시켜 매튜를 미사를 드리다가 제단에서 살해하게 했다. 그 해는 68년이었다. 성 마태복음절은 9월 21일이야."[30]
성 에피게니아는 또한 '우리 선데이 방문자 성자 백과사전'(2014, 2판)에도 수록되어 있다.
"이피게니아 (1세기 말). 성인에 의해 개종된 에티오피아 출신의 처녀. 매튜. 그녀에 대한 다른 믿을만한 세부사항들은 아직 남아있지 않다. 축제일: 9월 21일."[3]
성공회
성공회 카톨릭 교회는 성공회 브레비아리(1955년)를 인용하여 성 마태오에 포함된 성 에피게니아에 대한 기억을 기록하고 있다.
"크리스텐덤의 많은 부분이 이 사도세자를 자기 교회의 시조라고 주장하는 것을 기뻐했지만, 통상적인 전통은 그가 복음을 전도하고 많은 경이로운 행위로 같은 것을 확인했던 카스피해 남쪽 지역(이 경우 에티오피아라고 하는 곳)에 들어갔다는 것이다. 이 중 가장 위대한 것은 왕의 딸인 이피게니아를 살려냈다는 것, 왕이 죽은 후 그의 후계자가 이피게니아를 아내에게 요구했다는 것, 그리고 (마태오의 가르침을 통해 자신을 신에게 맹세했던) 히르타쿠스를 거부했다는 것이다. 이 현명한 생각은 다음과 같다. 마태복음이란 거룩한 신비를 경축하면서 왕의 명령에 의해 죽임을 당한 것이며, 그곳에서 그는 순교에서 사도직을 수행하게 되었다.'[9]
동방 정교회
유의미하게, 전통적인 시낙사리아에서 사도 마태복음화생명은 성 마태복음화의 '에티오피아'로의 여행을 기록하지만, 성 에피게니아를 이름으로 직접 언급하지는 않고 있는데, 그가 이 지역을 깨우치고 그곳에서 순교했다는 것이다. 그 정교 Synaxarion 니케 포루스 Kallistos Xanthopoulos( 받기에는 1320년)의 전통에 따르면, 국가들은 잔인하게 Parthians과 Medes에 의해 치료를 받은 후, 세인트 매튠 다음 특정 도시라고 불리는 복음을 전파하기 갔다"Mirmena/Myrmena,"[31일][32][33][노트 6]아마도 에티오피아에서 부족들에 의해 사람들이 살던 땅으로 o.을 묘사했다.f식인종:[33]
"성스러운 사도 마태오는 예루살렘을 떠난 후 여러 나라에서 복음의 기쁜 소식을 전하였다. 그리스도의 희소식을 선포하고 마케도니아, 시리아, 페르시아, 파르티아, 미디어를 거쳐 그곳에 교회를 세우고 다른 곳에 교회를 세웠다.제비뽑기로 자신에게 떨어진 에티오피아의 모든 것을 여행하고, 복음의 지식의 빛으로 그것을 깨우쳤다. 마침내 성령의 안내를 받아 피부가 검고 야만적인 식인족의 땅에 도착했다. 거기서 그는 미르메나라고 알려진 도시에 들어가 여러 영혼들을 그리스도로 개종한 후, 동료 여행자인 플라톤을 그들의 주교로 임명하고 작은 교회를 세웠다...풀비앙의 아내와 아들, 그 도시의 대가는 악마에게 홀렸다...사도는 부정한 영을 꾸짖어 내쫓고, 치유된 영은 사도 앞에 엎드려서, 온순하게 그의 뒤를 따랐다.."[32]
그럴지도 모르지만, 11월 16일 그리스 정교회 달력에는 어떤 "성 이피게니아 성 마티오르"가 아직 언급되어 있다(정교회의 사도 성 마태오 성자와 같은 잔치일이다).[35][36] 그녀의 기억은 어디에도 언급되어 있지 않다.[37]
니콜라이 벨리미로비치(1928년)가 편찬한 오히드의 프롤로그에는 세인트루이스가 포함되지 않는다. 에피게니아는 그녀 스스로 또는 성 마태복음 안에서.[38]
안티오키아 정교회 북아메리카 대교구에는 성도가 포함되어 있다. 에티오피아의 에피게니아는 자신의 전통 라틴어 전기인 "11월 16일(9월 21일)"과 함께 성도 달력에 실렸다.[4][39] 마찬가지로 사우스캐롤라이나주 와게너에 있는 세인츠 메리와 마사 수도원도 세인트루이스에 이름을 올린다. 미국 정교회(OCA) 온라인 시낙사리온(Synaxarion)은 세인트루이스에 대해 언급하지 않지만,[5] 9월 21일 서양의 날짜인 에티오피아의 공주 이피게니아. Iphigenia는 성인의 삶에 대한 기억 속에 있다. 에티오피아에서의 생리를 포함하여 전도사 매튜.[33]
동양 정교회
에티오피아의 성 에피게니아는 콥트 시낙사리움이나[40] 에티오피아 시낙사리움 중 어느 한 곳에도 등재되어 있지 않으며,[41] 그 자체로 또는 성 마태오피아의 생활 내에 등재되어 있지 않은 것으로 보인다.[note 7]
역사존중
스페인
안달루시아 카디스의 카르멜 족은 산타 이피게니아에게 헌신했다.[42] 카디스에서는 아프리카 흑인들이 1575년 엘푸에르토 데 산타 마리아에서 결성된 '콘프라디아 데 누에스트라 세뇨라 데 라 살루드, 산벨로 이 산타 이피게니아'[43]라는 그들만의 종교협회를 조직하였다.[44] 카디스로부터 그녀의 헌신은 포르투갈로, 거기서 브라질로 퍼져나갔다.[42]
브라질
브라질 태생의 신부 호세 페레이라 데 산타나는 1735년과 1738년에 각각 리스본에서 출판된 에레스반과 에피게니아에게 결정적으로 두 권의 작품을 바쳤다.[45] 그는 그들을 아프리카의 신성함의 두 기둥으로 간주했고 그들을 자신의 카르멜라이트 질서의 성인으로 재패션시켰다.[46] 엘레스바안은 두난의 인물에서 유대교에 대한 기독교의 승리를 상징했고, 에피게니아는 아프리카에서 자발적으로 복음을 수용하는 초창기를 상징했다.[46]
1740년 5월 7일 리우데자네이루에서 케이프 베르데, 광산의 해안, 상투메 섬, 모잠비크에서 흑인 노예를 해방시켜 '성 에레스붕과 생 에피게니아 형제단'[note 8]이 창설되었다.[48][49] 그 두 성도의 숭배는 노예가 직접 가져온 것으로 생각된다.[48] 신대륙의 로마 가톨릭 사회의 흑인 형제들은 산타 에그제니아, 산토 안토니오 데 카타게로나 (d. 1549), 사오 베네디토 (d. 1589년) 등 소수의 흑인 후원 성도들에게 의존했다.[50][51][note 9]
성 이피게니아는 또한 즐거운 종교 축제와 진행에서 영광을 얻었다. 브라질 사회학자 겸 인류학자 길베르토 프레이레에 따르면 1922년 "흑인 마돈나의 일종인 생 에피게니아의 축제는 색색의 민족에 의해 최대한 즐겼으며, 그 '종류의식'은 사제들에 의해 크게 자극되었다"[53]고 썼다.
1995년 11월 20일 브라질 사람들은 팔마리아의 마지막 통치자인 점비가 아메리카 대륙 최초의 자유 투사 중 하나로 여겨지는 300주년을 기념했다. 벨로 호라이즌테에서는 1996년 11월 23일 저녁 노사 센호라 두 로사리오, 성 베네딕트 무어, 성 이피게니아를 기리는 콩가도스(pt)[note 10]의 행렬이 벌어져 정밀 행진, 노래, 춤, 타악기 사용 등의 과정을 거쳤다. 가톨릭 성인에 대한 경외심과 아프리카 의례적 요소의 수행이 결합된 것은 가톨릭 종교적 전통의 공존과 미나스 제라이스의 아프리카 문화 기억의 보존을 보여주는 증거다.[55][note 11]
페루
에티오피아에서 아메리카 대륙에 이르는 산타 에피게니아의 디아스포라는 아프리카, 유럽, 아메리카를 잇는 아프리카 대중적인 종교적 표현들이 분산된 부분이었다.[27]
카네테 지방의 아프로 페루-페루 문화공헌을 전국적으로 인정받기 위한 20세기 후반 운동은 페루 예술가 크리스토발 로자노가 그린 조각상과 18세기 벽 크기의 바로크 그림을 포함한 산타 에그제니아에 초점을 맞췄다.[note 12] 산 루이스 데 카녜테의 하시엔다 라 퀘브라다에 있는 개인 예배당에 위치한 이러한 예술적 표현들은 아프로-페루비아의 흑인 정체성과 헌신 문화를 건설하는 데 중심적인 토속적 혹은 인기 있는 성인으로 산타 에그제니아가 지위에 오른 합법적인 유물로 제시되었다.[56]
8월 20일 1994년 성사 비노 CañasAfro-Peruvian 지도 Cañete과 Chincha의 주변 마을 산타 Efigenia 협회 설립하고 심지어 그들이 산타 Efigenia의 기원에 관한 일관성 있는 역사적 이야기 만들기 위해 애썼다 국립 블랙 아트의 Patroness로 지었지 추종자들의 작은 그룹을 조직했다.[노트 13] 이 협회의 인기 있는 역사에 따르면, 산타 에피게니아는 약 1741년부터 라 퀘브라다 하시엔다에 있었다.[57]
산타 에피게니아는 매년 9월 21일에 산 루이스 데 카네테 지역에서 산타 이피게니아에 경의를 표하는 행렬이 열린다.[58][59] 협회는 수호성인의 간략한 역사를 소개하는 프로그램 전단지를 제작하고 브라질, 쿠바, 페루에서 그녀의 확산과 인기에 초점을 맞추고 있다.[52] 이 축제는 매년 9월 예술가, 음악가, 작가, 스포츠계 인사, 팬들로 구성된 아프로-페루비아 공동체가 점점 더 많은 수의 사람들이 카네테에 모여들면서 인기가 증가했다.[60]
프랑스.
생 에피게니아를 기리기 위해, 1794년의 처녀 마티어가 그녀의 이름을 따왔다. 성훈장을 믿는다고 공언한 사람. 1794년 프랑스 혁명 때 순교한 베네딕토 교황은 "성 마태복음 이피게니 수녀"로 알려져 있다. Her name was Blessed Marie-Gabrielle-Françoise-Suzanne de Gaillard de Lavaldène (1761–1794), also known as "Francesca Maria Susanna", "Sister Iphigénie of Saint Matthew" or "Ifigenia di San Matteo de Gaillard de la Valdène", and she was one of the Martyrs of Orange who was guillotined on 7 July 1794 in Orange, Vaucluse, France. 그녀는 1925년 5월 10일 교황 비오 11세에 의해 복권되었고 7월 7일에 기념된다.[61]
교회
- 이그레자 데 산타 에피게니아 도스 프레토스, 오우로 프레토, 미나스 제라이스, 1785년에 설립되었다.[62][63][64] 전통에 따르면, 성당. 빌라리카의 에피게니아는 주로 독실한 흑인 여성들이 그들의 머리카락에서 씻어낸 금가루의 수익으로 지어졌다.[65] 치코 레이 휘하에 조직된 이그레자 노오사 센호라 산타 에그제니아 노 알토 크루즈(High Cross의 성 에그제니아 여주인공)의 건축은 30여 년 동안 지속되었으며 유명한 멀라토 조각가 안트니오 프란시스코 '알리자디뉴' 리스트보아의 예술적 협업이 수반되었다.[64]
- 1809년 브라질 상파울루 주 파로키아 노사 센호라 다 컨센시상 - 산타 이피게니아(pt)가 설립되었다.[66]
플래케임즈
- 산타 에그제니아 데 미나스(Santa Egigénia de Minas)는 브라질 남동부 지역의 미나스 제라이스 주의 자치 단체다.
- 산타 이피게니아는 오코테페케(부서)의 온두라스 부에 있는 마을이다.
- 산타 에피게니아는 멕시코 오악사카 주 산페드로 타파나테펙 시에 위치한 작은 마을이다.
- 쿠바 산티아고 데 쿠바의 산타 이피게니아 묘지. 1868년 [67][68]2월 취임
참고 항목
메모들
- ^ 그녀는 공식 그리스어 또는 러시아어 시낙사리아에 등재되어 있지 않다는 점에 유의하십시오. 그녀는 콥틱이나 에티오피아 시낙사리아에도 이름을 올리지 않았다.
- ^ 이피게니아는 그리스어로 "강한 태생", "강한 태생" 또는 "강한 자손을 낳게 하는 그녀"[7]를 의미한다. 이 이름의 변형에는 다음이 포함된다.
- 이피게니아; 이피게네이아, 이파게니아, 이페게니아, 이피게냐, 에피게니아, 에피게니아, 에피게니에, 게니아.
- ^ 브리태니커 백과사전(2009 Ultimate Reference Suite):
- "통념상 유대에 있는 그의 사역에 주목한다. 그 후 그는 에티오피아와 페르시아를 암시하면서 동부로 사명을 옮긴 것으로 추정된다. 그의 사명 현장과 그가 자연사했는지 순교자인지에 대해서는 전설이 다르다고 말했다.[10]
- ^ 과거에는 "이티오피아"[11]라는 용어로 언급된 지역이 한 곳 이상 있었다. 북아프리카의 에티오피아("아프리카 에티오피아")가 있었고, 메소포타미아(아시리아와 바빌론)의 한 지방이나 고대 아르메니아(콜치스)에 위치한 "아시아 에티오피아"[12]라고 불리는 다른 지역이 있었다. 참고:
- "로마 역사 속의 이시오피아 (Adoiopia in Roman History, AD 1-200) 후에 "이시오피아"라는 용어는 쿠시 족뿐만 아니라 모든 아프리카인들과 동의어가 될 것이다. 에티오피아를 다른 아프리카인들과 구별했던 이전 그리스 작가들과는 달리 알렉산드리아에 살았던 로마 시민 클라우디우스 프톨레마이오스(AD90–168년)는 '이티오피아'를 인종적 용어로 사용했다. 테트라비블로스: 또는 쿼드리파타이트(Qadripartite)는 '그들은 결과적으로 안색이 검고, 숱이 많고 곱슬곱슬한 머리칼을 가지고 있다...'라고 말하면서 전 세계 사람들의 신체적 특징을 설명하려고 애썼다.그리고 그것들은 '에티오피아인'이라는 통칭으로 불린다.'"[11]
- 4세기 성 제롬과 기독교 승려 소프로니우스는 콜치스 지역을 "제2의 에티오피아"라고 불렀다.[13][14] 앞서 그리스 고전사학자 헤로도토스는 이집트 파라오 세소스트리스가 그곳에 데려온 것으로 추정되는 에티오피아 사람들이 거주하던 콜치스 지역에 세워진 식민지에 대해서도 쓴 바 있다.[14][15]
- ^ 비록 황금 전설을 받아들이기 어려워 개혁에 새로운 learning,[20][21]의 상승 후에 nevertheless를 마음이 그의 작업에 Voragine의 특정한 부분을 중점적 고의적으로 순교자들, 고행자, 처녀와 thaumaturgy과 비전보다는 학자, 예술에 가진 사람들 같은 성인들의 종류에 견디는 것이 중요하다 못쓰게 되었다.ists고 운동가들 즉, 중세 초기의 출처는 사회현실의 객관적 기록으로 쓰여지지 않는 경우가 많았다. 이 글의 저자들은 흔히 당시의 태도를 단순히 기록하는 것 외에 다른 동기를 가지고 있었다. 따라서 이들을 민족학으로 취급하거나 사회-인류학적 관점에서 접근하는 것은 그 시기를 잘못 해석하는 것일 것이다.[22]
- ^ "Mirmena / Myrmena"는 아브라함 리스의 The Cyclopopdia; 또는 보편적인 예술, 과학, 문학 사전 (1819)에서 언급된다.
- ^ 콥트교와 에티오피아 시낙사리아에 그녀가 불참한 것은 세인트루이스가 '아시아 에티오피아'로 알려진 지역이라는 주장에 힘을 실어주고 있다. 아프리카 에티오피아보다는 매튜가 방문했다.
- ^ (포르투갈어로) Veneraravel Irmanadade de Santo Elesbang e Santa Eiggénia.[47] (리우데자네이루 시내에 위치한 가톨릭 형제단).
- ^ 그들은 브라질에서는 Irmandade라고 불렸다; 스페인 아메리카에서는 confradia 또는 cabildo로 불렸다.[50] 로베르토 산체스 교수는 "이들 사이비 종교 집단들은 17세기와 18세기로 거슬러 올라간다"면서 "아프리카 디아스포라의 아이콘과 종교적 관행을 가진 아프로-브라질식 식별의 다양성과 깊이의 일부일 뿐 아니라 포르투갈 카르멜리테스의 이러한 문화 관행을 식민지적 전환의 도구로 사용한 것"이라고 말했다.그리고 [52]교육."
- ^ "예를 들어 미나스 제라이스를 비롯한 중남미 주에서는 아프리카 기원의 영성이 콘가다 또는 콘가도라고 하는 아프로 카톨릭주의의 형태로 나타나 있다. 그것의 아프리카 기원은 현재 서중앙아프리카의 두 콩고스와 앙골라 그리고 남동아프리카의 모잠비크에서 왔다.바이아에서 아프리카 영적 존재에 대한 숭배와는 달리 미나스 제라이스의 콘가데이로스는 가톨릭 성도들에게 축복과 지도를 구한다. 콘가다의 영적 존재는 로사리의 성모 마리아와, 부모가 에티오피아인 시칠리아 팔레르모의 후원자인 아프로카톨리 성 베네딕토, 에티오피아 출신의 성 에피게니아다."[54]
- ^ "각 그룹은 독특한 유니폼이나 의상을 가지고 있고, 몇몇 그룹에는 "범범범보이"와 같은 민속적 요소가 포함되어 있다...이번 행사는 줌비를 기리기 위해 브라질 전역에서 콩가도(pt)들이 한자리에 모인 것은 처음이라고 말했다.[55]
- ^ 라 아포테오시스 데 산타 이피게니아 크리스토발 로자노, 1763년 페루 카네테의 카피야 데 라 퀘브라다
- ^ 로베르토 산체스 교수에 따르면:
- "그들은 자치단체에 협회를 설립하고 그녀를 국립흑인예술의 후원자이자 보호자로 지명해 달라고 청원할 때 여러 가지 목표를 염두에 두고 있었다. 이들은 산업관광부가 추진하는 지역경제발전사업이 종교적 문화표현 등 일련의 축제를 통해 아프리카-페루비아 문화를 마케팅하기 위해 제공한 기회를 포착했다. 산타 에피게니아에 대한 그들의 문화적 소유권을 증명할 필요성은 그녀의 기원과 디아스포라에 대한 역사적 설명이 필요했다. 그들의 몽타주적인 시도는 명확히 하기보다는 신비화에 더 기여했지만, 그들의 다시 쓰기는 전통, 사실, 그리고 보다 실용적인 목적을 위해 봉사하기 위해 전통, 사실, 그리고 허구를 엮는 아프리카 디아스포라의 일부분이다."[57]
참조
- ^ a b c 로마 순교학. 볼티모어 대주교가 번역했다. Last Edition, 1914년 로마에서 인쇄된 사본에 따르면. 개정판, 기븐스 추기경의 임프리마이터와 함께. 볼티모어: 존 머피 컴퍼니, 1916. 페이지 292.
- ^ a b c 성 아우구스티누스 수도원 람스게이트의 베네딕트 수도승. 성서: 카톨릭 교회에서 시성된 하나님의 종 사전: 로마와 다른 성도학에서 발췌한 것. 런던: A&C 블랙. 1921. 페이지 142.
- ^ a b c 매튜 번슨과 마가렛 번슨. 우리의 일요일 방문 성도 백과사전. 세컨드 에디션 2014년 일요일 방문자 416페이지. ISBN978-1612787169
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추가 읽기
- (포르투갈어로) 호세 페레이라 데 산타나. Os dous attonantes da Eiotia Santo Elesbaõ, emperimator XLVII. da Abessina, advogado dos perigenia, princeza da Nubia, advogada dos incendios dos dos des edies edios, marmelmelmelmelias. 리스트보아, AP 갈람, 1735-38. (월드캣 데이터베이스)
외부 링크
| 위키미디어 커먼즈에는 생 에피게니아와 관련된 미디어가 있다. |
- 황금 전설의 사도 성 마태오
- (포르투갈어로) 히스토리아 데 산타 에피게니아. 크루즈 테라 산타. 회수: 2016년 9월 4일.