에클로그 4

제 4 에클로그라고도 알려진 에클로그 4는 로마 시인 버질(Virgil)의 라틴 시 이름이다.

그의 첫 번째 주요 작품인 에클로게스의 일부인 이 작품은 브룬디시움 조약 이후 일시적인 안정기에 기원전 42년경에 쓰여졌다; 그것은 나중에 기원전 39-38년에 출판되었다.이 작품은 성년이 되면 신성이 되어 결국 세상을 지배하게 될 구세주로 추정되는 한 소년의 탄생을 묘사하고 있다.그 시의 정확한 의미는 아직도 논의되고 있다.이전의 해석에서는 이 아이가 마르크 안토니우스와 옥타비아의 희망의 자손이라고 주장했습니다.현대적 해석은 아이를 특정한 사람으로 상상하는 것을 꺼리는 경향이 있다.예를 들어 에드윈 플로이드는 그 아이가 버질의 시로 비유적으로 보여질 수 있다고 주장했다.

고대 후반과 중세 시대에, 이 시는 기독교인들에 의해 예수 그리스도의 탄생에 관한 것으로 재해석되었다.따라서 중세 학자들은 버질이 예수가 태어나기 전에 예수를 예언했으므로 기독교 이전의 예언자였을 것이라고 주장했다.콘스탄틴 대왕, 세인트루이스 등 저명한 인물들. 어거스틴, 단테 알리기에리, 알렉산더 포프는 에클로그의 이러한 해석을 믿었다.플로이드가 이 시가 종교적, 신화적 주제의 요소들을 포함하고 있다는 것을 주목하고 있지만, 현대의 학자들은 대체로 이 해석을 피하고 있으며, R. G. M. 니스베트는 버질이 동양의 신탁을 통해 히브리 성경에 간접적으로 영감을 받았을 가능성이 높다고 결론지었다.

개요

배경

전기 전통은 버질이 기원전 42년에 육경 에클로게스(또는 부콜릭스)를 시작했다고 주장하고 있으며,^[1] 비록 이것은 논란이 있지만, 그 컬렉션은 기원전 39-38년경에 출판된 것으로 생각된다.에클로게스(Eclogues)는 헬레니즘 시인 테오크리투스의 목가적인 육각시("목가시")를 대략 모델로 한 10편의 시집이다.이 에클로그들 중 네 번째는 "내전의 구름이 ^[2]걷히는 것 같았던" 기원전 41년에서 40년경으로 추정될 수 있다.

개요

63행의 시는 (에클로게 중에서 가장 짧은) 뮤즈에게 보내는 주소로 시작한다.처음 몇 줄은 시의 "사과"라고 언급되어 왔다; 에클로그 6과 마찬가지로, 작품은 우주론적인 개념과 마찬가지로 목가적인 주제에는 그다지 관심이 없으며, 1~3행은 이러한 ^[3]속도의 변화를 옹호한다.4행에서 화자는 쿠메안 시빌을 언급하면서 마그누스 오르도 새클로럼, 즉 "^[4]시대의 위대한 질서"에 관한 그의 예언을 펼치는 자료라고 주장한다.다음 줄(ll. 5-10)은 무수한 아이디어 그룹을 참조한다.헤시오도스의 인류시대; 마그누스 고리 개념, 또는 위대한 시대를 시작하는 "위대한 해"의 개념; 이탈리아 사쿨라 사상; 토성의 주기적인 규칙이 있다는 플라톤의 생각; 그리고 마지막으로 그리스어로 쓰여진 시빌린 오라클레스에서 발견되는 것과 유사한 "동방의 메시아적" 견해들, 그리스어로 쓰여진 6진법의 집합체.미친 ^[4][5]상태에서 신성한 계시를 말하는 예언자들에게요

10행은 아우구스투스의 통치 기간 동안 로마 판테온의 특별한 장소로 승격된 신 아폴로 신에 대한 언급으로 마무리된다: "당신의 아폴로가 지금 ^[7]지배하고 있습니다."존 밀러는 주의 그러나 Apollo—while의 이 언급 라틴어에 신의 첫번째"saecular[원문대로]외모"면서 옥타의 참고로 읽지 않literature—should기 때문에 C. 기원전 40년, 둘 다 옥타와 Marc안토니는 신과 관련이 있고, 전, 그 때에는,"Apolline 상징 주의에 대한 독점권을 즐기지 않았다..R. G. M. Nisbet은 10번 라인에 언급된 아폴로(아폴로)의 법칙이 6번 라인에 언급된 토성(토성 레그나)의 법칙과 모순되는 것으로 여겨져서는 안 된다고 주장했다.^[7]전자는 새로운 비 헤시오딕 모델을 고수하고 있는 반면, 후자는 오래된 헤시오딕 ^[8]버전을 말합니다.

11행과 13~14행 모두 가이우스 아시니우스 폴리오의 리더십을 언급하고 있지만, 11행은 시를 쓸 당시의 집정관을 언급하고 있는 반면, 13~14행은 폴리오가 "아이가 잘 자랄 때 국가에서 여전히 살아있고 두드러질 것"과 황금기가 ^[9]도래할 때를 언급하는 것으로 보인다.15~17행은 아이가 신성해지고 결국 세상을 ^[9]지배할 것이라는 것을 보여준다.18~45행은 소년의 ^[10]성장에 대한 내용을 담고 있다.처음에, 요람에 있는 아이는 무누스쿨라, 즉 작은 선물을 즐길 수 있게 될 것이다.중요한 것은, 그 소년은 영웅과 그의 아버지의 업적을 읽고 배우는데 능숙해질 것이라는 점이다.그의 생애에서 황금기가 완전히 도래한 것은 아닙니다. 항해와 성벽으로 둘러싸인 마을이 있기 때문에 여전히 전쟁이 계속되고 있습니다.제니 스트로스 클레이는 이 시가 모든 영웅시대를 재현해야 한다는 것을 암시한다고 언급했다; 새로운 아르고나우트 무리들이 바다를 여행할 것이고, 새로운 트로이 전쟁이 일어날 것이다.시간이 지나면 항해의 필요성이 ^[11]사라질 것이다.그러면, 땅은 더 비옥하게 자랄 것이다: 포도는 가시나무에서 자랄 것이고, 참나무는 꿀을 생산할 것이고, 옥수수는 땅에서 저절로 나올 것이고, 독이 있는 식물과 동물들은 사라질 것이고,^[12] 유용한 동물들은 개선될 것이다.농업의 필요성이 끝나야 황금기가 시작된다.^[11]

53-57행은 에클로그가 어떻게 시작되었는지를 연상시키는 노래하는 시인의 이미지를 담고 있다.시인 자신이 오르페우스, 리누스와 시골 환경에서 경쟁하고 ^[13]판이 심사위원을 맡는다.이 절에서 Virgil이 Linus에 대해 언급한 것은 "Hesiodic 노래 문화와 학식의 공생, 이른바 알렉산드리아 시인의 '책 같은' 시학"을 상징하여 "독특한 Virgilian의 전원 미학"^[14]을 낳았다.일단 황금기가 도래하면, 무기와 병사의 필요성이 사라지게 되고, 과거에 전쟁을 부추겼던 경쟁 구도는 이제 "무해한 [시적] ^[15]상금을 위한 경쟁"을 부채질할 것이다.60~61행은 구세주로 추정되는 사람의 탄생을 다루고 있으며, 시인이 아이에게 직접 말하는 것을 다루고 있다. 그는 아기가 자신을 ^[16]낳은 지 얼마 안 됐기 때문에 아기에게 미소를 짓도록 촉구한다.60-63행은 시대를 통해 "흥미로운 문제"로 입증되었으며,^[17] 정확히 무엇을 의미하는지에 대한 명확한 합의는 없다.Nisbet은 마지막 행이 일반적인 로마의 유아용 ^[18]속담에 대한 언급일 수도 있지만, 주피터와 식사를 하고 후벤타스를 아내로 맞이했던 헤라클레스에 대한 이야기일 가능성이 높다고 주장한다.

해석

의미.

고대 버어질 해설가Grammarian, Maurus 세르비우스 Honoratus는 그 시에 대한 해석을 발표할 최초의 전체 작품은 정치적 우화는 Princeps의 법에 관련된 비록 밀러 이후 시는 기원전 40년에 쓰여졌다, 이 현상이 전 옥타가 되고 아우구스투슬 것 같지 않다고 지적했다 언쟁을 벌인다.[19]

오랫동안, 시를 해석하는 데 있어 인기 있는 방법은 그것을 사이퍼로 보는 것이었다: 많은 학자들은 그 아이와 그의 부모가 정확히 ^[20]누구인지를 추론하려고 시도했다.어떤 사람들은 그 소년이 폴리오의 아들 중 하나였을 것이라고 제안했다.정치인이자 버질의 후원자였던 폴리오는 제4회 에클로그 무렵 두 아들의 아버지였다.전자는 유아기에 죽었고, 후자는 가이우스 아시니우스 갈루스 살로니누스가 ^[21]티베리우스의 통치하에 죽었다.그러나 다른 학자들은 이 아이가 마크 안토니우스와 ^[22]옥타비아의 남자 아이일 가능성이 높다고 생각했다.예를 들어, 웬델 클라우센은 17행의 파카툼이라는 단어가 마르크 안토니우스가 혈통을 주장했던 신 헤라클레스에 대한 언급이라고 가정했다. 따라서, 이 단어는 클라우센에 의해 이 시가 안토니우스의 ^[23]혈통을 말하는 증거로 사용되었다.그러나 브루스 아놀드에 따르면, 이러한 해석은 대개 장르에 대한 폭넓은 고려나 작은 ^[10]조각에 대한 분석에 의존하기 때문에 시를 이런 식으로 해석하는 것은 현대 학자들의 지지를 크게 잃기 시작했다.

그 시는 또한 좀 더 은유적인 방식으로 ^[24]해석되어 왔다.일부 현대 학자들은 이 시가 옥타비아누스, 마르크 안토니우스, 마르쿠스 아이밀리우스 레피두스의 ^[19]제2차 삼두정치를 탄생시킨 브룬디시움 조약을 기념하는 것이라고 믿는 경향이 있다.반면 플로이드는 시 전체에서 언급된 푸어는 실제 아이가 아니라 버질 시 그 자체라고 주장했다.그는 푸어라는 단어가 에클로그에서 버질이 시의 예술과 밀접한 관련이 있는 개인인 양치기들을 지칭하기 위해 다른 곳에서 사용되고 있다는 것에 주목했다.게다가, 그는 에클로그 4에서 세 번 사용되는 동사 inciphere는 그 자체로 에클로그 ^[25]3.58과 같은 다른 버질리아 시의 "시적 수행"과 관련이 있다고 지적한다.마지막으로, 62행은 부모가 웃게 될 소년을 가리키며, 이는 ^[25][26]아이가 부모의 미소를 얻어야 한다는 것을 의미한다고 제안한 것은 62행은 버질이 쓴 것이다.플로이드는 계속해서 부모가 버질이나 뮤즈, 즉 미소를 얻어야 하는 사람들이라고 주장한다. 뮤즈는 그들이 영감을 주는 사람들에 대해 비판적인 반면 버질은 꼼꼼한 예술가로서 ^[27]자신에 대해 비판적이었다.

"소들이 거대한 사자를 두려워하지 않을 것"이라고 언급하는 22행은 "송아지와 어린 사자가 함께 자라서 어린 아이가 그들을 이끌 것이다"라고 말하는 히브리 성경의 이사야 11장 6절과 시빌린 신탁통 3.791-3절의 구절과 비교되었다: "사자여, 껍질을 벗긴 사자는 살점을 먹을 것이다.어린 아이들이 ^[22]쇠사슬에 묶인 채 끌고 갈 것이다.로즈는 버질이 높은 교육을 받았고 "철학과 준철학 연구에 대한 대단한 취향을 가지고 있었기 때문에, 그가 "시빌린 공식과 신왕에 대한 오랜 믿음에 결합하는 것"이라는 시에서 수십 개의 신비적이고 종교적인 사상을 결합하고, 원죄의 많은 교리로부터 힌트를 얻었을 가능성이 있다고 제안했다…신인류적,^[28] 또는 메시아적 기대감으로 전체를 물들이는 최근의 응집.이러한 생각의 통합으로 인해, 로즈는 버질이 히브리 성경을 시의 영감의 ^[29]일부로 사용했을 가능성이 있다고 지적한다.사이러스 H. 고든은 나중에 아이네이드와 함께 에클로게스가 "이집트인, 셈족, 아나톨리아인뿐만 아니라 그리스인들도 반영하고 있다"^[30]고 언급했다.

니스베트는 이 시가 두 개의 다른 학파에 따라 분석될 수 있다고 지적했다: "동양인" (특히 에두아르트 노르덴에 의해 추진됨)은 에클로그가 동양의 종교, 특히 유대인의 메시아니즘에 의해 영향을 받았어야 한다고 주장하는 반면, "서양인" (군테르 야흐만의 작품에 의해 퍼진)은 에클로그가 주장했다.주로 그리스-로마 ^[31]서부에 익숙한 개념에 영향을 받았다.Nisbet는 왜 특정 부분, 특히 22호선 및 그 주변의 이사파 구간이 동양인들의 해석 방법을 통해 가장 잘 설명되는지에 대한 이유를 설명했다.그러나 니스베트가 주장한 26~36행과 같은 다른 부분은 서양인의 ^[32]관점에서 봐야 한다.결국, Nisbet는 Virgil이 "그 자체를 위해서" 유대 종말론에 관심이 없다고 결론내렸다. 그러나 그는 아마도 동양의 신탁을 통해 유대인의 예언에서 나온 요소들을 흡수했고, 그것들을 서양의 ^[33]사고방식, 즉 로마식 사고방식에 적응시켰을 것이다.

원문 비평

클라우센은 1행에서 3행과 58행에서 9행까지를 삭제한 이 시는 경구 또는 신부가 결혼하는 방으로 가는 길에 특별히 쓴 시처럼 읽힐 것이라고 주장했다.그러나 앞서 말한 구절들을 더하면 시의 의미가 달라져 목가적이 된다.따라서, 클라우센은 버질 자신이 이 시를 수정하고 이 시를 에클로게에 ^[34]포함시키기에 적합하게 만들기 위해 이 새로운 구절을 추가했다고 주장한다.

원고의 일부 버전에서는 62행의 뒷부분이 cui non rise parents로 되어 있는데, 이는 "부모가 웃지 않은 아이"라는 뜻이다.일부 버질리아 학자들은 본문이 "부모에게 미소를 짓지 않은 사람들"^[35]을 의미하는 "qui non risere parenti"로 읽어야 한다고 주장한다.이것은 주로 로마의 수사학자 퀸틸리안(Quintilian)이 그의 글에서 버질(Virgilian)의 텍스트가 실제로 복수형식과 단수형식을 번갈아 가며 행했다고 언급했기 때문이다; 몇몇 버질리언 학자들은 수정된 단어 qui와 parentes가 퀸틸리안(Quintilian)이 언급했던 복수형식이라는 것을 암시한다.o, 반면 63행의 hunc라는 단어는 ^[35][36]단수형이다.그러나 퀸틸리언의 텍스트는 cui와 부모 모두를 포함하는 것으로 추정되는 "부패한" 버질리언 버전과 동일합니다.일부 학자들은 퀸틸리안 원문이 한때 버질 원문과 함께 수정되기 위해 바뀌었는데, 이 원문은 그 당시에도 ^[35]부패해 있었다고 주장한다.그러나 에드윈 플로이드는 그 주장이 합리적이라고 하기에는 너무 난해하다고 추론하면서 이 가설을 거부한다.그는 qui non-laise parenti amendation이 구문을 왜곡하고, 단지 웃고 있지 않은 아기에 대해 말하기 때문에 시의 의미를 약하게 표현한다고 가정한다.플로이드에 따르면, 큐이 비상승 부모 변이는 "자녀에게 ^[26]미소를 짓지 않는 '자연스럽지 않은' 부모에 대한 질문"이기 때문에 선호될 것이라고 한다.다른 해설자들은 Floyd의 의견에 동의하지 않는다.예를 들어, Nisbet은 "이 구절의 구조와 감각으로 보아 아기가 웃고 있는 것이지 부모가 웃는 것은 아니다(즉, 버질 원고의 큐이는 퀸틸리안 9.3.^[16]8에 의해 암시된 쿼리에 대해 불가능하다).대신 그는 아기가 자신의 부모를 비웃지 않는 것은 독자들에게 "아기가 ^[16]평범하지 않다"는 암시를 준다고 주장한다.

후기 기독교 해석

서기 13세기와 14세기에 버질은 선한 이교도라는 명성을 얻었는데, 이 용어는 결코 전도가 되지 않았고 결과적으로 생전에 그리스도를 알아볼 기회가 없었지만, 그럼에도 불구하고 선한 삶을 살았고, 그래서 그들을 ^[37]저주받은 것으로 간주하는 것은 불쾌해 보였다.결국, 몇몇 기독교인들은 버질의 작품들, 특히 에클로게와 그 ^[2]안에 존재하는 것으로 추정되는 기독교를 조화시키려고 했다.예를 들어, 고대 후기와 그 이후, 많은 사람들은 제4장 에클로그에서 언급되는 푸어가 실제로 예수 ^[38]그리스도라고 추정했다.콘스탄틴 대왕과 같은 많은 유명한 인물들. 오거스틴, 단테 알리기에리, 알렉산더 포프는 에클로그에 ^[39]대한 이러한 해석을 믿었다.

레퍼런스

참고 문헌

• Arnold, Bruce (Winter 1994). "The Literary Experience of Vergil's Fourth 'Eclogue'". The Classical Journal. Classical Association of the Middle West and South. 90 (2): 143–160.
• Barolsky, Paul (2007). Michelangelo's Nose: A Myth and Its Maker. John Wiley & Sons. ISBN 9780271032726.
• Bourne, Ella (April 1916). "The Messianic Prophecy in Vergil's Fourth Eclogue". The Classical Journal. Classical Association of the Middle West and South. 11 (7): 390–400.
• Clay, Jenny Strauss (2009). "Vergil 'Eclogue' 4.28: Where's the Miracle?". Vergilius. The Vergilian Society. 55: 13–16.
• Conte, Gian Biagio (1999). Latin Literature: A History. Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801862533.
• Ebbeler, Jennifer. "Linus as a Figure for Pastoral Poetics in Vergil's Eclogues". Helios. Texas Tech University Press. 37 (2).
• Floyd, Edwin (Fall 1997). "Vergil's Eclogue 4". The Explicator. Taylor & Francis. 56 (1): 3. doi:10.1080/00144949709595234.
• Fowler, Don (1996). "Virgil (Publius Vergilius Maro)". In Hornblower, Simon; Spawforth, Antony (eds.). The Oxford Classical Dictionary (3 ed.). Oxford. ISBN 9780198661726.
• Grandsen, K. W. (1992). "Poetry and Prophecy: The Beginnings of a Literary Tradition by James L. Kugel". The Classical Review. Cambridge University Press. 42 (1).
• Mackail, John William (2003). Virgil's Works: The Aeneid, Eclogues and Georgics. Kessinger Publishing. ISBN 9780766140141.
• Miller, John (2009). Apollo, Augusts, and the Poets. Cambridge University Press. ISBN 9780521516839.
• Morwood, James (2008). Virgil, A Poet in Augustan Rome. University of Cambridge Press. ISBN 9780521689441.
• Nisbet, R. G. M. (1978). "Virgil's Fourth Eclogue: Easterners and Westerners". Bulletin of the Institute of Classical Studies. Institute of Classical Studies. 25 (1): 59–78. doi:10.1111/j.2041-5370.1978.tb00385.x.
• Rose, H. J. (1924). "Some Neglected Points in the Fourth Eclogue". The Classical Quarterly. Classical Association. 18 (3/4): 113–118. doi:10.1017/S0009838800006960.
• Steenkamp, Johan (2011). "The Structure of Vergil's Eclogues". Acta Classica. Classical Association of South Africa. 54.
• Stuart, Duane Reed (1921). "On Vergil Eclogue iv. 60-63". Classical Philology. University of Chicago Press. 16 (3): 209–230. doi:10.1086/360358.
• Virgil (1918). Carus, Paul (ed.). Virgil's Prophecy on the Saviour's Birth: the Fourth Eclogue. University of Michigan.
• Virgil (1984). Lee, Guy (ed.). The Eclogues. London, UK: Penguin Classics.
• Vitto, Cindy (1989). The Virtuous Pagan in Middle English Literature. American Philosophical Society. ISBN 9780871697950.

외부 링크

• 영어 Wikisource에는 이 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다: Eclogue 4의 영어 번역
• 라틴어 Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.Eclogue 4의 라틴어 전문
• 페르세우스 프로젝트 제공 에클로그 4의 라틴어 전문.