디다스칼리아 아포스톨로룸

Didascalia Apostolorum
"디다스칼리아"가 여기로 방향을 바꾼다. 고대 극장 고시의 수집은 디다스칼리아에를 참조한다.

디다스칼리아 아포폴로룸(Didascalia Afortolorum, 또는 just Didascalia)은 교회 명령의 장르에 속하는 기독교 법률 논문이다. 그것은 예루살렘 평의회 당시 십이 사도들에 의해 쓰여진 것으로 나타나지만, 학자들은 그것이 실제로 3세기의 구성이었다고 동의한다. 아마도 서기 230년경.[1]

디다스칼리아는 이전의 디다케를 모델로 한 것이 분명했다.[2] 저자는 알 수 없지만 아마 주교였을 것이다. 그 증명서는 보통 안티오키아 근처에 있는 북부 시리아로 간주된다.[3]

역사

디다스칼리아를 처음 재발견한 폴 드 라가르드

디다스칼리아는 아마도 3세기에 시리아에서 작곡되었을 것이다. 이 작품에 대한 가장 초기의 언급은 살라미스의 에피파니우스가 한 것인데, 그는 이 작품이 진정으로 사도교적이라고 믿었다. 그는 그것이 오디아니, 시리아 이단자들 사이에서 사용되고 있는 것을 발견했다. 에피파니우스가 제시한 몇 가지 발췌문은 우리의 본문과 잘 맞지 않지만, 그는 그의 인용구에서는 악명높게도 부정확하다. 4세기 말에 디다스칼리아는 사도교 헌법의 처음 6권의 책으로 사용되었다. 4세기 말에 마태움에서 사이비-크리스토톰의 오푸스 불완전함에 인용된다.

디다스칼리아는 라틴어와 시리아크를 포함한 많은 번역을 받았다. 시리아어 번역의 날짜는 보통 4세기에서 6세기[4] 사이에 위치하며, 쿠란을 포함한 3세기부터 7세기까지 다양한 다른 문헌에 영향을 미치는 법률 문화를 형성하는 데 어느 정도 역할을 했다.[5]

원고 전통

원본이 그리스어로 분실된 디다스칼리아 아포폴로룸은 1854년 폴 드 라가르드에 의해 시리아크에서 처음 출판되었다. 1900년에 에드먼드 하울러는 라틴어로 번역된 디다스칼리아를 포함하는 베로나 팔림페스트를 출판했는데, 아마도 4세기경에는 그 중 절반 이상이 소멸했다. 1906년 프란츠 사베르 폰 펑크는 유사성을 보여주기 위해 디다스칼리아와 사도교 헌법을 나란히 인쇄하여 출판했다.[6] 15장의 짧은 파편이 그리스어에서 발견되었고, 1996년에 콥틱에서 또 다른 유력한 파편이 발견되었다.[2]

내용물

라틴어 제목인 디다스칼리아 아포톨로룸은 '사도의 가르침'을 의미하며, 시리아크에서 주어진 완전한 제목은 '디다스칼리아, 즉 열두 사도와 우리 주님의 거룩한 제자들의 가르침'이다. 그 본문은 결코 독단적인 것은 아니지만, 전적으로 실천과 관련이 있다. 디다체와의 비교에서 디다스칼리아는 주된 초점을 도덕적인 문제에서 소송적인 관행과 교회 조직으로 옮겼다.

내용은 다음과 같이 요약할 수 있다.

  • 기독교 생활, 기도, 고아, 순교 (1~3장, 13장, 17장, 19~20장)에 대한 훈계
  • 주교 자격, 행동, 의무, 연금에 관한 규칙 (4-11장, 18장)
  • 사돈, 권사, 미망인에 대한 규칙 (14장 16절)
  • 교회 건축에서의 적절한 장소와 단식에 관한 소송 규칙 (12장 21절)
  • 자녀교육 및 이단 비난(22~23장)
  • 십이 사도들의 논문 구성 주장과 유대교[7] 기독교인들을 향한 유대교 의식 관행에 대한 비난(24~26장)

교회 관리들은 주교, 목사, 사제, 과부(및 고아)이다; 권사들도 한 곳에 교대하고 한 번은 하위 교단(이들 마지막은 보간되었을 수도 있다. 영어 번역문의 서문에는 "디다스칼리아의 가장 두드러진 특징은 주교들의 권위를 높이 평가하는 것이다. 그러나 로마 주교들이 다른 주교들보다 우월하다는 언급은 없다."라고 쓰여 있다. 순결은 주교에게는 선호되지만 그 직책에는 요구되지 않는 반면, 일반적으로 남성에게는 여성들을 끌어들이지 않도록 머리 빗기(긴 머리뿐만 아니라)조차 금지되어 있다.[8] 특히 눈에 띄는 것은 주교들이 참회자에게 명령하는 치료법이다. 큰 죄인이라도 회개하면 인자하심을 받아라, 죄는 빼놓지 않는다. 정식적인 참회는 2주에서 7주가 될 예정이다. 그러나 '유대인이나 이교도의 사람'으로 개종한 사람이 그가 온 종파로 다시 돌아온다면, 그는 교회로 두 번 다시 들어오는 것이 아니라, 변태적인 것으로 간주된다.(디다스칼리아 20:16)

언급된 이단은 시몬 마거스와 클레오비우스(이 이름은 헤게시푸스가 주기도 함)의 것으로, 그노스틱스와 에비온 사람이 있다. 이에 맞서 기독교인들은 삼위일체, 성경과 부활을 믿어야 한다. 금송아지 사건(Exo. 32) 이전에 주어진 모든 규정과 함께 모세의 원법(특히 십계명)을 준수한다. 그러나 황금종아리 사건 이후 주어진 규정인 '제2법칙'은 유대인들의 마음의 경직성 때문에 (26일) 주어졌다. 또 안식일 휴식에는 상징적인 내용이 주어지고, 기독교인들은 대신 매일을 주님의 것으로 취급하되 나머지는 문자 그대로 지켜서는 안 된다고 훈계한다.

구약성서는 자주 인용되며, 종종 아주 길게 인용된다. 복음은 이름별로 인용되는데, 보통은 매튜의 복음서, 다른 복음서들은 덜 자주, 그리고 무엇보다도 존의 복음서를 적게 인용한다. 사도행위와 거의 모든 서간들은 히브리인들에게 보내는 서간들을 포함하여 자유롭게 고용되고 있지만, 종말론은 인용되지 않는다. 이것들 중 어느 것도 이름을 댈 수 없었다. 디다스칼리아는 디다세 외에 다른 고대 기독교 문서들을 바울의 법전과 베드로의 복음서로 활용한다.[3]

유대 기독교와의 긴장

디다스칼리아의 주요 주제는 3세기 유대인 기독교인들과의 긴장, 즉 돼지고기 기권, 안식일 휴식, 자녀 할례 등 유대교 율법을 지킨 기독교인들과의 긴장감이다. 유대 율법을 계속 유지하는 것이 단순히 비생산적인 것이 아니라 능동적으로 부도덕한 것이었음을 보여주는 가르침에 많은 양의 글이 바쳐진다. 위에서 언급한 바와 같이, 금송아지 사건 이후 주어진 어떤 법도 유대인들에 대한 처벌로 이해되어야 한다; 그것들을 계속 지키면 기독교인이 "송아지 숭배의 죄"와 "우리 구세주에 대한 저주를 주장할 수 있다. 너는 유대에 얽매여 주 하나님의 적으로서 그 괴로움을 죄하게 된다.(디다스칼리아 26) 안식일에 쉬는 것은 유대인들이 '유태하다'는 증거에 불과하다. 디다스칼리아의 저자로서는 예수의 죽음이 '2차 입법'을 폐지하고 폐지시켰고, 따라서 그러한 유대법을 지키려고 하는 것은 예수의 희생의 힘을 부정하는 것이었다.[9]

3세기 교회의 상황

디다스칼리아의 주요 미지의 측면 중 하나는 당시 아시아 마이너의 기독교 단체에서 이미 표준적인 관행이 되어 있던 것을 서술하고 단순하게 적은 정도, 그리고 그것이 규범적이고 변화나 새로운 교리를 옹호하고 옹호하는 정도 등이다. 초기 교회의 출처로서 그것의 사용은 사실이라고 믿어지는 것에 기초하여 다양하다 - 만약 어떤 구절이 규범적인 것이라면, 그것은 가르침의 반대되는 것을 의미하며, 저자는 사도들의 권위를 발동하여 그 현존하는 관습에 대항하여 옹호하고 있었다.

이러한 긴장감의 두드러진 예는 디다스칼리아가 초기 교회의 여성들, 특히 과부들의 지위를 묘사한 것이다. 디다스칼리아는 기독교 여성의 지위를 어렴풋이 보고 있다: 과부는 두 번 이상 재혼해서는 안 되며, 말이 많거나 시끄러워서는 안 되며, 교리에 지시해서는 안 되며, 집에 머물면서 방황해서는 안 되며, 세례도 허용되지 않으며, 주교나 집사의 지시가 없는 한 사역에 종사해서는 안 된다. 디다스칼리아가 대체로 규범적이라는 견해를 지지하는 학자들은 이러한 구체적인 금지는 적어도 그 시대의 일부 기독교 공동체가 여성들이 복음화, 목회, 다른 사람들의 세례 등을 할 수 있도록 허용했다는 것을 암시한다고 믿고 있으며, 저자는 그러한 관행이 충분히 혐오스럽다는 것을 알았다. 사도들은 그러한 행위를 금했다.[9]

게시된 버전

영어

  • Gibson, Margaret Dunlop (1903). The Didascalia Apostolorum in English: Translated from the Syriac. Horae semiticae. Vol. 2. London: C. J. Clay. Also available from Google Books. {{cite book}}: 외부 링크 위치 postscript= (도움말)CS1 maint: 포스트스크립트(링크)
  • 코널리, R.휴(1929년).사도 계율:그 시리아어 버전 Translated고 베로나 라틴어적 단편을 동반하고 있습니다옥스포드 영국:클라렌던 출판부.코널리, R로 Reprinted휴(2010년).사도 계율:그 시리아어 버전:그리고 베로나 라틴어적 단편을 거느리고. 번역을 하다.고대 Texts과 Translations.Wipf&증권사.아이 에스비엔 978-1-55635-669-8.
  • G. Homer는 1929년에 옥스포드에서 번역도 했다.
  • Stewart-Sykes, Alistair (2009). The Didascalia Apostolorum: An English Version. Studia Traditionis Theologiae: Explorations in Early and Medieval Theology. Brepols Publishers. ISBN 978-2-503-52993-6.

독일어

다른 언어

참고 항목

메모들

  1. ^ Woolfenden, Gregory W. (2004). Daily liturgical prayer: origins and theology. Ashgate Publishing. p. 26. ISBN 978-0-7546-1601-6.
  2. ^ a b Bradshaw, Paul F. (2002). The Search for the Origins of Christian Worship. Oxford University Press. pp. 78–80. ISBN 978-0-19-521732-2.
  3. ^ a b Johnson, Lawrence J. (2009). Worship in the Early Church: An Anthology of Historical Sources. Vol 1. Liturgical Press. p. 224. ISBN 978-0-8146-6197-0.
  4. ^ 마리아 E. 세바스찬 P가 편집한 디다스칼리아 아포톨로룸의 도르펠러 "디다스칼리아 아포폴로룸". 브록, 애런 M 엉덩이, 조지 A. Kiraz와 Lucas Van Rompay, https://gedsh.bethmardutho.org/Didascalia-Apostolorum.
  5. ^ 홀거 젤렌틴, 콴의 법적 문화 출발지로서의 디다스칼리아 아포폴로룸, 모어 시벡 2013. 특히 3세기부터 7세기까지 다양한 문헌에 대한 영향력은 31-32페이지를 참조하라.
  6. ^ 디다스칼리아와 헌법 아포톨로룸, 에드. F. X. 펑크(2권) 파더본, 1906년).
  7. ^ Georg의 Strecker. "유대 기독교의 문제에 대하여," 초대 기독교의 정교회와 헤레시에 (트랜스) 1934년 독일 원산의 로버트 크래프트). 필라델피아: 포트리스 프레스, 1971.
  8. ^ DUNLOP GIBSON, MARGARET; Hugh Connolly, R. (1929). THE DIDASCALIA APOSTOLORUM IN ENGLISH. C. J. CLAY AND SONS, CAMBRIDGE UNIVERSITY PRESS. Retrieved 28 March 2019.
  9. ^ a b Ehrman, Bart (2012). Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics. Oxford University Press. p. 360–363; 401–403. ISBN 9780199928033..
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크