코리나

코린나(고대 그리스어: :::α, 로마어: Korinna)는 보이오티아 타나그라 출신의 고대 그리스 서정시인이다.비록 고대 자료들이 그녀를 핀다르 (기원전 518년생)와 동시대인으로 묘사하고 있지만, 모든 현대 학자들이 이 전통의 정확성을 받아들이는 것은 아니다.그녀가 살았던 시기는 기원전 5세기 초부터 3세기 후반까지로, 20세기 초반부터 많은 논쟁의 대상이었다.

코린나의 작품은 단편으로만 남아 있다: 이집트의 2세기 파피리에 세 편의 시가 보존되어 있다; 몇몇 짧은 작품들은 고대 문법학자들의 인용문에 남아 있다.그들은 지역 보이오티아의 전설에 초점을 맞추고 그들의 신화적 혁신으로 독특하다.코린나의 시는 종종 다른 출처에서 알려지지 않은 세부사항을 포함하기 위해 잘 알려진 신화를 재작성한다.그녀의 고향인 타나그라에서 존경받고 고대 로마에서 인기가 있었지만, 현대 비평가들은 종종 그녀를 편협하고 따분하다고 여겼다; 그럼에도 불구하고 그녀는 작품이 남아있는 고대 그리스 출신의 몇 안 되는 여성 시인 중 한 명이기 때문에 그녀의 시는 흥미롭다.

인생

코린나는 보이오티아에 ^[4]있는 타나그라^[a] 출신이다.10세기 백과사전인 수다는 그녀가 아켈루도루스와 프로크라티아의 딸이었다고 기록하고 있으며 마이아(Myia, "파리"^[1]라는 뜻)라는 별명을 가지고 있다.고대 전통에 따르면,^[5] 그녀는 기원전 5세기에 살았다.그녀는 핀다와 동시대인이었고,^[b][7] 그를 가르쳤거나 그와 함께 안테돈의 미르티스의 동료였을 것이다.코린나는 핀다와 경쟁하여 적어도 한 번의 시 대회에서 그를 꺾었다고 전해졌지만, 일부 자료들은 다섯 ^[c][7][9]번의 시라고 주장한다.

20세기 초부터,^[10] 학자들은 코린나의 삶에 대한 전통적인 연대표의 정확성에 대해 의견이 분분했다.이에 대해 의문을 제기했던 최초의 학자들 중 한 명은 에드가 ^[11]로벨로 1930년에 그녀가 베를린 파피루스에 사용된 철자법보다 먼저 사용되었다고 믿을 이유가 없다고 결론내렸고, 그 위에 그녀의 두 시의 조각들이 ^[d][14]보존되었다.코리나의 데이트에 대한 논쟁은 ^[15]그 이후로 학계를 지배해 왔고, 그 증거는 아직 ^[16]결정적이지 않다.전통적인 연대기의 회의론자들은 기원전 1세기 이전에는 코린나에 대한 고대 언급이 없으며, 그녀가 살아남은 시의 철자법은 4세기 ^[17]중반 이후에야 확립되었다고 주장한다.이것은 마틴 리치필드^[19] 웨스트와 데이비드 A의 가장 일반적인 ^[18]견해이다. Campbell은^[20] Corinna의 늦은 데이트를 믿는 사람들 중 하나이다.캠벨은 3세기 데이트가 "거의 확실하다"^[21]고 결론지었다.

전통적인 5세기 연대를 받아들이는 대안적 견해는 아치발드 알렌과 지아이 ^[22]프렐과 같은 학자들에 의해 제시되었다.전통적인 날짜가 맞다면, 1세기 이전의 코린나에 대한 고대 언급의 부족과 이후의 맞춤법 둘 다 헬레니즘 시대 이전의 지역에만 관심이 있었던 것으로 설명될 수 있다.이 이론에 따르면, 그녀가 헬레니즘 시대에 재발견되고 대중화되었을 때, 그녀의 시는 현대 보이오티아 철자법으로 다시 쓰였을 것이다. 왜냐하면 그녀의 5세기 철자법이 3세기 ^[23]청중들에게는 너무 생소했기 때문이다.서기 2세기 신학자인 타티안에 의해 확립된 것으로 보이는 종말론은 4세기 조각가 실라니온이 코린나의 ^[24]초상화를 만들었다고 말한다.프랑스 콩피에뉴의 비베넬 미술관에 있는 4세기 로마 시대의 조각상 사본은 밑바탕에 새겨진 글귀로 확인되며 고고학자들에게는 실라니옹 ^[25]조각상의 복사본으로 널리 받아들여지고 있다.언어학자들은 이 속성을 Thea S와 함께 계속 고려하고 있다.토르센은 "무제한 회의론"^[26]으로 묘사한다.예를 들어, 웨스트는 콩피에그네 조각상이 4세기 작품의 복제품이라는 것을 인정하지만, 그것이 원래 코린나를 묘사하기 위한 것이 아니라, 로마 시대에 ^[27]그 연관성을 얻었을 뿐이라는 것을 암시한다.토르센은 이 조각상이 고대 ^[26]코린나의 다섯 권의 시집과 일치하는 다섯 개의 두루마리와 함께 보여진다는 점을 언급하며, 이 조각상은 항상 코린나의 이미지로 의도되었다고 주장한다.

시

코린나는 핀다와 마찬가지로 합창 서정시를 썼다.그것은 그녀가 그녀의 ^[28]조각들 중 하나에서 춤과 합창의 뮤즈인 터프시코어를 불러낸 것에서 증명된다.스다에 따르면 그녀는 다섯 권의 ^[20]시집을 썼다.그녀의 작품들은 기원전 3세기 말이나 2세기 초에 보이오티아 판에 수집되었고, 이후 ^[29]헬레니즘과 로마에서 유래한 코린나의 문헌들이 여기서 나왔다.이 보이오티안 판은 시 제목과 함께 학술적인 형식으로 제작되었다. 악센트 기호와 가설을 포함했을 수도 있지만 행 ^[30]번호는 포함되지 않았을 것이다.

코린나는 형태학이나 ^[32]단어 선택에 있어서 서사시 언어와의 유사성과 함께 보이오트어의 ^[31]특징을 지닌 문학 사투리로 글을 썼다.^[33]만약 코린나가 핀다르의 동시대인이었다면, 이 지역 언어를 문학 언어로 사용하는 것은 고풍스러운 것이다. - 비록 초기 시인 알크만과 스테시코루스는 그들의 지역 사투리가 아님에도 불구하고 5세기 합창 시인 핀다와 바킬리데스는 둘 다 도리아어로 썼다.반면에, 그녀가 헬레니즘 시대에 더 가까이 위치한다면, 유사점은 아이딜에서 ^[34]그의 모국 방언의 특징을 사용한 테오크리투스의 시에서 찾을 수 있다.

시

코린나의 시는 사포를 제외한 어떤 고대 여성 시인보다도 ^[36]40여 점이 ^[e]남아 있지만, 그녀의 완전한 시는 ^[9]알려져 있지 않다.가장 실체적인 세 조각은 서기 2세기 이집트의 헤르모폴리스와 옥시린쿠스에서 발견된 파피루스 조각에 보존되어 있다; 짧은 조각의 대부분은 코린나의 ^[9]보이오티아 방언에 관심이 있는 문법학자들의 인용문에 남아 있다.

코리나 시의 두 조각이 같은 파피루스 위에 보존되어 있다.Berol. 13284)는 현재 베를린 국립 박물관의 소장품이다.그 중 첫 번째는 시태론과 헬리콘 산의 노래자랑에 관한 이야기이다.나머지 부분에는 산의 노래 ^[f]중 하나가 끝나고, 신들이 대회의 우승자에게 투표하고, 진 산 헬리콘이 ^[38]화가 나서 바위를 내던지는 장면 등이 있다.이 파피루스에 보존된 두 번째 시는 강의 신 아소푸스의 딸들에 대해 말하고 있다.이 책은 대부분 예언자 아크라에펜이 아소푸스에게 그의 딸들이 어떻게 신들에게 납치되었고, 그들이 많은 영웅들을 낳게 될 것이라고 말하는 것으로 구성되어 있다. 파피루스는 매우 단편적인 부분으로 끝나는데, 파피루스는 그의 딸들의 운명과 화해한 것으로 보이며, 그는 "행복하게"^[39] 대답한다.옥스퍼드 대학 새클러 도서관에 있는 파피루스에 보존된 코리나 시의 세 번째 실질적인 조각.Oxy. 2370)는 춤과 합창시의 뮤즈인 Terpsichore를 불러온다.그것은 보통 공공장소에서 ^[40]젊은 여성들의 합창에 의해 연주되는 일종의 시인 Partheneion에서 나온 것으로 생각된다.웨스트는 그것이 코린나의 ^[41]수집품에 대한 소개시로 쓰여졌다고 주장한다.

스타일.

코리나의 언어는 명확하고 단순하며 일반적으로 ^[42]꾸밈이 없으며 단순한 운율 ^[4]체계를 사용하는 경향이 있다.그녀의 시는 복잡한 ^[43]언어 사용보다는 서술에 더 초점을 맞추고 있다.그녀가 신화적인 이야기를 하기 위해 서정시를 사용하는 것은 스테시코루스의 ^[44]그것과 유사하다.코린나의 시는 보이오티아의 동포 핀다르의 ^[45]진지한 어조와 대조적으로 종종 아이러니컬하거나 유머러스하다.

코린나의 시는 거의 전적으로 ^[46]신화와 관련이 있다.플루타르코스가 <아테네인들의 영광에 대하여>에서 언급한 이야기에 따르면, 그녀는 신화를 시의 적절한 주제로 여겼으며,^[47] 핀다르가 그것에 충분히 주의를 기울이지 않았다고 질책했다.핀다르는 이 비판에 대해 코리나에게 "자루 ^[48]말고 손으로 쏘라"고 충고하면서 그의 다음 시를 신화적인 암시로 채웠다고 한다.코린나의 시는 오리온, 오이디푸스, 테베에 ^[50]대항하는 일곱 신에 대한 시와 함께 지역 ^[49]전설에 초점을 맞추고 있다.그녀의 "오레스테스"^[g]는 보이오티아의 ^[21]전설에 초점을 맞춘 예외일 수 있다.그녀의 시는 종종 신화적^[51] 전통을 재구축한다 – 데릭 콜린스에 따르면, "코리나 시의 가장 두드러진 특징은 그녀의 신화적 ^[52]혁신이다" – 종종 알려지지 ^[53]않은 세부사항을 포함한다.이러한 개조는 흔히 신과 영웅들을 더 일반적인 ^[54]신화보다 더 긍정적인 시각으로 보여준다.

코리나의 가장 실질적인 조각 중 두 편인 "아소푸스의 딸들"과 "테르시초레"는 계보에 ^[55]대한 강한 관심을 보여준다.이 계보적 초점은 헤시오드의 작품, 특히 여성 카탈로그를 연상시키지만, 다른 잃어버린 계보적 시는 고대부터 알려져 있다. 예를 들어 사모스의 아시우스와 ^[56]코린트의 에우멜루스에 의해 알려져 있다.시테론 산과 헬리콘 산 사이의 경쟁에 관한 코린나의 세 번째 주요 시 조각도 이 ^[57]신화에 대한 설명을 쓴 헤시오드의 영향을 받은 것으로 보인다.

마릴린 B. 스키너는 코린나의 시가 고대 그리스에서 "여성시"의 전통 중 일부라고 주장하지만, 사포의 ^[58]여성시 장르에 대한 개념과는 상당히 다르다.코린나의 시는 여성이 썼지만 가부장적 ^[58]관점에서 이야기를 하고 여성의 삶을 남성적 ^[59]관점에서 묘사하고 있다고 그는 생각한다.앤 클링크는 코린나의 ^[60]작품에서 "여성적인 아이러니가 감지된다"고 제안하고, 존 히스는 "Terpsichore" 시에서 코린나가 의도적으로 여성 ^[61]시인으로서의 자신의 위치를 강조한다고 주장한다.다이앤 레이어는 코리나의 시가 가부장적 전통에 직접적으로 도전하지는 않지만, 여전히 여성의 경험에 초점을 맞추고 여성 ^[62]청중을 위해 쓰여지는 "여성 정체성"이라고 주장한다.

퍼포먼스 컨텍스트

코린나의 시가 공연된 상황은 불확실하며, 많은 학술적 논쟁의 주제가 되어왔다.그녀의 시 중 일부는 아마도 혼성 관객들을 위해 공연되었지만, 일부는 특별히 여성 ^[63]관객들을 위해 공연되었을 것이다.스키너는 코리나의 노래가 종교적 축제에서 어린 소녀들의 합창을 위해 작곡되었으며 고대 장르인 파르테네이아와 ^[28]관련이 있다고 주장한다.그 시들은 그녀의 시에 나오는 장소들의 컬트 축제에서 공연되었을지도 모른다.가능한 배경에는 서양이 제안한 테스피아의 마우시아와 가브리엘레 부르자키니가 ^[64]제안한 플라타이아의 대달라의 축제가 포함됩니다.

접수처

코린나는 그녀의 고향인 고대 타나그라 사람들의 존경을 받았다.Pausanias는 마을 거리에 그녀를 위한 기념비, 아마도 동상 그리고 ^[65]체육관에 그녀의 그림이 있었다고 보고했습니다.타티안은 그리스인들에게 보내는 연설에서 실라니온이 그녀를 ^[h][24]조각했다고 쓰고 있다.로마제국 초기, 코린나의 시는 ^[4]인기가 있었다.코린나에 대한 가장 이른 언급은 기원전 1세기 테살로니카 출신의 안티파테르가 쓴 것이다.^[66]오비드는 그의 아모레스에서 그의 연인에게 코린나라는 가명을 주는데, 이것은 종종 타나그란 ^[67]시인을 지칭하는 것으로 여겨진다.그녀는 또한 프로퍼티우스에 의해 신시아의 모델로, 스타티우스에 의해 칼리마코스, 리코프론,^[68] 소프론과 함께 이름이 붙여졌다.알렉산더 폴리히스터는 그녀의 ^[69]작품에 대한 해설을 썼다.

19세기에, 코린나는 여전히 시적인 권위자로 기억되었고, 칼 오트프리드 뮐러는 그녀를 뛰어난 고대 시인으로 제시하고 핀다에 ^[70]대한 그녀의 경쟁 이야기를 인용했다.현대의 비평가들은 코린나의 작품이 ^[71]따분하다고 생각하여 무시하는 경향이 있다.예를 들어, 웨스트는 코리나를 대부분의 지역 시인들보다 더 재능이 있다고 묘사하지만, 그녀를 바킬리데스나 ^[72]핀다와 같은 수준의 독창성이 결여되어 있다.아타나시오스 베르가도스는 코린나가 현대 비평가들 사이에서 좋지 않은 평가를 받는 것은 광범위한 주제보다는 지역 보이오티아의 전통에 초점을 맞췄기 때문이라고 주장한다.^[24]최근 비평가들은 코린나의 시가 범그리스 신화적, 문학적 전통에 얽매여 보이오티아의 등장인물들에게 더 중요한 ^[73]역할을 부여하기 위해 그것들을 다시 쓰는 것으로 보기 시작했다.코린나의 작품은 고대 그리스 여성 시의 ^[4]현존하는 몇 안 되는 사례들 중 하나로 페미니스트 문학사학자들에게도 관심을 가져왔다.

메모들

레퍼런스

인용된 작품

외부 링크

• "Korinna 1 (PMG 655)". Translated by Rayor, Diane. Diotima. Retrieved 13 February 2022.
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