바르나클 거위 신화

Barnacle goose myth
Topographia Hiberica British Library MS 13 B VII (c.1188 CE)에서 입수

거위(Branta Leucopsis)와 거위(Branta bernicla)에 대한 신화[1] 중 하나는 거위(Cirripedia)[2]에서 완전히 형성된 거위가 나온다는 것이다.바나클 거위가 어떻게 번식하는지에 대한 다른 속설들이 있다.모든 신화의 근간은 브란타 류콥시스라는 새가 새알이 아닌 물질에서 생겨나고 자란다는 것이다.그 [3]신화에는 많은 출처가 있다."바너클"이라는 용어의 어원은 라틴어, 고대 영어, 프랑스어의 뿌리를 [4]암시한다.기독교 이전 책과 원고에는 언급이 거의 없다 – 일부 로마어나 그리스어.현대 신화의 주요 매개체는 수도원 필사본, 특히 [5]구세주였다.이 신화는 거위의 이동 패턴을 일찍부터 몰랐기 때문에 오랫동안 인기를 끌었다.생물체의 본질에 대한 초기 중세의 논의는 종종 신화나 조류 이동과 같은 현상에 대해 알려진 것에 대한 진정한 무지에 기초했다.19세기 후반이 되어서야 조류 이동 연구는 그러한 거위들이 그린란드나 북스칸디나비아에 [6][7]둥지를 틀고 번식하기 위해 북쪽으로 이동한다는 것을 보여주었다.

바너클 거위의 신화에 대한 최초의 언급은 아니지만, 11세기 엑서터 북 오브 [8]리들스에 있다.수수께끼 번호 10은 다음과 같이 질문됩니다.

" ........내 코는 꽉 막혔고 물밑에서
홍수에 의해 저류되어 깊이 가라앉은.
바닷물결이 되어 바다에서 자라났다.
위에서 온 파도로 뒤덮인 내 몸,
떠다니는 나무 조각을 만지는 것.
내가 포옹에서 나왔을 때, 나는 살아 있는 정신을 가지고 있었다.
검은 옷을 입은 물과 나무,
제 장식은 흰색이었는데
그때 공기가 나를 들어올리고, 살아서, 위로,
물에서 불어오는 바람, 그리고 나를 멀리 데려갔다.
바다표범의 욕조 위에서요내 이름을 말해봐..."

이에 대한 예상 답변은 다음과 같습니다.바나클 거위.[9][10]

기독교 이전 신화의 증거

레이 랭케스터의 자연주의자의 우회(1917년)에는 프랑스의 동물학자 프레데릭 하우세,[13] 조지 페로, 찰스 [14]치피즈와 함께 막스 뮬러(1868년)[12]의 작품에서 비롯된 심각한 문학 논쟁의 증거가 있다.이 논쟁은 바르나클 구스 신화가 기원전 1600~1100년경 초기 미케네 정착민들에게 알려졌을 가능성에 초점을 맞췄다.

란케스터 그림 17 자연주의자의 다양성– "오수아르 드 크레트, 페로" 이미지

란케스터는 미케네 도자기에서 자주 볼 수 있는 그림이 전형적인 거위의 특징을 현대 미술가들에 의해 해석된 것이라고 주장했다.Lankester는 Barnacle Geaves가 표현된 방식을 지적하며 다음과 같이 썼다.

"...... (문제/질문에 대한) 해결책은 다음과 같습니다. 키프로스 섬과 크레타 섬의 미케네아 주민들은 그리스도 이전 800~1000년 동안 도자기를 잘 만들었고, 커다란 토기 분지와 꽃병들을 바다 생물, 물고기, 나비, 새, 나무 등의 다양한 장식적인 표현으로 그렸다. …. 다른 것들은 유명한 고고학자들에 의해 그려졌다……. M. Perrot가 M에게 물었다. 호세이는 동물학자 자격으로, 이 마이케네아 그림들에 관해, 비록 그것들이 자연에서 "복제"된 것은 아니지만, 삶의 사물을 알고 있는 사람에 의해 자연에 따라 디자인되었다는 증거를 가지고 있습니다."

그는 계속해서 다음과 같이 제안한다.

"…. 잎이나 과일의 그림을 거위의 그림과 비슷하게 조작하는 것이 목적이었던 반면, 거위의 그림에서 거위의 닮은 점을 강조하거나 이상화하도록 수정한 것은 꽤 명백합니다…."

그는 도기에 그려진 새들, 특히 거위의 미케네 그림이 바르나클 구스 신화가 기원전 천 년 전 그리스 섬에 정착한 사람들에게 알려졌음을 보여주는 가능성을 요약한다.그는 자신의 관찰 결과를 다음과 같이 결론짓는다.

예술가들은 약간의 화려함과 독창성을 발휘하는 것을 좋아했다.뛰어난 부품의 수와 크기를 점차 줄임으로써 (자연 형태의 예술적인 "도형화" 또는 "기존의 단순화"에서 흔히 볼 수 있는 규칙), 그들은 문어와 아르고나우트를 여덟 개의 팔로 나선형 뿔 한 쌍을 가진 황소의 머리로 바꿨다….같은 정신으로 그들은 나무 위에 떠 있는 따나클을 관찰하고 끌어당겼거나 그들의 해안에 폭풍이 몰아친 후에 토해낸 것으로 보인다.그들은 껍데기의 자국이 거위의 깃털과 비슷하다는 것을 발견했고, 줄기의 곡률에서 그들은 새의 긴 목과 비슷하다는 것을 발견했습니다…….그들은 바나클과 거위를 함께 모았는데, 이는 기존에 존재했던 어떤 전설에 의해서가 아니라 유사성에 대한 표면적인 암시를 추적하고 중간 연결 형태를 구상하려는 단순하고 드물지 않은 예술적 욕구에 의해서였다."

그리스 로마 민속에서 그의 주장을 뒷받침할 증거가 없다.아리스토텔레스, 헤로도토스, 대 플리니우스 어느 쪽도 이 신화에 대해 명시적인 언급을 하지 않았다.존 Buckeridge)에 의한 최근 논문은 주장 에드워드 Heron-Allen에 의해 만들어진 다음과 같이(1928년):"....although Heron-Allen은 새와 다른 동물들의 미케네 도자기(경의 1600–1100년), 그의 공제 위에 이미지를 검토하는 시간을 보냈다는 그들은 Mycenaeans 거위들은 사이의 어떤 생물학적 관계에 대해 알고 있어 보여 주는 것을 의심하지 않는다.db아르나클은 결정적이지 않다. 이 이미지들은 아마도 도예 디자이너에게 어울리는 동식물의 양식화된 표현으로 더 잘 해석될 것이다…."

바르나클 거위 신화

많은 작가들은 대왕 플리니우스를 1세기 초 로마 [16]신화의 출처로 언급하고 있다.이 믿음은 신화 [17]그 자체이다.대 플리니우스는 바나클 구스 신화에 대해 논의하지 않았다.플리니의 내추럴리스 히스토리아이는 물리 세계와 자연 세계에 대한 그의 견해를 확장한 초기 백과사전이다.그는 거위 지방과 같은 "Geese"에 대해 폭넓게 언급하고 있지만, 해양 동물과 [18]조류에 관한 자신의 섹션에서 Barnacle Geaves와 그 기원에 대해서는 언급하지 않았다.내추럴리스 역사책의 첫 인쇄본은 1480년대 후반에 나타난다.1480년판 내추럴리스 히스토리아이는 이탈리아 북부 파르마의 안드레아스 포르티야에 의해 인쇄되었다.이 책의 복사본은 헥터 보이스가 바르나클 구스 [19]신화에 대한 그의 설명을 쓸 당시 소유였다. (16세기 헥터 보이스와 바르나클 구스 신화에 관한 아래 섹션을 참조하라.)헥터 보이스가 플리니의 영향을 받았는지는 확실치 않다.보스는 에라스무스와 함께 일했던 파리 대학의 콜레주 드 몽타이구 대학 시절부터 세인트 앤드류 대학 학생이었을 때부터 이 신화를 알고 있었을 것이다.베이스는 1188년경 웨일스의 제럴드가 편찬한 토포그래피아 하이버니카에 영향을 받았을 가능성이 높다(13세기 및 웨일스의 제럴드 참조).

프레데릭 2세의 영향

Biblioteca Vaticana Pal. lat. 1071 f. 14v De Arte Venandi Cum Avibus의 일부; Heidelberg & Biblioteca Apostolica Vaticana – 새 둥지에 대하여
호엔슈타우펜의 프레데리크 2세와 아들 만프레드

조류학자이자 학자인 신성 로마 황제 프레데릭 2세는 그의 중요한 작품인 De Arte Venandi cum Avibus로 가장 잘 기억된다.이 책은 1241년경에 라틴어로 쓰여졌다.[20]프레데릭은 새에 대한 그의 관찰을 개인적인 [21]경험에 기초했다고 믿어진다.그 결과 그는 웨일즈의 제럴드에 의해 전파된 바너클 구스 신화를 의심하고 있다.이에 대해 웨일스의 제럴드(아래 참조)는 다음과 같이 주장한다.나는 종종 해안에서 천 분 이상의 이 종의 새들의 배아를 보았고, 한 조각의 나무에 매달려 있고, 껍데기로 덮여 있고, 이미 형성되어 있다……”

프레데릭은 배아를 봤다고 주장했을 뿐만 아니라 그가 신화를 [22]일축하는 것을 뒷받침하는 경험적 증거를 수집했다.Frederick 2세는 그의 작품 De Arte의 짧은 구절에서 다음과 같이 쓰고 있다.또한 얼룩덜룩한 깃털로 장식된 따나클 거위라고 알려진 작은 종도 있습니다 – 그것은 어떤 부분에서는 흰색이고 다른 부분에서는 검은색 원형 무늬를 가지고 있는데, 그 무늬는 우리가 확실한 지식을 가지고 있지 않습니다. 그러나 죽은 나무에서 나온다는 신기한 전통이 있다. 먼 북쪽의 오래된 배들은 썩어가는 선체에서 따나클 거위로 발달하는 벌레가 태어난다고 한다. 이 거위는 오래되고 날 수 있을 만큼 강해질 때까지 부리 옆의 죽은 나무에 매달려 있다. 우리는 이 전설의 유래와 진실을 오랫동안 연구했고, 심지어 이 신화적인 목재의 표본을 우리가 조사하기 위해 북쪽으로 특사를 보내기도 했습니다. 우리가 그들을 조사했을 때, 우리는 썩은 나무에 붙어있는 조개껍데기 같은 형태를 관찰했지만, 이것들은 어떤 조류 몸과도 닮지 않았다. 그러므로 우리는 확증적인 증거가 없는 이 전설의 진실을 의심한다. 우리의 의견으로는, 이러한 미신은 바나클 기러기가 너무 먼 위도에서 번식하기 때문에 진짜 둥지를 모르는 사람들이 이 설명을 발명했다고 한다.(호엔슈타우펜의 프레데릭 2세, 데 아르테 베난디 쿰 아비버스, 제1권 C. Ch. 23-F "새의 둥지에 대하여")

웨일스의 제럴드

Topographia Hibernica, Barnacle Geaves 계정 시작 – 대영 도서관 MS 13 B VII

웨일스의[23] 제럴드는 중세 귀족들에 의해 언급되기 전에 신화의 전파의 기초를 제공했다고 주장됩니다.그는 썩은 나무에서 거위목 거위를 거쳐 어린 거위가 갓 태어난 거위로 자연발생하거나 변모하는 것에 대한 라틴 민담이나 신화에 최초로 기록된 사람은 아니다.1177년 미래의 영국 왕 존(사자왕 리차드의 동생)이 아일랜드의 영주(Lord of Ireland)로 임명되었고 영국의 통치가 이 영토들에 설정되었다.영국 헨리 2세의 왕실 서기이자 성직자로서, 웨일스의 제럴드는 1183년에서 1186년 사이에 아일랜드 탐험에 존 왕자와 동행했다.그가 돌아온 후, 1187년 또는 1188년에, 그는 토포그래피아 하이버니카라고 불리는 새로운 아일랜드 땅에 대한 설명이 담긴 원고를 출판했다.토포그래피아 하이버니카에 있는 아일랜드에 대한 그의 견해는 다음과 같은 구절을 포함하고 있다: "…버나카라고 불리는 많은 새들이… 자연은 그들이 처음에는 바다에 떠도는 전나무에서 껌과 같은 형태로 태어나기 때문에 그들을 경이로운 방법으로 생산한다.그리고 나서 그들은 좀 더 자유로운 발달을 위해 조개껍데기에 둘러싸인 채 해목처럼 부리에 달라붙어 나무에 달라붙는다.따라서 깃털로 된 단단한 옷을 입은 시간의 과정에서 깃털은 물에 빠지거나 공기의 자유로 날아갑니다.그들은 먹이를 받고 목질이고 묽은 즙에서 자란다…… 수천 개 이상의 작은 시체들이 조개껍데기에 싸여 완전히 형성된 바닷가의 나무 조각에 매달려 있는 것을 여러 번 내 눈으로 직접 보았다.알은 평상시처럼 이 새들의 교배에서 태어나지 않고, 어떤 새도 알을 낳기 위해 알을 품지 않는다…지구 어느 구석에서도 그들이 욕망에 몸을 내맡기거나 둥지를 짓는 것을 본 적이 없다…그래서 아일랜드의 주교들과 종교인들은 금식일에 이 새들을 먹는 것을 주저하지 않는다.esh 그들은 [25][26]육체로 태어나지 않았기 때문에...

라테란 제4차 평의회

교황 인노첸시오 3세와 제4차 라테라노 공의회(1213년)

1213년 4월 19일 교황 인노첸시오 3세는 제4차 라테라노 공의회를 교황 칙서 비남 도미니 사바오스와 함께 소집하였다.평의회는 로마 라테란 [27]궁전에서 열렸다.몇몇 작가들은 이 평의회에서 바나클 구스를 "새"로 구별하는 것과 교황 인노첸시오 3세의 "물고기"로 구별하는 것을 언급하고 있다.이 결정은 서양 가톨릭 교회 신도들에게 특히 신자들이 "고기" 즉, 새들을 먹는 것이 금지되었던 사순절 기간 동안 중요했을 것이다.란케스터(1915)는 뮬러(1871 v.2)[29]에서도 볼 수 있는 이 이야기를 반복한다.프랑스, 아일랜드, 영국의 성직자들은 사순절 기간 동안 바나클 기스를 "물고기"로 먹는 것을 금지하도록 지시받았다는 주장이었다.보아하니, 바너클 기러기를 먹는 것은 허용되지만, 오리와 같은 다른 형태의 고기를 먹는 것은 허용되지 않는 것이 받아들여진 관습이 되었다.바너클 구스의 이동 패턴을 볼 때, 아일랜드, 스코틀랜드, 프랑스의 서부 해안에 사는 사람들에 의해 유럽 전역에서 많은 거위들이 목격되었을 것이다.편리하게도 이 새들은 야생 오리와 같은 다른 형태의 "고기"의 대안으로 여겨졌다.따라서 사순절 기간 동안 단식하는 데 필요한 조건 중 하나를 충족합니다.랭커스터(1915)는 이에 대해 상세히 기술했다.

"… 바나클 구스)를 교회의 금식일에 음식으로 사용하는 것이 받아들여졌다.그리고 그 결과 교황 인노첸시오 3세는 이 문제가 회부되었다.1215년 사순절에 따나클 거위의 섭취를 금지할 필요가 있다고 생각되었다.왜냐하면 그는 그것이 일반적인 방법으로 만들어지지 않는다는 것을 인정했지만, 그는 그들이 오리처럼 살고 먹으며, 다른 새들과 (따라서) 본질적으로 다르다고 볼 수 없다고 주장했다. (오리 등)"

Thomas de Cantimpre의 De Rerum Natura에서 온 따나클 거위 이미지; Ms 0320; Vibliothéque minituale de Valencienes
1071, 14v 아포톨리카의 알려지지 않은 서기에서 나온 바르나클 기러기– 프레데릭 2세 드 아르테 베난디 컴 아비버스, 1241년 경.

중요한 것은 뮬러(1871, v.2)가 라테란 금지의 출처에 대해 이의를 제기하고 있다는 점이다.(아래의 van der Lugt(2000) 참조)그는 이것이 라테라노 평의회 직후에 쓴 빈센트우스 벨로바센시스 (보바이스의 빈센트 1190–1264)와 혼동되었을 수도 있다고 주장한다.그는 말한다

13세기에 (바나클 기러기에 관한) 전설이 유럽 전역으로 퍼져나갔다. Vincentius Bellovacensis ..Naturae xvu. 40 ..에서 교황 인노첸시오 3세는 1215년 라테라노 총회에서 빌려주는 동안 바르나클 기스를 먹는 것을 금지해야 했다고 진술하고 있다.

보바이스의 Speculum Naturale은 [30]우주학, 물리학, 식물학, 동물학을 포함한 다양한 주제에 걸쳐 3700장 이상의 32권의 책을 포함하고 있었다.17장에서 보바이스는 바르나클 기스가 어떻게 생겨났는지에 대한 다양한 이론을 설명했다.그는 이렇게 결론짓는다...라테라넨시 콘실리오의 인노첸시오 파파 테르티우스 즉 교황은 바르나클 기스를 먹는 것을 금지했다.그러나 제4차 라테란 평의회 기록에는 그 어떤 [31]결정에도 그러한 금지에 대한 언급은 포함되어 있지 않다.

Van der Lugt(2000)는 라테란 평의회가 사순절 기간 동안 바나클 구스를 먹는 것을 금지해야 한다는 주장에 대해 가장 합리적이고 상세한 사례를 제시한다.그는 12세기 후반과 13세기 초반에 교회 신자들이 사순절 동안 무엇을 먹는 것이 허용되는가에 관한 긴 논쟁이 분명히 있었지만, 그것은 바나클 [33][34]구스에 관한 것이 아니라고 주장한다.마지막으로, 라테란 평의회 당시, 틸버리의 제르바세 (1220년 사망)와 알렉산더 네캄 (1217년 사망)과 같은 학자들은 자연계에 대한 신화나 민담을 자주 언급했다.네캄은 베르네케라고 [35][36]불리는 새에 대해 썼다.틸베리의 제르바세도 알렉산더 네캄도 교황 인노첸시오 3세의 금지령을 언급하지 않았다.

중세 야수회

할시온 모건 베스티리 M8177019v
바르나클 거위 나무 – 피에르 드 보바이스, 아스널 도서관, 3516폴. 205r
할리 4751 f.36 대영도서관의 중세 베스티어리

바르나클 구스 신화가 중세 초기에 전파된 가장 중요한 방법은 베스타리스를 통해서였다.베스타리들은 실제 또는 상상의 야수를 묘사했고 그 묘사를 우화적 [37]가르침의 근거로 사용했다.이 시기는 신앙심이 강했기 때문에 수도회 수도회, 교회, 대학, 왕족들은 동물에 대한 이야기를 반복하고 도덕적으로 만드는 베스타리스의 사본들을 입수하고 복사했다.동물 이야기는 실제와 신화 둘 다 사용되었다.사람들은 생존을 위해 야생동물과 가축에 의존했기 때문에, 그들은 세계와 주변의 동물들에 대한 분명한 관심을 가지고 있었다.기독교인들뿐만 아니라 유대인들은 동물에 대한 많은 언급을 담고 있는 대부분의 히브리 성경을 [38]신성시했다.그리스 생리학과 [39]같은 다른 출처에서 온 텍스트도 포함해서요.'베스티어리'는 동물이나 동물학 교과서가 아니라 종교 교재이다.그것은 또한 성직자, 수도원 작가, 귀족들에 의해 알려지고 이해된 세계의 묘사였다.베스타리들은 이전의 신화적인 이야기들에 권위를 부여했다.

교황 비오 2세와 요한 만데빌 경

듀렛의 오리나무(1590)

1435년, 아이네아스 실비우스 [40]바르톨로메오스는 스코틀랜드의 제임스 1세가 백년 전쟁에서 프랑스를 돕도록 격려하기 위해 스코틀랜드로 여행을 갔다.그는 몇 달 동안 영국을 여행했고, 이 여행들을 그의 책 "de Europa"에 기록했습니다.그 책의 짧은 부분은 스코틀랜드와 아일랜드에 할애되어 있다.그는 제임스를 "뚱뚱한 배꼽에 짓눌린 병약한 남자..."라고 묘사했다.그는 "스코틀랜드의 추운 기후와 교회 밖에서 구걸하던 반나체 빈민들은 보석들을 구호품으로 받은 후 행복하게 떠났다"[41]고 언급했다.

이런 맥락에서 그는 다음과 같은 이야기를 기록하고 있다.

"…스코틀랜드에는 오리 [42][43]모양의 열매를 맺는 나무가 강둑에서 자라났다고 들었습니다."이것들이 거의 익었을 때, 그들은 스스로 땅에 떨어졌고, 어떤 것은 물에 떨어졌습니다.땅에 떨어진 것들은 썩어 없어졌지만, 물에 가라앉은 것들은 즉시 살아났고, 물 밑에서 헤엄쳐 나왔고, 즉시 깃털과 날개를 달고 공중으로 날아올랐다.제가 이 문제를 열심히 조사했을 때, 저는 기적이 항상 멀리 떨어진다는 것과 유명한 나무는 스코틀랜드가 아니라 오크니 제도에서 발견된다는 것을 알게 되었습니다."

교황 비오 2세의 이 이야기는 스코틀랜드에 [44]있는 바르나클 거위 신화에 대한 최초의 기록으로 여겨진다.

존 맨더빌 경 (b~1357 d.~1372)은 바르나클 거위 신화와 비슷한 목화 신화 둘 다와 관련이 있는데,[45] 이 신화는 양들이 나무에 매달려 있는 것을 보여주는 것으로 묘사되었다.그의 책은 흔히 존 맨더빌 경의 여행기로 알려져 있다.그 책은 1357년과 1371년 사이에 처음 유통되었다.가장 오래된 생존 텍스트는 프랑스어입니다.비록 이 책이 진짜지만, "존 맨더빌 경"은 그렇지 않았다고 널리 믿고 있다.드 멜빌은 프랑스인으로 이름은 Jehan ar Barbe일 가능성이 [46]있다.

존 맨더빌
맨더빌 면

이 책은 종종 바르나클 구스 [47]신화와 관련하여 언급된다.프랑스어로 번역하면, 저자(존 드 만데빌)는 다음과 같이 쓰고 있다.캐세이 땅 너머의 나라와 섬들, 그리고 그곳의 열매들, 그리고 산 속에 둘러싸인 22명의 왕들...그러므로 내가 너희에게 말하노니, 캐세이 땅을 지나 인도 높은 곳을 향하면, 박처럼 열매가 자라난다. 그리고 익었을 때, 사람들은 그것들을 2분의 1로 자릅니다. 그리고 사람들은 작은 짐승 안에서 살과 뼈와 피 속에서 마치 털실이 [48]없는 어린 양처럼 발견합니다. 인간은 과일과 야수를 모두 먹는다. 그리고 그것은 대단한 경이로움이다. 그 과일은 훌륭했지만…나는 그들에게 ...에 대해 말했다. 버나크족. (바너클 기러기) 우리나라에는 새가 나는 열매를 맺는 나무가 있고, 물에 떨어진 나무는 살고, 땅에 떨어진 나무는 죽는다.[49]

16세기와 헥터 보이스

"Claik" Geaves stury"와 신화적인 섬 "Thule"에 대해 언급하는 Boce의 코스모그래피 역사 섹션

교황 비오 2세 이후 약 75년 후, 헥토르 보체는[50] 윌리엄 엘프스톤을 [53]위해 스코틀랜드 성인들의 이야기를 찾아가는 동안 그의 친구이자 동료인 캐논 알렉산더[52] [51]갤러웨이와 나눈 토론으로 이 이야기에 더욱 신빙성을 부여했다.사건이 일어났다면 c.1506-1520 사이였을 것이다.이야기에서 보스는 갤러웨이가 바나클 거위 이야기에 대해 [54]두 가지 상반된 설명을 하도록 허락했다.Boice 레코드:[55]

"…보이스는 이 섬에 있는 나무에서 태어난다고 일반적으로 생각되지만 잘못 상상되는 '까마귀'라고[56] 불리는 거위들에 대해 열심히 조사하면서 알게 된 것을 바탕으로 논의하는 것이 남았습니다.……7년 전에 직접 목격한 것을 서슴지 않고 기술합니다…킨켈의 목사인 알렉산더 갤러웨이는 뛰어난 진실성을 지닌 사람일 뿐만 아니라 놀라운 연구에 대한 비길 데 없는 열정을 가지고 있다.유목을 끌어올리다가 조개 껍데기가 이쪽 끝에서 저쪽 끝까지 달라붙어 있는 것을 보고는 그 특이한 성질에 놀라서 그것을 이해하려는 열정으로 조개껍데기를 열었는데, 그 속에서 바다 생물이 아니라 새와 비슷한 크기의 것을 발견했기 때문에 그 어느 때보다 놀라움을 금치 못했다.작은 조개껍데기는 비교적 작은 크기의 새들을 포함하고 있었다.그래서 그런 걸 조사하느라 호기심에 사로잡혀 있는 걸 알았던 내게 재빨리 달려가 모든 걸 털어놨어..."

보스는 이 거위들을 클라이크 기스 또는 클랙 기스라고 알고 있었고 때로는 클랙 [57]기즈라고 불렀을 것이다.신화의 나이와 조류 이동에 대한 경험적 증거의 부족은 20세기까지 바르나클 기러기의 번식 습관에 대한 다른 잘못된 설명으로 이어졌다.[50][58]

플랜트의 제너럴 역사 (1597년)

1597년, 존 제라드는 플랜테스의 허브 또는 제너럴 히스토리를 출판했다.그는 본문에서 ".....거위나무, 바나클나무, 또는 거위를 낳는 나무"를 언급하고 있다.그는 이 신화와 그의 신념에 대해 많은 설명을 하고 있는데, 그 중 하나는 다음과 같습니다.

"…스코틀랜드의 북부와 인접한 섬에는 흰색을 띠는 오카데스라고 불리는 어떤 나무들이 발견되는데, 거기에는 작은 생물들이 들어있다. 이 생물들은 산양들이 열릴 때 껍질을 벗긴다. 그리고 그 생물들은 물에 빠진 생물들이 되고, 우리는 바나클이라고 부른다.es;영국 북부에서는 브랜트 기스, 그리고 랭커셔 나무 기러기, 그러나 땅에 떨어진 다른 기러기들은 다른 사람들의 글과 진실에 매우 부합하는 그 지역 사람들의 입에서 많은 것을 얻음으로써 멸망하고 아무것도 되지 않는다…."

그의 삽화는 "봉오리"에서 나오는 새와 같은 생물과 바다에서 헤엄치는 새들을 보여준다.(바로 아래)

PSM V04 D585 거위나무, 제라드 페이지, 1391.
1556년 애버딘 대학의 드 로벨 p. 655에 의한 바르나클 기러기, 특별 컬렉션
Ulisse Aldrovandi – Barnacle Geaves는 "태어났다"가 헤엄쳐 달아납니다.웰컴 M0005645

약 25년 전 존 벨렌든이 스코틀랜드의 크로니클리스(위 참조)로서 스코틀랜드 버전의 '보이스 겐티스 스코토럼'을 출판했을 무렵, 마티아스 데 로벨은 Plantarum seu stirpium historyia를 출판했다.(왼쪽 위) 이 책에서 그는 1/2페이지 분량의 보고서로 신화를 다루고 있다.신화 속의 거위들이 "스코샤 오토 오르카디버스 마리스에서..." (즉, "스코틀랜드와 오크니 바다에서만")에서 발견된다고 쓰고 있는 이 삽화(위, 왼쪽)는 불특정 "바너클 나무"를 중심으로 바다에서 헤엄치는 새들을 보여준다.제라드에게 영향을 미치는 것으로 보이는 것은 이 삽화이다.19세기 후반에 헨리 리는 제라드가 드 로벨의 [59]삽화를 사용했다고 주장했다.제라르 나무와 꽃봉오리는 드 로벨의 그림과 매우 유사하지만, 제라르가 드 로벨의 나무 블록 그림을 사용했다는 것은 확실치 않다.울리스 알드로반디의 추가 그림(중앙 위)도 드 로벨과 제라드의 그것과 유사성을 보여준다.이 경우 나무는 잎을 가지고 있다.

칼 폰 린네

Paradoxa – Linnae – Sytema Naturae (1735 EDITION)의 패러독사

스웨덴의 분류학자 칼 폰 린네는 이 [60]신화를 알고 있었다.그는 그의 분류에서 두 개의 스웨덴 종인 Lepas anatifera와 Lepas anserifera를 포함한 한 속 이름을 Lepas로 지었다.그는 바르나클 구스 신화가 참조된 그의 Systema Naturae에 몇 가지 버전과 판을 출판했습니다.그의 주요 분류 외에도 그는 부록 Animalia Paradoxa, 즉 모순적이거나 변칙적인 동물을 [61]포함했다.그의 'Animalia Paradoxa'는 이후 판에서 삭제되었다.린네는 그걸 "..."라고 불렀다.Bernicla 또는 스코틀랜드산 거위&Goose를 낳는 조개껍데기..."

20세기

20세기에 이 신화의 본질과 다양한 해석에 대한 가장 자세한 설명은 Alistair Stewart(1988)[62]의 논문에서 찾을 수 있다. Stewart는 Boce의 신화 사용에 대한 설명을 제공한다.그는 "..."라고 쓴다. 보이스의 서술은 16세기 전반에 전파된 스코틀랜드의 표준적인 서술이다. 위에서 설명한 바와 같이 Boce에서는 다음과 같은 다양한 신화 번역이 이루어지고 있습니다.토마스 [64]뎀스터 이 20세기 이야기에서 스튜어트는 존 벨렌든의 스코틀랜드 방언 연설을 [65]인용한다.벨렌덴은 이 글에서 다음과 같이 썼다.

"..." "사과" "사과" "사과" "사과" 사람들은 거위들이 짧은 시간 안에 바다 근처에 있는 나무에서 과일 모자가 떨어지는 것을 자주 보았기 때문에, 그들은 사과와 다른 과일들이 줄기에 매달려 있는 것처럼, 이 거위들이 "네브"에 매달려 있는 나무 위에서 자란다고 믿었다.그러나 그들의 의견은 지지될 수 없다.이 사과와 과일이 홍수의 나무에서 떨어지자마자 그들은 먼저 벌레를 먹고 자라게 되고, "짧은 시간이 지나면" 거위들은 변하게 된다.

Stewart의 결론:

"...벨렌든의 보이스(Boece)는 이 이야기에 새로운 생명을 불어넣었다.…(최근)… 자연학자들은 그린란드에 있는 따나클 거위 육아소를 찾았고, 이주 경로에 대한 대략적인 생각을 갖고 있다…"하지만 과학의 진보와 병행하여 구본은 계속 민속생활의 존재를 가지고 있었다."

유대교 사상 신화

출판된 문학의 거의 모든 언급은 신화가 어디서 나왔는지에 관해 스튜어트와 뮐러가[67] 예시하는[66] 전통을 따르고 있다."유대인 백과사전"에서 "바르나클-구스"의 표기는 대부분 서양 기독교 전통에 더하여 유대인의 강한 유대 관계를 암시합니다.출처는 1890년 솔로몬 요아힘 할베르스탐이 수집한 필사본의 [68]한 권에 언급되어 있다.The question of slaughtering Barnacle Geese is referenced to Isaac ben Abba Mari of Marseilles (יצחק בן אבא מרי ) (c.1120–c.1190) in around c.1170.그러한 날짜는 웨일즈의 제럴드보다 한 세기 앞선 것이다.게다가, 유대 백과사전은 알-비루니의 작품, 즉 아부 레이한 무함마드 이븐 아흐마드 알-비루니(CE 973–1048)에서 비서구적인 출처를 c. 1000까지 확장한다.

다윈주의와 신화의 쇠퇴

19세기 동안, 동물학과 식물학의 발전은 살아있는 유기체가 발달하는 방법과 분류학의 과학이 어떻게 종들 간에 통합되고 구별될 수 있는지에 대한 과학적 방법에 기초한 접근을 열었다.이 연구는 18세기 스웨덴 식물학자이자 동물학자 칼 린네의 초기 연구에 뿌리를 두고 있다.바나클은 원래 린네에 의해 몰루스카로 분류되었지만, 19세기에 스코틀랜드의 군사 과학자인 존 본 톰슨이 찰스 다윈으로 하여금 [69]바나클을 연구하도록 만든 책을 출판했습니다.찰스 다윈은 19세기에 종의 불변성을 논한 가장 저명한 과학자였다.이것은 구스 바나클과 바나클 구스의 번식 습성을 이해하기 위한 엄격하고 경험적인 기초가 되었다.이 분류학적 연구는 19세기 중후반 다윈의 공헌 중 하나인 "종 문제"[70]를 다룬 존 버커리지와 그의 동료들의 최근 논문에서 볼 수 있다.다윈은 바나클을 연구하는데 많은 시간을 보냈다.비록 그가 특별히 바르나클 거위 [71]새를 언급하지는 않았지만, 바르나클의 진화에 대한 그의 연구는 바르나클 거위 신화에 대한 최초의 엄격한 과학적 거부로 보여질 수 있다.버커리지(2011)는 웨일스의 제럴드 시대의 바너클 구스 신화를 추적해 17세기에서 18세기 사이에 과학자들과 다른 작가들(예: 존 제라드와 존 맨더빌)이 신화를 뒷받침할 수 있었던 방법을 강조하기 위해 신화를 사용한다.Buckeridge는 신화가 [73]대중화된 방법으로서 중세의 스토리텔링의[72] 수용을 강조한다.다음 논문에서 Buckeridge & Watts(2012)는 Barnacle Goose 신화에서 나온 도움을 받아 다윈 종의 개념을 설명한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 이러한 맥락에서 설명자 "myth"는 모호할 수 있습니다."신화"에 대한 공식 진술은 다음과 같습니다.널리 퍼졌지만 사실이 아니거나 잘못된 이야기나 믿음, 널리 퍼진 오해, 진실을 잘못 전달하는 것.
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  41. ^ 교황 비오는 아마 거지들과 베데스맨들에게 주는 석탄의 선물을 보았을 것이다.베드맨들은 종종 그들의 병원 시설에서 방을 데우기 위해 석탄이나 이탄을 제공받았다.
  42. ^ 이 이야기의 원본 출처에는 차이가 있다.일부 라틴어 "aves" – "bird"; 다른 어떤 "Anetarum" – "duck" 에서 유래한 "Anetarum" 이며 "anas/anatis" 에서 유래한 "aneserum" – "gose" 입니다.
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  49. ^ "존 맨더빌 경의 여행"을 쓴 사람이 누구인지에 대한 질문은 폴 벅에 의해 분명해질 것이다.보세요, 벅, R. W. (1961) 존 맨더빌 경:Alias John (with the Beard) de Bourgogne, New England Journal of Medicine, 264(9), 451-453; Paul Buck The Traveles of John Mandeville (http://akermandaly.com/book/the-travels-of-sir-john-mandeville/))벅은 "…세상을 여행한 세인트 알반스에서 온 존 맨더빌 경이 리에주에 정착하기로 결정했고, 그가 그의 마지막 날을 보내고 싶어했던 지상의 낙원이라는 것을 알게 되었다."고 보고한다.그곳에서 그는 Jehan de Bourgone 또는 Jean ar Barbe라는 이름으로 존 먼데빌 경의 항해를 프랑스어로 썼지만, 그 이후 이 책을 편찬한 것은 아마도 작가 Jean d'Outremeuse의 손이었을지도 모른다. 왜냐하면 사실 이 책은 리에주의 손에 의해 장식된 다른 원고를 편집한 것이었기 때문이다.매우 허구적이고 가공적인 작가입니다.그의 자료에는 볼덴젤의 윌리엄, 포르데노네의 여행기와 익명의 드 레부스, 그리고 빈센트 드 보바이스의 음경 등이 있었다.Jean d'Outremeuse는 Mandeville이 1372년에 사망하여 Guillemins 교회에 묻혔다고 주장하지만, 그것이 정확히 무엇을 의미하는지 나는 이 시점에서 알 수 없다. 왜냐하면 그 이름의 교회는 없고, 주요 기차역만 있는 것처럼 보이기 때문이다.
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  52. ^ 갤러웨이는 올드 애버딘에 있는 세인트 마차르 성당의 저명한 학자이자 교회 신부였다.그는 엘핀스톤에서 고든에 이르기까지 애버딘 주교들의 성직자, 작품의 대가, 학자로 가장 잘 기억된다.
  53. ^ 보라, 맥팔레인, L. J.(1995) 윌리엄 엘핀스톤과 스코틀랜드 왕국 1431–1514에서 엘핀스톤이 Boce의 역사에 미친 영향을 언급한다(애버딘, 애버딘 대학 출판부).
  54. ^ 보체에는 클라이크 기스 이야기와 함께 신화 속의 섬 툴레에 대한 언급이 포함되어 있다."툴레"라는 이름은 멀리, 멀리, 멀리, 그리고 북쪽 지역을 의미할 수 있습니다.그것은 또한 여행과 발견의 극한적인 한계를 시사한다.예를 들어, ultima Thule(라틴어: farest Thule)이라는 문구입니다."툴레"라는 이름은 신화적인 신념을 가진 많은 조직에도 적용되어 왔다.독일 신비주의자와 뵐키슈 그룹은 제1차 세계대전 직후 뮌헨에서 설립되었으며, 신화적인 북쪽 나라 툴레의 이름을 따서 "툴레 협회"로 명명되었다."툴레 소사이어티"의 이름과 신념은 일부에 의해 그들의 반유대적 믿음에 대한 신뢰를 주기 위해 국가사회주의 독일 노동자당으로 흡수되었다.툴레라는 이름은 또한 다양한 그리스 작가들과 신화 속 쌍곡선(Hpotorea)과도 관련이 있는데, 이는 알려진 세계의 먼 북쪽에 살았던 전설적인 사람들의 이름이다.그 이야기는 코스모그래피에서 보스의 역사로 등장한다.보스의 이야기는 상상의 섬이나 신화의 섬에서 헥터 보이스와 캐논 알렉산더 갤러웨이가 관련된 사건에 대한 논의와 관련이 있다고 그는 툴레라고 부른다.Boece는 리콜된 이벤트가 툴레에서 설정된 이유를 설명하지 않는다.툴레의 위치에 대한 다른 견해는 스코틀랜드 북쪽과 오크니 제도 너머에 있습니다.카르타 마리나의 Olaus Magnus는 타일이라고 부르며 위치를 식별합니다.저기, 메인 엔트리에 있는 벨렌든 에디션 이미지.
  55. ^ 보이스의 스코틀랜드 역사에는 여러 판본이 있다.John Bellenden과 Raphael Holinshead는 많은 판본의 기초를 제공한다.John Ferrier의 1575년 판이 이 엔트리에서 참조용으로 사용됩니다.Dana Sutton이 라틴어에서 현대어로 번역한 http://www.philological.bham.ac.uk/boece/도 사용되고 있습니다.클라이크 거위 이야기에는 알라스데어 M이라는 두 가지 소스가 추천된다.Stewart, 'Hector Boce and Claik' Geaves, 스코틀랜드 북부, 8 (First Series) (1988년), 그리고 Edward Heron Allen, 자연과 신화의 Barnacles (London, 1928년)NB: Historia의 Mar Lodge 판에는 거위 이야기는 포함되어 있지 않습니다.이 책은 현재 뉴욕의 모건 도서관과 박물관에 소장되어 있다.바너클 기러기에 대한 보스의 이야기의 최근 판은 다나 F에서 찾을 수 있다.Sutton, Hector Boethius, – Scotorum Historia (1575 버전) http://www.philological.bham.ac.uk/boece/, 2010), Ch. 33 및 34.이 텍스트는 Alasdair M에서 가져온 것입니다.스튜어트(1988), 페이지 17-23.
  56. ^ "클랙시스"라는 용어는 때때로 아일랜드 북부에서 사용됩니다.보세요, 페인-갤로위, 랄프 경아일랜드의 파울러, 또는 야생 조류와 시폴의 소굴과 습성에 관한 노트: 그들을 쏘고 포획하는 기술에 대한 지침을 포함합니다.사우샘프턴:Ashford, 1985, 페이지 23; 또한 아일랜드에서는 "버니클"로 불릴 수 있다, 페이지 158–159.
  57. ^ 바너클 기러기는 스코틀랜드어로 "클라이크 기러기"로 알려져 있습니다."Claik"은 따개비를 뜻하는 스코틀랜드 단어이다."Claik goose n. comb" 참조.스코틀랜드 언어 사전2004. 스코틀랜드 언어사전유한공사.language Dictionary Ltd.<http://www.dsl.ac.uk/entry/snd/claik_goose>, [2017년 11월 1일 액세스];OED는 Barnacle Geaves(Anas Leucopsis) "claik, n"의 소리를 포함한 다양한 설명을 제공한다. OED Online, 옥스포드 대학 출판부, 2017년 6월
  58. ^ 20세기 고고학자이자 사서인 P J 앤더슨은 Boce와 Galloway를 언급하며 다음과 같이 Boce가 보고한 대화의 신빙성에 대해 다음과 같이 논평했다. "… (Galloway)…"는 헤브리데스의 고물을 연구했고, 신화적인 새들의 신빙성을 믿었던 클라게즈의 주제에 대해 썼다고 한다.나무 위에서 자라기 위해서.…. 거위 탐구는 어린애들의 믿음의 영감으로 받아들여질 수 있다.앤더슨, P. J.(1906년)에서.애버딘 대학의 역사와 발전에 관한 연구: 그녀의 교수들과 그녀의 헌신적인 아들들에 의해 지불된 4주년에 걸친 헌사.애버딘, 애버딘 대학 출판부 페이지 103.
  59. ^ "... (Fn. 페이지 104 )이 그림의 원작은 마티아스 드 로벨이 1870년에 출판한 "Stripium Historia"에 있는 작은 나무 조각이다.조개껍데기 속의 새는 제라드에 의해 추가되었다.Ulisse Aldrovandi, 카피에서…de L'Obels 일러스트…(또한) 나무에 나뭇잎을 주었습니다…"
  60. ^ Mikkola, H. (2021년)핀란드 바르나클 구스(Branta Leucopsis) 관리:보존과 사냥, https://dx.doi.org/10.5772/intechopen.96863
  61. ^ 린느, 칼 폰, 요한 요아힘 랑게.C. 린나이...시스템 내추럴러...Naturé-Systema, die Deutsche Sprache u\0308berset, und mit einer Vorrede herausgeben von.J. J. 랭겐위도 및 세균
  62. ^ 스튜어트, 알라스데어 M. "헥터 보스와 클라이크 기스"북스코틀랜드 8(제1시리즈), 1위(1988) : 17~23.https://doi.org/10.3366/nor.1988.0003 를 참조해 주세요.; http://www.euppublishing.com/doi/abs/10.3366/nor.1988.0003 를 참조해 주세요.
  63. ^ Stewart는 Intertextuality에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다.「……좀 더 깊은 레벨에서는, Boece의 어카운트에 의해서 관련성이 발표되었을 때에 독자가 생각하는 모든 텍스트에 대한 인식, 그리고 이 인터텍스(Intertextuality)에 대한 인식, 그 외의 영향, 아날로그, 소스, 문학의 모든 관련성을 의미합니다.y 관련성, 전통, 전체 '사상'의 모든 예에 대한 단일 예제의 메아리, 공식, 진부한 주제, 그리고 사고의 보고로서, '재분류'될 수 있는 속기 참조로서……”
  64. ^ 뎀프스터, 토마스, 데이비드 어빙, 배나틴 클럽(에딘버그 스코틀랜드).Thomae Dempsteri Historia Ecclesica Gentis Scotorum : Sive, De Scriptoribus Scotis.배나틴 클럽 출판사.편집본 2권.Edinburgi:Excudebat Andreas Balfour cum societis, 1829년http://digital.nls.uk/101200539 를 참조해 주세요.
  65. ^ 보이스, 헥터, 그리고 존 벨렌든이요스코틀랜드의 하이스토리와 크로니클리스.에든버러: 데이비슨, 1536년
  66. ^ 스튜어트, 알라스데어 M. "헥터 보스와 클라이크 기스"Northern Scotland 8 (First Series), No.1 (1988) :
  67. ^ Muller, F. Max. London, 언어 과학 강의, 1880.
  68. ^ 『유대인 백과사전』, v7, 166~167에서.
  69. ^ 예를 들어 Charles Darwin (1851) 모든 종의 그림을 포함한 서계급 서계열의 모노그래프: Lepadidae; 또는 Pedunculated Cirripedes를 참조하십시오.
  70. ^ 참조, Buckeridge, J. (2011년) 나무, 거위 및 서리페이드:인간의 이해를 위한 탐구, 통합동물학, 6(1), 3~12; 및 버커리지, J. & Watts, R. (2012)종문제해결에 관한 에세이, 바나클과 거위, 인문학의 도움을 받아, 1(3), 145.
  71. ^ Charles Darwin 및 그의 연구에 대한 자세한 내용은 https://www.darwinproject.ac.uk/을 참조하십시오.
  72. ^ 즉, 이야기를 공유하는 사회적, 문화적 활동, 때로는 즉흥적, 연극적 또는 장식을 통해…….
  73. ^ 역사적 사건의 스토리텔링에 대한 탐구는 Welsch, K. A. (1998) History as Complex Storytelling, College Configuration and Communication, 50(1), 116–122를 참조하십시오.