제암나

Žemyna
제암나
지구
Deivė Žemyna.JPG
배우자페르쿠나스 또는 프라미시우스
다음에 대한 시리즈 일부
발트교
Pagan Lithuanian Baltic sun cross
, 신화
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발트 네오파간주의

žemna(또한 žemnėlė 또는 žemel))[1] (리투아니아어: ememė – 지구)는 리투아니아 종교에서 지구의 여신이다. 그녀는 보통 어머니 여신으로 여겨지고 라트비아 제메스 마테와 비슷한 리투아니아 최고의 신들 중 한 명으로 여겨진다. žamemna는 비옥한 지구를 의인화하고 지구, 인간, 식물, 동물의 모든 생명체에 영양을 공급한다. 지구에서 태어난 모든 것은 지구로 돌아갈 것이기 때문에 그녀의 숭배는 죽음과도 관련이 있다.[2] 리투아니아의 세례 이후 이교도가 줄어들면서 제암나의 이미지와 기능은 성모 마리아의 이교도에 영향을 받게 되었다.[3]

이름

žemna는 프로토-인도-유럽의 지구여신 *Dʰéǵōom의 이름에서 유래한다.[4] 트라시안 제멜레('모지구')와 그리스 세멜레(σμμέηηηη)와 관련이 있다.[5][6][7][8]

역할

얀 브와시키(1582년)가 제암나를 처음 언급했다. 나중에 미칼로주스 다우크샤(1595년), 다니엘 클라인(1653년), 마테우스 프래토리우스, 제이콥 브로도스키(1740년), 그리고 수많은 민간 전설, 신앙, 기도에서도 서술되었다.[3] Prétorius는 주요 축하 행사(예: 결혼식)나 농업 작품(예: 수확)에서 행해지는 performedemeliauti라고 불리는 의식을 묘사했다. 가장은 맥주 한 잔을 마시겠지만, 먼저 술잔을 땅에 엎지르고 짧은 기도를 올리곤 했다. 그리고 나서 그는 닭이나 암탉을 죽였는데, 그것은 온 가족이 요리해서 먹었을 것이다. 각 가족 구성원들은 빵 한 덩어리를 받고 기도, 축복, 인사를 할 것이다. 뼈와 다른 찌꺼기들은 여신에게 희생될 것이다([3]태우거나 묻혔다). 다른 기록적인 의식으로는 새로운 파종을 하기 전에 밭에 이전 수확의 마지막 곡물로 구운 빵을 묻고 검은 돼지를 제물로 바치는 것이 있었다.[9] 사람들은 또한 그녀의 모든 선물에 감사하고 언젠가 그들이 그녀에게 돌아올 것이라는 것을 인정하면서 짧은 기도를 하면서 지구에 키스할 것이다.[10] 사람들은 다양한 애정 어린 작명들과 상투적인 말로 제이미나에게 연설했다.

또한 발트 신화에 관한 역사적 출처들은 제미나 여신의 이중적 역할을 묘사하고 있다: 그녀는 땅의 풍요로움과 연결되어 있는 동안, 그녀는 또한 죽은 사람을 받고 그들의 통치자이자 보호자 역할을 하는 것과도 관련이 있었다.[11][a] 리투아니아 민속 조각들은 또한 인간의 어머니로서 그리고 사후 그들의 마지막 거주지로서 지구를 언급한다.[13][b][c]

가족

이 여신은 페르쿠나스(신 아래)나 프라마지우스(천상의 우두머리 신 디바스의 지배)와 결혼했다고 한다. 이리하여 그 부부는 전형적인 인도-유럽 쌍의 어머니-지구와 아버지-하늘을 형성했다.[16] 지구가 하늘(비와 천둥)에 의해 수정되어야 한다고 믿어졌다. 따라서 땅이 척박해질 것이기 때문에 첫번재 이전에 쟁기질이나 파종하는 것은 금지되었다.[10]

현대문화에서

리투아니아 민속 음악 그룹인 쿨그린다(Kulgrinda)는 도니스와 공동으로 2013년 'Hymns to meaningemna'라는 뜻의 'Giesmės žamnai'라는 앨범을 발매했다.[17]

관련성남신

리투아니아 신화의 다른 등장인물들은 어원학적으로나 의미론적으로 Zemina 여신과 지구 숭배와 관련이 있는데, 예를 들어 소, 농업, 땅의 풍요와 관련된 남성 신들인 [21]žemėpatis('[18][19]지구 배우자')[20]와 žmininkas와 같은 것이다.[22] 그들의 이름은 외국 선교사들이 리투아니아 비기독교 신앙의 역사적 기록에 남아 있다.[23][24]

제멜루크, 자몰루크세이,[25] 자멜루크 또는 자멜루크라는[26][27] 이름을 가진 또 다른 남성 신성도 증명된다고 한다. 설명에 따르면 그는 DEUS TERAE('지구의 신')[28]이며, 다른 한편으로 그는 프러시아인에 의해 "땅에 묻힌 지구의 영주 또는 신"이다.[29]

각주

  1. ^ "제미나(다른 지혜의 제믈자 또는 페르카니블레)는 죽은 자의 지신이자 심령술사다."[12]
  2. ^ "수족학적 발견은 리투아니아 문화의 가장 오래된 단계가 분명히 제미나의 문화였음을 증명한다. 이러한 발견에서 두드러진 요인은 장례 의식이었다. 가장 오래된 문화적인 단계에서, 죽은 사람들은 매장되었다 - 대지의 Zemina에게 돌려졌다.[14]
  3. ^ 니줄 로린키엔 연구원은 Zeminna에 관한 책의 마지막 부분에서 이렇게 쓴다: "emyna는 또한 인간 생명의 전달자이자 지지자로서 상상되었다. 왜냐하면 식물이나 동물처럼 인류는 자연의 일부분이기 때문이다. (...) 신생아는 즉시 생물학적 어머니인 것처럼 대지에 눕혀질 것이다. 그래서 그녀는 '인정'하고 '찬성'할 수 있었다. 자신의 지상 창조물로서의 유아로서 우주 평면에서 식물인간적인 힘과 생명력을 부여한다.(...)"[15]

참고 항목

참조

  1. ^ 로린키에네, 니줄레. "기바티, žem, emyemė, žemna: vaizdinių korelia nominavimo ir semantikos lygmenyje" 인: 리투아니스티카 시우올라이키니메 파사울리제. 빌니우스: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2004. 페이지 285–286.
  2. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. "포아제미오 이리 미루시지우시우시 카르촉테슈 드이브"(Po andemio ir mirusijų karacchemės deivė) [죽은 자와 저승 왕국의 여신들. 인: Metai n. 1. 2010. 페이지 116-127.
  3. ^ a b c Balsys, Rimantas (2010). Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro (in Lithuanian). Klaipėdos universitetas. pp. 103–114. ISBN 978-9955-18-462-1.
  4. ^ Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 174. ISBN 978-1-884964-98-5.
  5. ^ Dundulienė 2018, 페이지 111. (
  6. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. "Motina Ememna baltų deivių contekste: 1 d: 타키토 마테 디움, 트라키아-프리그 μμμέηη, 라트비아 제메스 마테, 마라, 리에투비야 bei bei latvių Laima, 라움ė iretuvių Australėja" [발트 신들의 맥락에서 어머니-여신 žemyna. In: Riaudies Kultura Nr. 2(2007) 12. ISSN 0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/7871
  7. ^ Duridanov, Ivan (1985). Die Sprache der Thraker. Bulgarische Sammlung (in German). Vol. 5. Hieronymus Verlag. p. 69. ISBN 3-88893-031-6.
  8. ^ "[제미나의 이름]은 그리스와 트라시아 전통에서 디오니소스의 어머니 세멜레와 언어적으로 동등한 이름이다." 존스, 프루덴스, 페닉, 나이젤(1995) 이교도 유럽의 역사. 175페이지 ISBN 978-1-136-14172-0
  9. ^ Gimbutas, Marija; Miriam Robbins Dexter (2001). The living goddesses. University of California Press. pp. 208–209. ISBN 978-0-520-22915-0.
  10. ^ a b Dundulienė, Pranė (2008). Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės (in Lithuanian). Vilnius: Mokslo in enciklopedijų leidybos institutas. pp. 111–115. ISBN 978-5-420-01638-1.
  11. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. "포아제미오 이리 미루시지우시우시 카르촉테슈 드이브"(Po andemio ir mirusijų karacchemės deivė) [죽은 자와 저승 왕국의 여신들. 인: Metai n. 1. 페이지 116-127.
  12. ^ 존스, 프루덴스, 페닉, 나이젤(1995) 이교도 유럽의 역사. 175페이지 ISBN 978-1-136-14172-0
  13. ^ 우사이티티타, 주르기타. 「모티나 žem: 모테리슈쿠모 리프레젠타치야」[마더 어스: 여성성의 표현] 인: Tautosakos darbai [민속학] 2002, 23, 페이지 148. ISSN 1392-2831 [1]
  14. ^ 비시나스, 빈센트 신을 찾아라. 스프링거, 도드레흐트 1972. 페이지 32. ISBN 978-94-010-2816-5
  15. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. žemna ir jos mitinis pasaulis [žemna와 그녀의 신화적 세계] 빌니우스: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2013. 페이지 494.ISBN 9786094251092
  16. ^ Sirutis, Dainius (1999). "Žemyna". In Jonas Trinkūnas (ed.). Of Gods & Holidays. The Baltic Heritage. Vilnius: Tvermė. pp. 80–83. ISBN 9986-476-27-5.
  17. ^ Kulgrinda Ir Donis – Giesmms samnai. 디스코그.
  18. ^ 로린키엔제, 니졸레(2008). "리투비 žemems deivės vardai" [지구의 여신의 리투아니아식 이름] 인: Tautosakos darbai, XXXVI, 페이지 77-78. ISSN 1392-2831
  19. ^ 에커트, 레이너(1999년). “Eine Slawische Une Baltische Erdgottheit". 스투디아 신화 슬라비카 2호(1999년 5월/1999년 5월) 슬로베니아의 Ljubljana. 214 페이지, 217. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1850.
  20. ^ 보리스소프, 콘스탄틴 L. (2014년) "동부-슬라본 신 Xrsrs//Xors의 비이란 기원" [네이란스코e 프로이쇼덴에 vostochskogo Boga Hrsa/Horsa]. In: Studia Mythologica Slabica 17 (10월) 슬로베니아의 Ljubljana. 22페이지. https://doi.org/10.3986/sms.v17i0.1491.
  21. ^ 로린키에네, 니줄레. "기바티, žem, emyemė, žemna: vaizdinių korelia nominavimo ir semantikos lygmenyje" 인: 리투아니스티카 시우올라이키니메 파사울리제. 빌니우스: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2004. 페이지 285.
  22. ^ 도니거, 웬디. 메리암-웹스터의 세계 종교 백과사전 매사추세츠 스프링필드: 메리암 웹스터 주식회사 1999. 페이지 1161. ISBN 0-87779-044-2
  23. ^ 바이테케비치엔치엔치, 다이바 "눌리에지마스 žemei: gėrimo apeigos adresato clausimu" [땅에 대한 리브레이션: 술 의식의 부제자에 관한 것] 인: Tautosakos darbai [민속학] 2004년, 28페이지 104페이지 ISSN 1392-2831 [2]
  24. ^ 알리사우스카스, 비토타스 "Apie nemokslinį žalčio ir gyvatės skirtumą: Jono Lasickio knygelės paraštėje". 인: 나우자시스 지디니스-아이다이, 2003년, Nr. 11–12, 페이지 612–615.
  25. ^ 베레스네비치우스, 긴타라스 "Aischių matter deum clausimu". 인: Riaudies Kultura 2006, Nr. 2, 페이지 8-9. ISSN 0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/4244
  26. ^ 팔리가, 소린. "La divineté supreme des Thraco-Daces". In: Dialogues d'histoire ancienne, vol. 20, n°2, 1994. 페이지 143. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182;.
  27. ^ 트린코우스키, 1월. "문제적 종교인 Getow w koresuspensencji godfrida Groddecka i Joachima Lelewela" In: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 325-331.
  28. ^ 트린코우스키, 1월. "문제적 종교인 Getow w koresuspensencji godfrida Groddecka i Joachima Lelewela" In: Przegląd Historyczny 71/2 (1980): 328.
  29. ^ W. M. 플린더스 페트리. "104. 남북의 연결고리" In: Man 17 (1917): 158-62. 2021년 2월 1일 접속. doi:10.2307/2788049.

추가 읽기

  • Dundulienė, Pranė(1976년). "žemž lietuvių tikėjimuose ir reaudies mene. In: Istorija 16.1: 129-153.
  • 로린키엔쵸, 니졸레. žemna ir jos mitinis pasaulis [žemna와 그녀의 신화적 세계] 빌니우스: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2013. ISBN 9786094251092