야성
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야성은 문자 그대로 야생이거나 길들여지지 않은 성질이다.그 이상으로 자연에서 [1]생산되는 품질,[2] 숲에서 나오는 품질, 자연에서 [3]달성되는 수준으로 정의되어 왔다.최근에는 "기초 자연의 현실이 충족되어 내구성이 뛰어난 [4]시스템을 구축할 수 있는 유기체와 자연 사이의 상호작용적 처리 품질"로 정의되고 있습니다.황무지는 야성이 일어나는 곳이다.
야성에 대한 문화적 인식
사람들은 기록된 역사를 통해 야성과 악의의 대비를 탐구해 왔다.문학의 초기 대작인 길가메시의 서사시는 문명을 의인화한 길가메시에 대항하는 야인 엔키두의 이야기를 담고 있다.이야기에서 엔키두는 길가메시에게 패배하고 문명화 된다.많은 토착민들의 전통이 항상 인간을 자연의 일부로 보아온 반면, 서양 문명은 두 문화 사이에 뚜렷한 대조를 이루면서, 인간의 자연 분리에 대한 그들의 인식은 다양합니다.자연과 문명에서 인간의 위치에 대한 인식 또한 시간이 지남에 따라 변해왔다.예를 들어, 서구 문명에서는 다윈주의와 환경주의가 인간을 분리하기 보다는 자연의 일부로 인식하게 되었다.
야성은 존 뮤어나 데이비드 브라우어 같은 자연주의자들의 글에서 자주 언급되는데, 이 글에서는 야성은 신선함과 독특함으로 칭송된다.헨리 데이비드 소로는 "야성 속에 있는 것은 세계의 보존이다"라는 유명한 구절을 썼습니다.엘리엇 포터 같은 예술가들과 사진작가들은 그들의 작품을 주제로 야성을 탐험한다.야생의 성과를 보고 자연과 재결합하는 것의 이점은 생태심리학에 의해 조사되고 있는 영역이다.
야생성의 특성을 식별하려는 시도는 다양하다.한 가지 고려사항은 야성을 인간이 통제할 수 없는 자연의 일부로 본다.자연은 인간의 구조와는 별도로 자율성, 즉 야생성을 유지한다(Evanoff, 2005).이 테마의 또 다른 버전은 야생이 자연스러운 것을 만들어내는 반면 인간은 [5]인공적인 것을 만든다는 것이다.자연과 인공의 구별에 대한 모호함은 예술, 문학, 철학의 많은 부분에 활기를 불어넣는다.인공물보다 자연산물이 더 우아하다는 인식이 있다.현대 동물원들은 삭막한 인공 구조물에서 벗어나 자연 환경을 시뮬레이션함으로써 동물들의 건강과 활력을 향상시키려 한다.
야성에 대한 또 다른 견해는 그것이 사회적 구성이고, 인간은 선천적으로 '비자연적'으로 여겨질 수 없다는 것이다.야생성은 동물과 생태계에서 만들어지는 특성이라고 주장되기 때문에 자연 환원주의 이론 안에서 고려되지 않는 경우가 많다.
한편, 생태학적 관점에서는 야생성이 자연선택 압력에 굴복하는 것으로 보고 있으며, 이들 중 다수는 생물권과 독립적으로 나타난다.따라서 모든 인류와 대조되는 현대 문명은 포식, 질병과 같은 특정 간 경쟁뿐만 아니라 특정 내 현상을 포함한 많은 자연 선택 메커니즘으로부터 개체 수를 강하게 차단하기 때문에 '자연스럽지 못한' 힘으로 볼 수 있다.
동물의 야생성
야생동물들의 야생성 유지의 중요성은 야생지역 관리에서 인식되고 있다.예를 들어, 국립공원에서 야생동물에게 먹이를 주는 것은 보통 권장되지 않는데, 그 이유는 동물들이 스스로 먹고 살 수 있는 기술을 잃을 수 있기 때문이다.인간의 개입은 또한 개체군에 대한 지속적인 자연 선택 압력을 뒤집을 수 있으며, 야생동물 내에서 길들여진 형태를 만들어 낼 수 있다(Peterson et al. 2005).
악의는 야성의 감소를 의미하며, 여기서 동물들은 인간에 의해 더 쉽게 다루어진다.어떤 동물들은 다른 동물들보다 길들이기 쉽고 길들이기 쉽다.
마우스 야생성 평가 척도
임상 환경에서 야생성은 다양한 종류의 실험용 쥐를 포획하고 다룰 수 있는 용이성을 평가하는 척도로 사용되었다(Wahlsten 등 2003년):
야성 순위 | 행동 반응 | |
---|---|---|
캡처 | 처리 | |
0 | 최소한의 저항 | 사소한 투쟁 |
1 | 케이지 주위를 뛰어다니며 터치 회피 | 삐걱거리다 |
2 | 케이지 벽으로 뛰어내리다 | 격렬한 몸부림 및/또는 비틀림, 흔들림 |
3 | 케이지에서 테이블로 완전히 튀어오릅니다. | 깨물기 시도 |
4 | 케이지 부근에서 달립니다. | 물림 실험자 |
5 | 테이블 또는 장치에서 바닥으로 뛰어내립니다. | |
6 | 방을 뛰어다니다 |
이런 의미에서 "야성"은 "취급에 대한 불안으로 반응하는 경향"으로 해석될 수 있다.야생의 일부 동물들은 거의 또는 전혀 불안하지 않은 채 다루어질 수 있다는 점을 고려할 때, 이 요소와 야생 상태 그 자체 사이에 필요한 연관성이 없다는 것이다.그러나 이 요소는 취급에 대한 동물의 거부감을 명확하게 나타냅니다.
국내화 정도
야생에서 길들여진 동물 상태에 이르기까지의 스펙트럼을 보여주는 분류 시스템을 설정할 수 있다.
- 야생: 이 종들은 인간의 의도적인 개입 없이 그들의 전체 라이프 사이클을 경험합니다.
- 동물원 또는 식물원에서 사육(포착):이 종들은 인간의 통제 하에 길러지고 때로는 번식되지만, 본질적으로 그들의 야생 종들과 외모나 행동을 구별할 수 없는 집단으로 남아 있다.(동물원과 식물원에는 낙타, 무스탕, 일부 난초와 같은 길들여지거나 야생 동식물이 전시되기도 한다.)
- 상업적으로 사육(포획 또는 반소매):이 종들은 먹이, 상품 또는 애완동물 거래를 위해 목장을 짓거나 대량으로 사육되지만, 집단으로서 외모나 행동이 크게 변하지 않는다.예를 들어 코끼리, 타조, 사슴, 악어, 귀뚜라미, 진주굴, 비단뱀 등이 있다.
- 커스터마이즈 완료:이러한 종이나 품종은 인간의 통제 하에 여러 세대에 걸쳐 번식되고 길러지며, 외모나 행동에서 집단으로 크게 변화한다.예로는 카나리아, 비둘기, 버지가, 복숭아 얼굴의 러브버드, 개, 고양이, 양, 소, 닭, 라마, 기니피그, 실험용 쥐 등이 있다.
이 분류 체계는 유전자 변형 유기체, 야생 개체군, 그리고 잡종과 같은 몇 가지 복잡한 요소들을 설명하지 않는다.농사짓거나 목장을 짓는 많은 종들이 현재 유전자 변형되고 있다.이것은 전통적인 길들이기와는 달리 집단으로 유기체들을 변화시키기 때문에 그들만의 독특한 카테고리를 만든다.야생 생물은 한때 인간의 통제 하에 길러졌지만 지금은 인간의 통제 밖에서 살고 번식하고 있다.예를 들어 머스탱이 있습니다.잡종은 야생, 길들여지거나 둘 다일 수 있다: 라이거는 두 마리의 야생 동물, 노새는 두 마리의 가축, 비팔로는 야생과 가축 사이의 잡종이다.
인간 심리학의 야성
생태심리학에 대한 기본적인 생각은 인간의 마음이 현대 사회 세계에 의해 형성되기는 하지만, 더 넓은 자연 세계로부터 쉽게 영감을 받고 위안을 받을 수 있다는 것이다. 왜냐하면 그것이 원래 그것이 진화한 분야이기 때문이다.정신건강이나 건강불균형은 심령내 현상이나 사회관계라는 좁은 맥락에서는 이해할 수 없다.또한 다른 종과 생태계에 대한 인간관계도 포함시켜야 한다.이러한 관계는 깊은 진화 역사를 가지고 있습니다; 그들의 뇌 구조 내에서 자연스러운 친화력에 도달하고 도시화에도 불구하고 그들은 현재 심령적인 중요성을 가지고 있습니다.인간은 건강한 자연에 의지하여 신체적 양식뿐만 아니라 정신 건강에도 의지한다.
정치철학의 야성
자연상태의 개념은 17세기 영국의 철학자 토마스 홉스가 리바이어던에서 처음 배치했다.홉스는 이 개념을 "모두를 상대로 한 모두의 전쟁"이라는 뜻의 라틴어 구절 bellum omnium contra omnes에서 묘사했다.이 주에서는 누구나 자신의 자유나 안전을 지키기 위해 무엇이든 할 수 있는 당연한 권리가 있다.유명한 것은, 그는 그러한 상태가 "모든 사람에 대한 모든 사람의 전쟁"으로 이어지고 "고독하고, 가난하고, 추잡하고, 잔인하고, 짧은 삶"을 만들 것이라고 믿었다.
홉스의 견해는 18세기에 Jean-Jacques Rouseau에 의해 도전을 받았는데, 그는 홉스가 사회화된 사람들을 받아들이고 그들이 자란 사회 밖에서 사는 것을 단순히 상상하고 있다고 주장했다.그는 대신 사람들은 선하지도 악하지도 않고 태어나지 않았다고 단언했다. 사람들은 서로 거의 거래하지 않았기 때문에 악도 미덕도 알지 못했다.그들의 나쁜 습관은 특히 사회적 위계질서, 재산, 시장의 결과물이다.칼 마르크스에 의해 제기된 또 다른 비판은 종 존재에 대한 그의 개념, 즉 동적이고 창조적이며 협력적인 관계에 대한 인간의 독특한 잠재력이다.마르크스와 그의 비판 이론 계열의 다른 사람들에게 있어서 소외되고 추상화된 사회적 관계는 이 잠재력의 달성을 방해한다.
데이비드 흄의 견해는 루소와 홉스의 이론을 한데 모아 도전한다.그는 예를 들어, 관심을 필요로 하는 아기의 울음소리 때문에 우리는 자연 상태에서 사악하고 악하게 태어났다고 가정한다.루소처럼, 그는 사회가 우리를 형성하지만, 우리가 악하게 태어났고 우리가 어떤 사람이 되는지는 사회에 달려있다고 믿는다.
소로는 야성에 대해 많은 발언을 했다.
야생은 세계를 보존하는 것이다.- "걷기"
나는 단지 시민으로서의 자유와 문화와는 대조적으로 자연을 위해, 절대적인 자유와 야성을 위해 말하고 싶다.- 인간을 사회의 구성원이 아닌 거주자, 또는 자연의 일부로서 간주하는 것이다.- "걷기"
나는 야생성을 갈망한다. 내가 발을 들여놓을 수 없는 자연, 숲이 영원히 노래하는 숲, 시간이 이른 새벽, 풀밭에 이슬이 맺혀 있는 숲, 그리고 날이 영원히 증명되지 않은, 내 주변의 흙으로 알려지지 않은 비옥한 곳을.- 저널, 1853년 6월 22일
내가 낚싯대를 끌며 숲으로 돌아왔을 때, 지금은 꽤 어두워졌다.나는 우드척이 내 길을 훔쳐가는 것을 언뜻 보았고, 이상한 전율을 느꼈다.그리고 그를 붙잡아 생으로 삼키고 싶은 강한 유혹을 느꼈다.그때 내가 배가 고팠던 것은 그가 나타냈던 야생성을 제외하고는.- 월든
우리가 야성이라고 부르는 것은 우리의 것이 아닌 다른 문명이다.- 저널, 1859년 2월 16일
야생은 세계를 보존하는 것이다.- "걷기"
우리는 야생의 강장제가 필요하다.때로는 쓴맛과 목초지가 잠복해 있는 늪지대를 거닐고, 밍크는 더 야성적이고 외로운 새들만이 둥지를 틀고, 밍크는 배를 땅에 대고 기어간다.- 월든
우리와 동떨어진 야성을 꿈꾸는 것은 헛된 일이다.그런 건 없어요.- 저널, 1856년 8월 30일
가장 살아있는 것이 가장 야생적이다. — "걷기"
인간의 지배를 받지 않은 것은 무엇이든 거칠다.이런 의미에서 독창적이고 독립적인 남자들은 거칠다. 사회에 길들여지거나 무너지지 않는다.- 저널, 1851년 9월 3일
트렌치는 야인은 의지가 강한 사람이라고 말한다.자, 그렇다면, 자신이 의도하거나 원하는 것을 하는 의지 있는 사람, 희망과 미래 시제를 가진 사람은 의지가 강할 뿐 아니라, 훨씬 더 꾸준하고 인내심이 강하기 때문이다.고집이 센 사람은, 제대로 말하면, 그렇게 하지 않을 사람이다.성도들의 끈기는 단지 수동적인 의지가 아니라 긍정적인 의지이다.운명은 그들이 할 것이기 때문에 난폭하다. 그리고 전능하신 분은 운명처럼 무엇보다도 난폭하다.- 저널, 1853년 6월 27일
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ 소로 1906년
- ^ 미쿠드 1993년
- ^ 쿡슨 2004년
- ^ Cookson, L. J. (2011). "A definition for wildness". Ecopsychology. 3 (3): 187–193. doi:10.1089/eco.2011.0028.
- ^ Hoaen, Andrew (2019). "Wildness: Conceptualising the wild in contemporary environmental archaeology". Internet Archaeology (53). doi:10.11141/ia.53.3.
원천
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- Evanoff, R. J., "환경윤리에서의 현실주의와 구성주의의 조화", Environmental Values 14: 61-81(2005).
- 미쿠드, A. "Vers Un Nouvel Animal Sauvage:Le Sauvage 'Naturese Vivant', Natures Sciences Societés 1:202-210(1993)
- 피터슨, M. N. 외 연구진, "가축을 통한 야생동물 손실: 멸종위기 키 사슴의 경우", 보존생물학 19: 939-944(2005).
- 소로, H. 헨리 D.의 글에서 "걷기" 소로(월든판), 보스턴: 호튼 미플린 앤 컴퍼니, 1906년
- 월스텐, D., 메텐, P. 및 크랩베, J. C. "야성 및 취급 용이성에 대한 평가 척도: 유전자, 뇌 및 행동 2: 71-79(2003)"