상태(신학)

State (theology)

기독교에서 국가라는 용어는 신학자들과 [1]영적인 작가들에 의해 다양한 의미로 사용된다.

이 단어는 기독교의 완성의 정도나 단계, 또는 세상에 머무는 동안 은총의 초자연적인 삶에서의 영혼의 진보를 분류하는 데 사용됩니다.이것은 모든 미덕, 신학적인 미덕과 도덕적인 미덕의 실천과 외적, 내적 미덕의 모든 행위에 관한 것이다.그것은 두 가지 요소, 즉 신자 자신의 노력과 [2]신자를 돕는 신의 은총을 포함합니다.

이 글은 이 삶에서 완벽을 갈망하는 다양한 계층의 영혼에 따라 위의 단락에서 설명된 감각의 후자를 차지한다.가톨릭 교회의 아버지들과 신학자들은 세 단계 또는 완벽한 상태를 구별한다.초보자 상태, 진행 상태, 완벽한 상태입니다.이러한 상태들은 또한 신이 [2]영혼을 자신에게 인도하는 방법이기 때문에 "길"로 지정된다.

기독교의 완성 단계

이 전통적인 영적 삶의 구분은 5세기 후반 기독교 신학자 사이비디오니시우스 때부터 유지되어 왔으며, 이 세 국가는 각각 "순화적 방식"과 "반광적 방식" 그리고 "단일적 방식"[3][2]으로 명명될 수 있다.

교황 인노첸시오 11세가 미겔 데 몰리노스의 글 68개 명제 중에는 "이 세 가지 방법, 즉 설법, 계몽법, 비설법, 이 세 가지가 신비주의 [4][2]신학에서 가장 부조리한 것이다."라고 적혀 있다.

이 세 가지 방법에 대한 다양한 설명과 묘사가 16세기 신학자들에 의해 제시되었다.아빌라의 테레사와 십자가의 요한은 푸르가티바, 일루미나티바,[citation needed] 유니티바를 통해 이 용어를 사용한다.

설사법

The purgative way (Greek: κάθαρσις, kátharsis "purification") is the way, or state, of those who are beginners, that is, those who have obtained justification but do not have their passions in such a state of subjugation, i.e., obedience to their intellects, that they can easily overcome temptations, and who, in order to preserve and increase the v자선이나 다른 미덕에 대한 분노는 그들의 무질서한 [5][2]열정과 지속적으로 싸워야 한다.

이 상태의 특징적인 특징은 영혼을 죄로 유인하는 유혹, 즉 신의 뜻에 부합하는 것으로 알려진 행위에 대한 관능적 쾌락과 혐오의 유혹과의 전쟁이다.이 상태의 특징적인 미덕은 겸손이다.이것에 의해 영혼은 자신의 나약함과 신의 은총에 대한 의존에 대해 점점 더 알게 된다.신비주의 작가들이 영적 삶의 능동적이고 수동적인 정화라고 묘사하는 것은 비록 그들 [6][2]중 어느 하나에 국한되지 않지만, 그들의 세 가지 완벽한 상태를 가져오고 그에 따라 배열할 수 있다.

적극적인 정화는 신의 은총에 힘입어 영혼이 마음, 마음, 그리고 예민한 식욕을 개혁하기 위해 노력하는 모든 신성한 노력, 굴욕, 노력, 그리고 고통으로 구성됩니다.이것은 하제 방식의 특징적인 작업이다.수동적인 정화는 영혼을 악으로부터 정화시키고 초자연적인 삶의 특별한 은총에 대비하기 위해 신이 사용하는 수단이다.세인트루이스의 작품에서. 십자가의 요한, 강박장애, 이런 정화작용을 "밤"이라고 부릅니다. 그는 그것을 두 부류로 나눕니다. 감각의 밤과 [7][2]영혼의 밤.

초보자 상태에서 영혼은 종종 신의 은총을 받습니다. 영혼은 시작점이 있고 주로 감각에서 느껴지기 때문입니다.그들은 마음과 마음에 생생하게 표현된 신의 선함을 고려하거나 교회의 의식과 같은 외부 보조에서 비롯된 합리적인 헌신과 열정으로 구성되어 있습니다.이러한 위로들은 종종 신에 의해 철회되고 그 뒤에 황량한 상태가 뒤따른다.위로와 절망의 반복적인 순환은 규범적이다.성실한 인내와 함께 영혼은 나아갑니다. 감각의 수동적인 정화에 도달하는 것이 시작됩니다.[2]수동적인 정화는 황폐함의 특징을 가지고 있지만, 특히 기독교가 어떻게 나아가야 하는지에 있어 중요한 차이점을 가지고 있다.

계몽적인 방법

계몽적 방법(그리스어: ερα, 테오리아 "contemplation")은 발전 상태에 있고 그들의 열정을 더 잘 통제함으로써 그들은 쉽게 치명적인 죄로부터 자신을 보호하지만, 그들은 여전히 지상의 것에 즐거움을 느끼고 그들의 정신이 흐트러지도록 하기 때문에 악의를 쉽게 피하지 않는 사람들이다.엄밀히 말하면 불법은 아니지만 수많은 욕망으로 가득 찬 상상과 그 마음.그것은 영적인 것과 미덕의 실천에 대해 마음이 점점 더 밝아지기 때문에 계몽적인 방법이라고 불립니다.이 학년에서는 자선이 초보자들 상태보다 더 강하고 완벽하다. 영혼은 주로 영적인 삶과 신학적이고 도덕적인 모든 미덕의 진보에 집중된다.이 상태에 적합한 기도의 실천은 화신의 신비, 우리의 구세주의 삶, 그리고 그의 신성한 열정의 신비에 대한 명상이다.벤으로서.루이스 드 라푸엔테는 말한다.[2]

비록 열정의 신비는 계몽적인 방식에 속하지만, 특히 가장 높은 수준에서는 단일적인 방식에 가장 가까운, 그럼에도 불구하고, 그것들은 모든 종류의 사람들에게 매우 유익하다, 그들이 어떤 방식으로든, 그리고 그들이 사는 완벽함에서; 죄인들은 그들 안에서 가장 효과적인 동기를 발견할 것이다.그들의 모든 죄로부터 스스로를 정화하라; 그들의 열정을 모독하기 위한 초보자들; 모든 종류의 미덕을 증가시키기 위한 숙련자들; 그리고 [8][2]열렬한 사랑으로 신과 결합하기 위한 완벽한 사람들.

이 상태의 근본적인 미덕은 기억, 즉 신에게 영혼을 높이는 생각과 감정에 대한 마음과 마음의 지속적인 관심이다.외적인 기억은 침묵과 은퇴의 사랑이다.내면의 기억은 정신의 단순함과 올바른 의도이며, 우리의 모든 행동에서 신에 대한 관심이다.이것은 한 사람이 삶에서 자신의 국가나 지위의 의무를 소홀히 해야 한다는 것을 의미하지 않으며, 또한 이러한 합법적이거나 필요한 환경이나 직업들이 완벽한 기억과 [2]신과의 가장 신성한 결합으로 잘 조화될 수 있기 때문에 정직하고 필요한 오락이 피되어야 한다는 것을 의미하지도 않습니다.

계몽적인 방식의 영혼은 정신적 위로와 고독의 시기를 경험해야 할 것이다.그것은 첫 번째 정화 때의 메마른 곳을 지나자마자 단결되지 않는다.초보자를 그만두고 숙달된 상태에서 운동하는 데는 시간이 좀 걸릴 것이다.십자가의 성 요한은 우리에게 이 상태에서 영혼은 엄격한 투옥에서 풀려난 영혼과 마찬가지로 훨씬 더 큰 자유와 만족을 가지고 신성한 생각에 잠기게 되며, 그 기쁨은 감각의 밤으로 들어가기 전에 경험했던 것보다 더 풍부하고 내면적이라고 말한다.그것의 정화는 아직 다소 불완전하고 감각의 정화는 아직 끝나지 않았다.건조함, 어둠, 시련이 없는 것은 아니다.때로는 과거보다 더 심각하다.황량한 시기에는 신학적 미덕과 도덕적 미덕에 대한 유혹으로 많은 고통을 견뎌야 할 것이다.그것은 때때로 상상력과 감각에 대한 다른 사악한 공격을 견뎌야 할 것이다.또한, 신은 인간의 박해와 친구들의 배은망덕과 같은 자연적 원인이 영혼을 괴롭히는 것을 허락할 것이다.이 모든 시련에서 인내심과 [2]체념이 수반되어야 하며, 독실한 영혼은 블로시우스의 말을 기억해야 합니다.

고난보다 더 가치 있는 것은 없을 것이다. 고난은 신의 사랑을 위해 인내심을 가지고 견뎌야 하기 때문이다. 왜냐하면 신성한 선택의 확실한 징후가 없기 때문이다.하지만 이것은 외부의 시련만큼이나 내면의 많은 부분을 이해해야 한다. 어떤 종류의 경건한 사람들은 [2]잊어버린다.

그리고 그는 다시 말한다: "그것은 [9]그리스도가 자신에게 영혼을 후원하는 반지를 형성하는 인내심 있는 고통의 사슬이다."

단일한 방법

The unitive way (Greek: θέωσις, théōsis "deification") is the way of those who are in the state of the perfect, that is, those who have their minds so drawn away from all temporal things that they enjoy great peace, who are neither agitated by various desires nor moved to any great extent by passion, and who have their minds chiefly fixed on God and 그들의 관심은 항상 또는 매우 빈번하게 신에게 쏠렸다.그것은 사랑에 의한 신과의 결합이며, 그 사랑의 실제 경험과 실천이다.그것은 "완벽한 자선" 상태라고 불리는데, 그 상태에 도달한 영혼들은 습관적으로 신을 사랑하고 그 신성한 미덕의 빈번하고 효과적인 행동에 의해 자선행사를 신속하게 하기 때문입니다.영혼이 신과 단결하는 것은 사랑이고, 자선이 완벽할수록 더 가깝고 친밀한 결합이기 때문에 "단일적" 방식이라고 불립니다.신과의 결합은 이 국가의 주요 연구이자 노력이다.성 바오로 신부는 "주님과 함께 있는 자는 하나의 [10][2]영혼이다"라고 말할 때 이 연합을 말한다.이와 같이 신과 하나가 된 영혼은 신학적, 도덕적 덕목의 가장 높은 동기에 의해 침투된다.그들의 삶의 모든 상황에서 그들의 행동을 인도해야 할 초자연적인 동기가 항상 그들의 마음에 존재하며, 그 행동은 그들의 성취를 쉽고 즐겁게 만드는 의지력으로 그들의 영감 아래 행해진다.이 완벽한 영혼들은 무엇보다도 위로와 고독의 교리와 사용에 익숙하다.그들은 초자연적인 삶의 신비를 깨우쳤고, 그들은 성 바오로가 "우리는 하나님을 사랑하는 이들에게 모든 것이 함께 선하게 작용하고, 그분의 목적에 따라 성도가 되도록 불려진다는 것을 알고 있다."고 선언한 진리의 경험을 가지고 있다.유일무이한 방식으로 사람들에게 적합한 기도의 형태는 성령이 오실 때까지의 우리 주의 영광스러운 신비, 부활, 출현, 승천에 대한 숙고와 복음 전도입니다.이러한 미스터리는 초보자나 진행 중인 사람들에게도 명상의 대상이 될 수 있지만, 특이한 방식으로 완벽에 속합니다.신과의 결합은 은혜의 상태에 있는 모든 영혼에게 실질적으로 속하지만, 특별한 방식으로, 또는 완벽한 [2]상태에 있는 영혼의 구별되는 특징입니다.

비록 이것이 항상 그렇지는 않지만, 사색의 선물은 영혼에게 주어지는 것이다. 왜냐하면 일률적으로 완벽한 많은 영혼들이 이 삶에서 사색의 선물을 결코 받지 못하기 때문이다. 그리고 신비주의자나 사색가가 아닌 수많은 성도들이 그럼에도 불구하고 영웅의 실천에 뛰어났기 때문이다.미덕하지만, 단일한 상태에 도달한 영혼들은 다른 사람들보다 더 순수하고 높은 질서의 위안을 가지고 있고, 종종 특별한 은총에 의해 더 선호되고, 때로는 황홀, 황홀함, 그리고 [2]결합의 기도라고 알려진 신비로운 상태의 특별한 현상과 함께 있다.

그러나 영혼은 항상 황홀함과 수동적인 정화로부터 자유로운 상태에 있는 것은 아니다.십자가의 성 요한은 영혼의 정화는 보통 감각의 정화가 이루어진 후에 이루어진다고 말한다.감각의 밤이 지나면, 영혼은 한동안 명상의 달콤한 기쁨을 즐긴다고 한다.그러면 아마도 가장 예상치 못한 둘째 밤이 오면, 첫 번째 밤보다 훨씬 어둡고 훨씬 더 비참하게 된다.그리고 그는 이것을 영혼의 정화라고 부른다.그것은 영혼의 정화라고 부른다.능력, 지성, 의지.이 상태에서 영혼을 공격하는 유혹은 그 본성이 계몽적인 방식으로 영혼을 괴롭히는 유혹과 유사하지만 더 심하게 느껴졌기 때문이다.그들이 이미 경험한 영혼의 위로를 철회하는 것이 그들의 가장 큰 고통이다.이러한 시련에는 영혼에 특유한 또 다른 시련이 더해지는데, 그 시련은 신에 대한 사랑의 격렬함에서 비롯되며, 그들은 누구의 소유를 갈구하고 갈망한다."신성한 사랑의 불은 영혼을 건조하게 하고 갈증을 채우려는 욕구를 불러일으킬 수 있기 때문에 시편교자가 말한 것처럼 천 번 자신을 돌아보고 천 번 하나님을 갈망합니다.내 영혼이 갈증하였사오니, 내 육신이여,[11][2] 얼마나 많은 길이여, 그대여."신비주의 작가들에 의해 "사랑의 염증", "사랑의 싸움", "[2]사랑의 낭랑"으로 지정된 이 고통에는 세 가지 정도가 있다.

위로와 황폐의 상태

위로와 절망은 영적 삶의 여러 단계 또는 상태의 단계라고 할 수 있으며, 그것 [2]자체가 별개의 상태라기보다는 오히려 그 단계라고 할 수 있다.

위문

정신적 위로는 세 [2]가지 종류가 있다.

"감각적인 위로"로 알려진 첫 번째 종류는 그 시작이 있고 주로 감각이나 감각적인 능력에서 느껴집니다.그것은 마음과 마음에 생생하게 표현된 신의 선함을 고려하는 것 또는 교회의 외부의 도움과 의식에서 생기는 합리적인 헌신과 열정으로 구성되어 있다.그것은 결국 우리를 좋은 곳으로 이끌기 때문에 이 점에서 무시되어서는 안 된다.성 알폰소스는 "영적 위로는 세상의 모든 부와 명예보다 훨씬 더 소중한 선물이다.감성이 자극되면 우리의 헌신이 완성된다.그러면 우리의 모든 존재가 신에게 단결하고 신을 맛보게 된다.(예수 사랑, [2]17)

종종 첫 번째의 결과이고, 보통 세 번째와 함께 남아 있는 두 번째 종류의 위로는 덕목, 특히 신학적 덕목의 행사에 대한 시설과 기쁨으로 특징지어진다.성 이그나티우스는 믿음, 희망, 그리고 자선의 증가는 위로라고 불릴 수 있다고 말한다.이러한 종류의 위로에 의해 영혼은 감각적인 능력 위로 올라갑니다. 그리고 감각적인 위로가 없을 때, 진실은 한눈에 인식됩니다. 믿음만이 작동하고, 계몽되고, 영혼을 지휘하고, 유지하며, 의지의 열기는 감각적인 열정을 따릅니다.우리는 이런 위로를 주신 하느님께 감사드리며 그 지속을 위해 기도해야 하며,[2] 성찬식 후 보통 낭송되는 "En ego"에서 우리가 기도하는 것입니다.

세 번째 종류의 위로는 영혼의 높은 능력, 즉 지성과 의지에 영향을 미치며 두 번째 것보다 더 완벽한 방식으로 영향을 미친다.그것은 특별한 평온과 영혼의 평화로 구성되어 있으며, 신의 은총에 대한 전적인 신뢰로 하나님을 위해 살겠다는 굳은 의지의 결과입니다.언제, 세인트루이스로 존재합니다.이그나티우스는 "영혼은 창조주의 사랑으로 불타오르고, 더 이상 그의 것 외에는 어떤 생물도 사랑할 수 없다"고 말한다.비록 열등하고 분별력 있는 능력이 우울하고 고통스러울지라도 영혼은 자신의 행복을 의식한다.이것은 가장 완벽한 종류이며, 완벽한 경우를 제외하고는 자주 경험하지 못한다.첫 번째 종류는 완벽함에 있어 초보자, 두 번째 종류는 진보하는 사람들에 이어 세 번째 종류는 [2]완벽함에 속한다고 한다.

황량함

영적 황폐 또는 영적 건조는 신에 의해 버려진 감정과 신의 은총이 없다는 것을 의미한다.이 소외감은 다양한 원인에 의해 발생할 수 있다.그것은 타고난 기질이나 기질, 또는 외부 환경의 결과일 수도 있고, 악마의 공격으로부터 올 수도 있고, 우리의 더 큰 선을 위해 그분은 우리에게서 영적인 위로를 받으실 때 신 자신으로부터 올 수도 있다.위로와는 달리 정신적 황폐는 세 [2]가지 종류가 있을 수 있다.

첫 번째는 분별 있는 고독이라 불리며 분별 있는 위로의 반대이다.그것은 경건함, 정신의 소실, 피로감, 그리고 경건함의 수행에 대한 혐오감을 포함한다; 그리고 그것은 종종 정신 기도의 실천에서 초보자들에 의해 경험된다.자연의 질서 속에서 우리가 육체적 고통과 영혼의 기쁨을 [2]동시에 경험할 수 있는 것처럼 그것은 더 높은 차원의 위로와 공존할 수 있다.

두 번째 종류의 황폐함은 지성과 의지에 영향을 미치며, St.에 의해 기술된 초자연적인 미덕의 존재감에서 비롯된다. 아빌라의 테레사(ch. xxx).[12][2]이 재판은 매우 혹독하지만 관대하게 받아들여지고 인내한다면 큰 공로가 될 수 있으며 많은 성스러운 결실들이 그 결과가 될 것이다. Francis of Sales to St. Jane Frances de Chantal, 1612년 [13][2]3월 28일).

세 번째 종류의 황량함은 여전히 더 심각하다.영혼은 구원에 대한 불신의 유혹에 빠지고 신앙, 순결, 심지어 불경스러운 생각에 시달리는 것은 마음을 어둡게 하는 것이며, 이는 신성한 영혼이 견뎌야 하는 가장 고통스러운 경험이다(성모 참조).십자가의 존, 기관지, bk.제14장)정신적 황폐함이 미덕으로 진행되거나 열정의 정신을 약화시킨다고 상상하는 것은 큰 실수가 될 것이다.반대로, 그것은 자연적이든 초자연적이든 영웅적인 미덕과 감각적인 쾌락으로부터 절대적인 초탈의 기회를 제공한다.동시에 우리는 이러한 내면의 슬픔이 줄어들거나 사라지기를 바랄 수도 있고, 신에게 우리를 그것들로부터 구해주기를 기도할 수도 있다. 그러나 우리의 모든 노력이 헛되고, 신이 그 황폐함을 지속하도록 허락한다면, 오직 신의 [2]뜻에 관대하게 몸을 맡길 뿐이다.

방향.

프란시스코 수아레즈는 다음과 같이 가르친다.

이들 3개 주는 어느 한쪽이 나머지 두 개의 상태에 참여하지 않을 정도로 뚜렷하지 않다.각각의 이름은 그 안에 지배적인 것에서 따온 것이다.그리고 누구도 이 삶에서 더 이상 [14][2]진보하지 못할 수도 있고 할 수도 없는 완벽한 상태에 도달할 수 없다는 것은 확실합니다.

신은 때때로 비종교적이고 계몽적인 방법으로 너그럽게 진보한 많은 신실하고 열정적인 영혼들로부터 비종교적인 방법의 호의를 보류한다.사색의 선물은 불완전한 사람에게도, 초보자에게도 주어져 단맛을 느낄 수 있습니다.기독교 금욕주의를 실천함으로써 영혼들은 하나님과의 친밀한 교감을 준비할 수 있지만, 그들은 겸손과 [2]인내심을 가지고 때와 기회를 기다려야 한다.

세 가지 상태나 방법들을 서로에 대한 관계에서 더 잘 이해하기 위해, 그리고 그들이 완벽을 추구하는 경향이 있는 영혼에 미치는 영향을 위해 다음과 같은 방향과 관찰이 [2]유용할 수 있습니다.

  • 이 세 가지 상태나 방법은 완전히 구별되지 않기 때문에 이들 중 어느 것에도 다른 두 가지 상태가 나타나지 않을 수 있습니다.죄로부터 영혼을 보호하고 지키기 위한 노력과 보살핌이 발견됩니다. 비록 이것이 (적절하게) 하제적인 방법에 속한다고 하지만, 그들 각각에서, 덕은 실천되어야 하며, 실천의 빛과 진보의 결과로부터 발견됩니다.다시 한 번, 영혼은 하나님 안에 살도록, 그리고 그분에게 주어진 초자연적인 생명을 바치는데, 이것이 바로 유일무이한 길의 시작이라고 할 수 있다.이러한 상태의 특징과 특징적인 특징은 완벽을 향한 노력의 영혼에서 지배적인 형태에 의해 결정됩니다.싸움과 두려움이 우세할 때 영혼은 여전히 하제적인 방식이라고 한다.만약 자선이 모든 영혼보다 우세하다면, 그것은 단일한 방법이다. 그러나 이 인간의 삶이 지속되는 한, 강자와 약자를 위한 초자연적인 완벽함의 일에는 항상 정화와 빛이 깃들 것이다.수아레즈는 이 원칙을 매우 명확한 용어로 가르치고 있습니다.이 세 국가는 결코 다른 두 국가가 참여하지 않을 정도로 뚜렷하지 않습니다.각각의 이름은 그 안에 지배적인 것에서 따온 것이다.그리고 누구도 이 삶에서 더 이상 진보하지 못하거나 더 이상 진보할 수 없는 완벽한 상태에 도달할 수 없다는 것은 확실하다." (De Orat., I. II. c. xi, n.[2]4)
  • 통상적인 진보 방식에 따라 대다수의 영혼은 정화와 조명 상태를 거쳐 점차 완벽한 결합 상태로 성장한다.그러나 이 규칙은 절대적인 것이 아니며, 기적적인 은총의 개입은 성 요한의 사례에서 볼 수 있듯이 영혼을 도덕적 굴욕의 가장 낮은 깊숙한 곳에서 갑자기 가장 숭고한 자선으로 이끌 수도 있다.Mary Magdalen과 다른 유명한 참회하는 성인들.반면에, 우리는 그들의 생애 마지막까지 설사 상태가 우세할 수도 있는 성인들을 발견할 수 있을 것이다. 그리고 신은 때때로 많은 충직하고 열정적인 영혼들로부터 단결적인 방법의 호의를 멀리하고 있다. 그들은 성스러운 차들의 열정을 지켜왔다.완벽함의 [2]정수이자 왕관인 'rity'입니다.
  • 원칙적으로 신비주의의 초자연적 현상은 가장 완벽한 상태로 나타난다. 즉, 결합의 것이다; 신비적 삶의 특별한 호의, 즉 영적 지지자들은 단일한 방식을 가정하며, 어느 한 쪽의 완성도 낮은 등급에 속할 수 없다.황홀감, 환영, 발상 등과 같은 다른 많은 신비로운 호의는 예외적으로 영적 삶의 덜 발전된 단계에서 발견될 수 있다.사색의 선물은, 미덕이나 신성함에 있어서 완벽한 사람에게도 적합하지만, 그 단맛을 맛볼 수 있도록, 불완전한 사람에게도, 초보자에게도 주어지는 경우가 있습니다.기독교의 금욕주의를 실천함으로써 영혼들은 하나님과의 이러한 친밀한 교감을 준비할 수 있지만, 그들은 천상의 배우자에 의해 그들이 신비로운 [2]사색의 상태로 소개될 시간과 기회를 겸손과 인내심을 가지고 기다려야 한다.
  • 빈번하고 매일의 교감에 필요한 성향을 결정하기 위해, 영적 지도자는 더 이상 영혼이 이러한 상태들 중 하나 혹은 다른 상태에 있는지 알아내거나 판단할 필요가 없다.1905년 12월 20일 평의회 성회령 제1조에 명시된 바와 같이, 현재 필요한 것은 수신자가 은혜의 상태에 있고 올바른 의도를 가지고 성탁에 접근하는 것이다.이미 말한 바와 같이, 이들 세 국가는 쉽게 구별할 수 없고, 그들 사이의 경계선은 쉽게 식별될 수 없기 때문에, 빈번한 성찬식에 대한 지침 규칙만큼 언제든지 매우 유용하게 여겨질 수 없었다.이제 이 규칙은 적용되지 않는다.왜냐하면 하제적인 방식을 가진 사람들은 계몽적이고 비설적인 방식을 가진 사람들만큼 자주 성찬식을 받을 수 있기 때문이다.이것은 언급된 법령에서 명백하다.그러나 우리는 고대 아버지들의 가르침 위에 세워진 신학자와 금욕주의 작가들에 의해 주어진 규칙들이 세 가지 상태 또는 방법에 따른 성찬에 대해 더 이상 교화되지 않는다고 가정하지 않는다.그들은 우리에게 빈번한 성찬식의 성과가 가치 있게 받아들여질 것으로 기대되는 것을 나타낸다.빈번한 성찬은 우리 영혼에 영적 삶을 보존하고 완성시키며, 모든 [2]방식으로 그것을 지탱하는 주요 수단이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Knapp, Georg Christian (1833). Lectures on Christian Theology. G. & C. & H. Carvill. p. 435. The state of one who is enlightened by Christian doctrine, and by a faithful use of it, under divine assistance, is renewed, is called a state of grace (status gratiae). This is opposed to the natural state (status naturae, or naturalis), by which is meant the state of one who is not as yet enlightened by the Christian doctrine or renovated by its influence, and has not yet experienced the assistance of God.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai 1913년 데바인
  3. ^ 성 토마스 아퀴나스, OP, Summa Thologiae, 제2부, 질문 163, 제4조 및 프란시스코 수아레즈, De Religioe, 제8절, 제1, C. 13편을 참조하십시오.
  4. ^ 교황 인노첸시오 11세(1687)의 헌법 '실레스티스 목사' 참조.
  5. ^ Reginald Garrigou-Lagrange, OP. "The Three Ages of the Interior Life: Ch 4 : The Passive Purification of the Senses and the Entrance into the Illuminative Way". Catholic Spiritual Teaching. Retrieved 2014-07-22.
  6. ^ 예: 십자가의 존, 카멜 산의 상승, 특히 제1권.
  7. ^ 십자가의 요한, 카멜 산의 등정, 특히 1권.
  8. ^ 열정에 대한 명상 입문
  9. ^ de Blois, Louis (1900). Institutio Spiritualis: A book of spiritual instruction. St. MO, USA. p. viii, 3.
  10. ^ 고린도전서 6장 17절.
  11. ^ 십자가의 성 요한, op. cit. infra, bk.II, xi.
  12. ^ "Life of St. Teresa of Jesus, of The Order of Our Lady of Carmel". Christian Classics Ethereal Library. Retrieved 2014-07-22.
  13. ^ Saint Jeanne-Françoise de Chantal (1988). Francis de Sales, Jane de Chantal: Letters of Spiritual Direction. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2990-4.
  14. ^ De Orat., I. II, c. xi, n.4)

귀속

이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Devine, Arthur (1913). "State or Way (Purgative, Illuminative, Unitive)". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company. 엔트리에는 다음이 포함됩니다.

    • 베네딕토 14세, 영웅적 덕목 (런던, 1851)
    • 폰테(Ven)Luis de Lapuente), 우리의 성스러운 신앙의 신비에 대한 명상(런던, 1854)
    • Devine, Manuals ascetical 및 신비주의 신학(런던, 1901 및 1903)
    • Morotio, Cursus vitae spiriticalis (뉴욕, 1891);
    • Ribet, La mystique divine (파리, 1903);
    • Smedt, Notre vie 성씨놀레, II(Brussels, 1911년);
    • 세인트 토마스, II-II:163;
    • Suarez, Francisco (1608–1625). Opus de religiones. Cardon.
    • ___, Oratione 드
    • 십자가의 성 요한, 영혼의 밤
    • 성 테레사, 라이프, xi, xxix, xxx;
    • 성 이그나티우스 로욜라, 영적 훈련
    • Poulain, Augustin, S.J., The Graces of Interior Prayer (런던, 1910)
    • Pontlevoy, Vie du P. Xavier Ravignan (파리, 1862), xxv;
    • Saudreau, Auguste; tr. Dom Bede Camm (1907). The Degrees of the Spiritual Life. R. T. Washbourne, London.

참고 문헌