피미시카막

Pimicikamak

피미시카마크 /pmmttʃkk/k/는 크리어를 사용하는 캐나다 원주민 중 한 명의[note 1] 이름이다.[note 2]피미시카막은 "강과 호수의 민족"이다.피미시카마크의 전통적인 영토는 마니토바 주 위니펙에서 북쪽으로 500km 떨어진 보릿대숲의 중심부에 있는 시피웨스크 호수 주변에 있다.그들의 땅을 흐르는 것은 대강 키치 시피." [1]피미시카막의 전통영토도 피미시카막으로 알려져 있다.[note 3]

피미시카마크는 이웃한 늪지 크리 앤 록이나 원시림의 록키 크리족과 문화적으로 언어학적으로 구별되는 것으로 보인다.[2]식민지의 명칭에서 유행을 변화시킴으로써 혼동되었을 수 있는 이것들과 다른 인류학적 정의에 대한 완전한 의견 일치가 없다.[note 4]캐나다에 뚜렷한 민족이 존재한다는 것은 헌법적으로는 확립되어 있지만 퀘벡 분리주의에 대한 인식의 함의 때문에 논란이 되고 있다.[3][4]캐나다 원주민들의 정체성과 역할이 계속 명확히 드러나고 있다.[5]

이름

어원학적으로 pimicakamak와 관련 용어는 "흐르는" 것을 암시하는 것으로 이해되었다.[6]이것은 피미시카마크 영토에 있는 크로스 레이크라는 이름의 유래로 널리 추정된다.[note 5]"피미치카막"은 전 국민을[note 6] 위한 집단 단수 이름이며, 또한 전통 영토의 집단 이름이다.로키 크리(Rocky Cree)와 밀접하게 연관되어 있는 Pimicikamak은 자신을 나하타웨이(nīhitawi)[7] 또는 이티니위(진짜 사람)라고 부르며 영어나 프랑스어를 할 때만 스스로를 크리(Cree)라고 부른다.[8]'피미치카막' 등 원주민의 고유명사 사용 등 캐나다의 토착어 억압 역사는 2008년까지 논란이 일었는데, 이때 스티븐 하퍼 캐나다 총리가 공개적으로 이 정책을 인정하고 사과했다.[9]'피미시카막'이라는 이름은 1990년대 크리 스피커들이 영어에 사용하게 된 것으로 보인다.'피미시카막 크리네이션'은 이름이 아닌 피미시카막의 폴리글롯과 부정확한 묘사다.그것은 영어로도 "크로스 레이크 밴드"로 알려져 있는데, 이것은 인디언들의 크로스 레이크 밴드(현재의 "크로스 레이크 퍼스트 네이션"[10]으로 알려져 있다)와 혼동될 수도 있는 묘사다.

전통영토

원주민의 영토 개념은 수생식이며 서양의 지도술과 일치하지 않는다.[11]

피미시카마크의 전통적인 영토는 넬슨 강 상류 지역의 분수령이었다고[12] 보도되고 있다.[13]캐나다의 대숲이나 타이가 안에 위치한다.다른 토착 민족들처럼 피미시카마크는 그 땅과의 영적 관계를 그 정체성의 근본으로 보고 있다.[14]기독교 사명을 통해 토착 영성을 대체하는 것은 '새로 규정된 영토 한도 내에서 부합하는 것'으로 이어지는 '동화의 가장 효과적인 도구 중 하나'라고 한다.[15]캐나다 법은 원주민들과 그들의 전통적인 (c.f., 조약) 영토의 관계를 계속 인정하고 있다.[16]

역사

피미시카마크 원로들에 의해 전해진 구전 역사는 피미시카마크가 태곳적부터 존재했다고 말한다.인류학적으로 고고학적으로 보면 기원전 4000년 전의 빙하기 이후 피미시카막의 원주민 점령을 알 수 있다.[17] 유럽의 기록들은 적어도 1768년으로 거슬러 올라간다. 루퍼트의 땅이라고 알려진 지역의 페미치코모 호수를 보여주는 지도였다.[18]1770년, 토마스 허친스는 펨미치-케-메-우족을 허드슨 만으로 무역하는 부족의 목록에 포함시켰다.[19]유명한 탐험가 겸 지리학자 데이비드 톰슨은 1792년 시피웨스크 호수에서 과속했다.[20]피터 피들러는 1809년 피미시카마크를 통해 넬슨 강 상류 지역을 도표로 만들었다.[21]피미시카막은 1875년 왕권과 조약(Treaty 5)을 맺었다.1977년, 넬슨 강 수력발전 프로젝트 운영이 조약 5의 권리에 미치는 영향을 다루기 위한 개정안에[note 7] 대한 당사자가 되었다.

헌법

거북섬의 다른 토착 민족들과 마찬가지로(많은 토착 언어로 북아메리카를 가리키는 이름) 피미시카마크는 영적인 법칙에 따라 구성되었다.이것들은 이야기를 통해 구전으로 전해져 피미시카막족의 의식과 전통에 반영되었다.그들은 혹독한 환경에서 한 민족으로서 살아남을 수 있게 하는 문화의 일부를 형성했다.[22]1875년에 영국 왕관과 테파스테남과 다른 두 명이 피미시카마크를 대신하여 서명한 조약 5는 분명히 이 관습적인 헌법을 개정할 의도였고, 그렇게 했다.Pimicikamak은 정치적이거나 법인체다.[23]1996년, 피미시카막은 현대 환경에 그것의 헌법을 적응시키기 시작한 제1차 서면법을 제정했다.[24]1990년대부터 피미시카막은 시민법과 선거법을 포함한 헌법적 효력을 지닌 다른 법률들을 영어로 만들었다.이것들은 합의에 근거한 것이다.[25]캐나다 정부는 제1차 서면법과 그에 따라 만들어진 서면법의 타당성을 의심해왔지만, 1999년 피미시카막 선거법의 유효성을 다른 이유로 받아들였다.

위니펙 조약

1875년 내무부는 왕관의 조약 관계를 위니펙 호수 북쪽이 아닌 동서로 확대하기로 결정했다.[26]1875년 9월 추밀원의 권한으로 조약 위원인 알렉산더 모리스와[27] 제임스 맥케이가 위니펙 호수의 여러 목적지로 허드슨 베이 컴퍼니 기선에 올라 조건, 경계, 서명국이 본질적으로 정해져 있는 조약을 만들었다.[28]는 헤이즈 강과 요크 공장을 통해 허드슨 베이의 뉴욕의 무역. 무역과의 경쟁에서 미시시피 강을 통해 붕괴된 것, 인도인들이 노르웨이 하우스"직업, 소모품은 노스 레드강을 경유하여 안으로 들여보내 지는 때문에 Winnipeg호수 가의 서쪽 해안으로 이주하기를 원한다. 사라졌어..."[29]모리스기에 살고 있다.주어노르웨이의 집에 도착하자마자, "우리는 인디안들의 뚜렷한 두 집단이 있다는 것을 발견했다, 노르웨이의 집의 크리스천 인디언과 크로스 레이크의 우드나 이반 인디언이다."후자는 테파스테남으로 대표되었다.Pimicikamak은 분명히 위원들에게 그것을 1875년 9월 24일에 서명한 조약 5에 포함하도록 설득했다.[30]조약의 권리는 개인이 아니라 집단이다.캐나다 법에 대한 한 가지 해석에 따르면 원주민들은 조약 권리를 가질 수 있지만, 이들은 밴드 위원회가 아니라 전체 공동체에게 귀속된다.[31]

기타 왕위임

피미시카막과 마니토바[32] 정부는 둘 다 1977년 12월 16일 캐나다와 마니토바[note 8] 하이드로와의 협정을[33] 현대의 조약으로 간주하고 있다.[34]피미시카마크는[according to whom?] 1998년 5월 8일 캐나다, 매니토바, 매니토바 하이드로 대표자들이 서명한 문서를 조약으로 간주한다.식민지의 관점에서 보면, 원주민과의 일부 조약은 "다른 수용 방법"이라고 불렸다.[35]

깃발

피미시카마크에도 국기가 있다.[36]

Pimicikamak flag Jackson Osborne.jpg

법

피미시카마크는 오랫동안 존재해온 다른 토착 민족들처럼 구전 관습법의 몸을 가지고 있다.[37]1995년 이후, 피미시카마크는 몇 개의 관습적인 서면법을 만들었다.[note 9]

정부

피미시카막은 4개의 의회를 가지고 있지만, [38]피미시카막 정부는 스위스처럼 국민과 뗄 수 없는, 직접 민주주의의 요소가 강한 정부다.그것의 제1차 서면 법률은 현대의 관습법을 서면으로 피미시카막 대중들의 총회의 합의에 의해 수용되도록 규정하고 있다.[39]국가정책은 4개 의회의 합의에 의해 수립된다.[note 10]집행 위원회는[40] 국가 정책에 영향을 줄 책임이 있다.[41]

전통정부

1990년대 노인들에 의해 기록된 구술 역사는 전통적인 피미시카막 정부에서는 4건의 화재로 사람들이 따뜻해졌다고 말한다.이들은 키세야크 오타비위닉(어르신들이 앉아 있는 곳), 이스케이야나크(여자들), 오핌바타우크(주자들, 또는 젊음), 오카니스코테야우크(수렵인 & 전사들; 점등된 문지기) 등이다.이 중 처음 두 가지는 20세기까지 계속되었다.노인위원회는 이웃한 오지브와(자신들에게 아니시나베그로 알려진)로부터 수백년 전에 도입된 미데위윈 사회의 관행에 기초했을지도 모른다.엘더스의 구전 역사는 피미시카마크 시간법이나 관습법의 지속적인 근원을 제공했다.여성위원회는 겨울 분산 모임과 여름 모임에서 가정과 공동체 생활을 관장했다.

여성위원회

역사적으로, 여성들은 크리 사회에서 동시대 유럽과 다른 원주민 문명들에 의해 이루어진 것보다 더 높은 지위를 가지고 있었던 것으로 보인다."귀족 여성들은 원주민 여성들과 결혼한 유럽 남성들을 혼란스럽게 하는 정도의 자율성을 누렸다."[42] "크레이즈는 그들이 치페위안 남성들이 여성을 가혹하게 대하는 것으로 생각하는 것을 경멸하는 눈으로 보았다."[43]피미시카막 세계관에서 여성은 상징적으로 물, 생명, 서쪽 방향, 빨간색과 연관되어 있다.[44]일부 사람들은 여성 위원회를 피미시카마크 위원회에서 우선 순위 1위로 본다.[note 11]주어진 이유는 의회의 모든 구성원들이 여성들로부터 삶의 선물을 받았기 때문이며, 삶의 순환을 시작이다.[45]여성위원회는 그들의 역사적 위상과 일치하여 피미시카막 정부 내에서 선거[47] 통제와 서면 법률에 대한 거부권을 포함한 주요 역할을[46] 맡고 있다.[48]

원로원로

전통적으로 원로들은 피미시카마크의 변호사나 법치주의자로 여겨졌다.그것들은 피미시카마크족이 생존할 수 있게 해준 지혜의 보고였다.전통적인 역할과 일치하여, 노인 위원회는 합의된 합의에 의해 서면으로 된 법을 승인해야 한다.최근 주거학교 제도의 여파가 이 역할에 어려움을 주었을지도 모른다.

청년 협의회

청소년 위원회는 1990년대에 헌법상의 책임을 맡았다.[49]전통적인 의회로 간주되는 것 같다.[50]

커뮤니티

피미시카마크에서 가장 큰 공동체는 크로스 레이크(Cross Lake)로, 현재 키치 시피 다리로 전통영토의 서부와 연결돼 있다.푸껫 포타지, 피크비톤니, 와보덴 등도 주로 피미시카막 전통영토 서북부에 있는 피미시카막 공동체다.[note 12]비 피미시카막 캐나다 거주자들은 조약 5에 따라 권리를 가진다.

메모들

  1. ^ 그 집단 명칭의 영국식 버전
  2. ^ 피미시카막 크리네이션(Pimicikamak Cree Nation)으로도 잘못[citation needed] 언급된다.
  3. ^ 이러한 의미에서 그것은 바위, 나무, 동물, 물, 인간 등을 순수한 지리적 의미와 구별되는 것으로 암시한다.
  4. ^ 예를 들어, 북미 인디언 핸드북에 있는 제임스 스미스는 "나는 크리라는 이름이 이전에 일반적인 용어로 알려진, 이러한 분열을 적용하기 위해 서쪽으로 확장되었다는 것을 단지 명백하게 알 수 있었다"고 말한다..".
  5. ^ 사스카처완 강에 있는 그랜드 래피즈, 매니토바 상류에서 지금 침수된 또 다른 크로스 레이크가 있었다는 것을 주목하라.
  6. ^ 단수명사는 Pimicikamowinew이고 복수명사는 Pimickamowinewuk이다.
  7. ^ 1977년 12월 16일자로 캐나다, 매니토바, 매니토바 하이드로와의 협정은 비공식적으로 북홍수협정으로 알려져 있다.
  8. ^ 구어적으로 북홍수협정으로 알려져 있다.
  9. ^ 그들은 영어로 되어 있는데, 분명한 목표는 그들이 비-Cree-peakers에 의해 이해된다는 것이다.
  10. ^ 4개 협의회는 4개 협의회 각각의 회원으로 구성된 단일 단체다.
  11. ^ 사회로서의 피미시카막은 우선주의 사상을 부정하는 또 다른 의미로 보인다.[citation needed]
  12. ^ 그들의 주민들 중 많은 수가 1875년 이후 크로스 레이크에 거주하지 않은 피미시카막의 후손이다.

참조

  1. ^ "A Government of our Own"의 "A Government of Public Policy", 2005년 4월 21일, http://www.fcpp.org/main/publication_detail.php?PubID=1043 Wayback Machine에 2007-10-09 아카이빙, 2008년 9월 24일에 액세스.
  2. ^ 누가 보나: 제임스 G.E. 스미스, 북미 인디언 핸드북의 "웨스턴 우즈 크리", 제6권 준 헬름, 에드, 스미스소니언 연구소, 워싱턴(1981), 페이지 256: "웨스턴 우즈 크리......을 포함하다.록키 크리, 서부 늪 크리, 스트롱우드나 보이스 포트 크리."
  3. ^ 참고 항목: 1982년 헌법, S. 35, 1982년 캐나다 법률(영국) c. 11을 참조(영국) c. 11.
  4. ^ 봐, 예를 들어:Lucien Bouchard, A Visage Découvert, Lés Edition du Boréal, Monttréal, 참조: 참조: Re 퀘벡 세세션, [1998] 2 S.C.R. 217 (Can.
  5. ^ 존 차베스 "불확실한 시민: 원주민과 대법원"(2001) 80 캔바 레브, 15세
  6. ^ 매니토바/허드슨의 베이 컴퍼니 기록 보관소, 포스트 히스토리, 포스트 크로스 레이크; 포스트 히스토리에는 1934년 허드슨 베이 컴퍼니의 첫 기록 보관자인 리처드 레베슨 가워가 주석을 달고 있다. 또한 D를 참조한다.A. 시몬스, '위대한 유산 관리인:허드슨 베이 회사 기록 보관소 만들기, 1920–1974' 논문, 매니토바 대학/위니펙 대학, 1994년 5월 19일, 페이지 73.
  7. ^ "[T]heir의 고유 이름"은 David Thompson을 참조하십시오. 서북아메리카 1784-1812를 여행한다.
  8. ^ 데이비드 펜트랜드, "Synonymy" , 북미 인디언 핸드북 6권, 준 헬름, 에드 스미스소니언 협회, 워싱턴 (1981), 227.
  9. ^ 2008년 6월 11일 수요일, 스티븐 하퍼 "인도 거주학교의 전 학생들에 대한 사과" http://www2.parl.gc.ca/HousePublications/Publication.aspx?DocId=3568890&Language=E&Mode=1&Parl=39&Ses=2,는 2008년 8월 1일에 접속했다.
  10. ^ 예를 들어, "크로스 레이크 밴드"를 참조하라. http://crosslakeband.ca/,은 2008년 9월 4일에 접속했다.
  11. ^ "그는 토지가 전통 세계의 중심 위치를 차지했다는 사실이 우주에 독특하고 고정된 엄격하게 배치된 기하학적 경계 내에 모든 물질, 모든 사람과 사물에 적용되는 포괄적인 독점적 힘의 개념이 있다는 것을 반드시 의미하지는 않았다."기슬랭 오티스 토착 법률 전통의 "테러리즘, 성격, 원주민 법률 전통의 촉진" 에드가 있다.캐나다 법률 위원회, UBC 프레스, 밴쿠버(2007), 146페이지.
  12. ^ 전형적으로, 강 유역은 그 지역에서 서로 다른 사람들의 영토의 기초가 된다고 보고되었다; 참조: Victor P.리트윈, 무스케코우크 아티누윅: Manitoba University of Manitoba Press , Winnipeg (2000), 페이지 12 - 13.
  13. ^ 마가렛 앤 린지 & 제니퍼 S.H. 브라운, 피미시카막 5개 시기의 역사, 위니펙 대학의 루퍼트 토지 연구 센터(2008); 이것은 1875년 조약 5의 의도된 경계와 실제[clarification needed] 경계 사이의 차이와 일치한다.
  14. ^ 로널드 니젠, 땅을 지키는 것: 주권과 삼림생활, 보스턴 앨리앤 베이컨의 제임스 베이 크리 소사이어티(1998)에서, 그리고 기슬랭 오티스의 토착법전통에서 "영토주의, 인격, 원주민 법전통의 진흥"을 본다.캐나다 법사위원회, UBC 프레스, 밴쿠버(2007) 페이지 145에는 "종종 성스러운 공간이었고 공동생활의 바로 그 토대였던 땅과의 물질적, 문화적 연결의 중요성"을 강조했다.
  15. ^ 로널드 니젠, 스피릿 워즈: Nation Building, University of California Press (2000), 222-3페이지의 북미 원주민 종교.
  16. ^ 예: Mikisew 대 Canada, [2005] 3 S.C.R. 388 (Can.) http://csc.lexum.umontreal.ca/en/2005/2005scc69/2005scc69.html,은 2008년 8월 18일에 접속했다.
  17. ^ 린지 & 브라운, 조약 5개 시기의 피미시카막 사람들의 역사, 페이지 1.
  18. ^ 앤드류 그레이엄, "허드슨 만의 일부와 주요 정착지와 소통하는 강 계획"(1768), 존 워켄틴 & 리차드 러글, 매니토바의 역사 지도책, 위니펙(1970), 페이지 95.
  19. ^ 존 리처드슨 경, 북극탐험원정: 뉴욕 하퍼시 하퍼시 존 프랭클린 경(1851), 페이지 37의 지휘 아래 발견선의 탐색에서 루퍼트 육지와 북극해를 통과하는 보트 여행기.
  20. ^ 조셉 버러 티렐, 1784-1812, 참플레인 소사이어티, 토론토(1916), lxvi-lxvii.
  21. ^ Manitoba/Hudson's Bay Company Archives, Journals of Discovery and Survey (1809년), E.3/4, ff. 4 – 7;
  22. ^ 참고 항목: "Köppen 기후 분류", 북극 이하의 기후 Dfc, Tom L. McKnight & Darrell Hess, "기후 지역 및 유형:쾨펜 시스템" 물리 지리학: 프렌티스 홀, 어퍼 새들 리버, NJ(2000년)의 풍경 감상.
  23. ^ 길레스피, C, 인물 초상화: 생존에 관한 연구, 위니펙: 빅 피즈(2017), 페이지 97.
  24. ^ Galit A를 참조하십시오.사르파티 "피미시카마크 크리 국가의 국제규범 확산:A Model of Law Mediation, (2007) 48 Harvard International Law Journal 441 페이지 473.기준...고유 관할권인 크라이는 최초의 성문법을 비준했다...그들이 관습에 적응할 수 있는 토대를 마련해주었다.그것은 피미시카막 크리 국가의 헌법상의 힘을 개략적으로 보여준다.."
  25. ^ Pimicikamak, The First Writish Law, 1996, http://pimicikamak.ca/html%20pages/Laws/Pimicikamak/First%20Law.html.
  26. ^ 추밀원 회의록, (1875년) R.G. 2, 세르 1, 볼.III, 장관 David Laird, 1875년 7월 2일, LAC, 추밀원 사무소, OIC 1875-0707, 335, 릴 C-3312, 접속 코드 90, 시리즈 A-1-d, 2755.
  27. ^ 커와틴과 북서부 영토의 주지사.
  28. ^ Alexander Morris, The Treatment of Canada with the Indians, Belfords, Clarke & Co, Toronto(1880), 145 페이지 등.모리스는 그것을 위니펙 조약이라고 명명했다.
  29. ^ Alexander Morris, The Treates of Canada with the Indians, Belfords, Clarke & Co., 토론토 (1880)
  30. ^ Lindsay & Brown, The History of the Pimicikamak People to the Treaty Five Period”, p. 87; J. Johnston, Map of Part of the North West Territory, including the Province of Manitoba, Exhibiting the several Tracts of Country ceded by the Indian Treaties 1, 2, 3, 4, 5, 6 and 7 (1877), from Early Canadiana Online: http://canadiana.org/ECO.
  31. ^ 비커즈, J. : "밴드 수준 조직은 캐나다 연방 관료에게 의미가 있을 수 있지만, 그것은 Tsilhqot'in 사람들에 대한 원주민의 소유권과 권리 결의에 아무런 의미가 없다."Tsilhqot'in Nation 대 British Columbia, 2007 BCSC 1700, 2008년 8월 27일에 http://www.courts.gov.bc.ca/Jdb-txt/SC/07/17/2007BCSC1700.pdf,이 접속했다.
  32. ^ 예를 들어, https://www.gov.mb.ca/legislature/business/hansard/37th_2nd/vol_051b/h051b.html,은 2008년 8월 5일에 접속했다.
  33. ^ nfa-arb.org http://nfa-arb.org/agmt/. Retrieved 18 August 2008. {{cite web}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
  34. ^ 합의의 승인을 책임지고 있는 캐나다 정부의 장관 워렌 올맨드는 공개적으로 같은 견해를 표명했다.참고 항목: 원주민 문제 및 북부 개발에 관한 상임 위원회, 증거, 워렌 올맨드, 1999년 3월 9일, http://cmte.parl.gc.ca/cmte/committeepublication.aspx?sourceid=51970,는 2006년 11월 30일에 접속했다.참고 항목:1999년 11월, 원주민 사법 이행 위원회 매니토바 원주민 사법 조사 보고서, http://www.ajic.mb.ca/volumel/chapter5.html#24;은 2008년 8월 5일에 접속했다.
  35. ^ 패트리샤 시드 "3국 조약 비교:캐나다, 미국, 뉴질랜드 원주민에 대한 경제적, 정치적 영향 - 지금 & 정착민들 - 폴 W. 데파스퀘일, 에드, 앨버타 대학 출판(2007), 페이지 17.
  36. ^ 최근의 구술 역사는 이 깃발이 꿈속에서 피미시카마크 공의회의 장관에게 나타났다고 말한다.[citation needed]
  37. ^ 데닝 경은 [1982년] [1982년] 2 E.R. 118(영국)의 R. v 외무 및 영연방장관에서 "이러한 관습법은 기록되어 있지 않다.그것들은 한 세대에서 다른 세대로 전통에 의해 전해진다.그러나 의심의 여지 없이 그들은 잘 자리를 잡고 있고 공동체 안에 법의 힘을 가지고 있다."캠벨 대 브리티시 컬럼비아(Campbell v. British Columbia) 2000년 BCSC 1123(Can.)에서 http://www.courts.gov.bc.ca/jdb-txt/sc/00/11/s00-1123.htm, 윌리엄슨 판사는 "관습, 전통, 합의, 또는 그 밖의 다른 의사 결정 과정에서 비롯되는 그러한 규칙들은 다이스키 헌법적 의미에서 '법칙'이다"고 말했다.
  38. ^ 즉, 여성 위원회, 노인 위원회, 청년 위원회, 행정 위원회.
  39. ^ Pimicikamak, The First Writish Law, 1996, http://pimicikamak.ca/html%20pages/Laws/Pimicikamak/First%20Law.html,은 2008년 9월 4일에 접속했다.
  40. ^ 1999년까지, 밴드의 최고 및 평의회는 직권으로 집행 위원회 역할을 했다.
  41. ^ Pimicikamak 선거법, 1999, s. 15 & s. 23, http://www.pimicikamak.ca/law/LAWoELEf_cor.DOC 웨이백머신에 보관된 2011-07-06은 2008년 8월 6일에 접속되었다.
  42. ^ 린지 & 브라운, 피미시카막 5개 조약기간의 역사" 53페이지.
  43. ^ Robert Brightman, 감사하는 먹이, Rock Cree Human-Aimal Relations, Canadian Plains Research Center, Regina(2002); Victor G를 인용했다.홉우드, 에드 데이비드 톰슨: 서부 북미 1784-1812, 맥밀런, 토론토(1971)를 여행한다. 131 페이지 참조.
  44. ^ "여자는 우리가 생명을 건지기 때문에 물사람이다.우리는 창조물의 일부분이고, 우리의 공동체와 아이들을 돌본다.물은 대지의 생명선이며, 그녀의 혈관과 강과 호수를 통해 흐른다."힘겨루기의 Eugenie Mercredi: 마니토바와 퀘벡의 수력개발과 퍼스트 네이션스, 티볼 마틴 & 스티븐 M.호프만, 에드워드, 매니토바 대학 출판부, 위니펙(2008), 페이지 97.
  45. ^ 콘트라: 그들은 또한 그 선물을 받았기 때문에 원은 시작도 할 수 없다.
  46. ^ 사르파티는 이러한 역할들을 국제 인권 규범의 영향 탓으로 돌린다: 갈릿 A.사르파티 "피미시카마크 크리 국가의 국제규범 확산:법적 조정의 모델", (2007) 48 하브.국제법 제441호, 475페이지 http://www.harvardilj.org/print/124.http://www.harvardilj.org/print/124.
  47. ^ Pimicikamak 선거법, 1999, http://www.pimicikamak.ca/law/LAWoELEf_cor.DOC 웨이백머신에 2011-07-06 보관, 2008년 8월 6일에 접속.
  48. ^ Pimicikamak, The First Writished Law, 1996, ss. 6 - 11, (Phimicikamak 선거법, 1999, s. 123) http://pimicikamak.ca/html%20pages/Laws/Pimicikamak/First%20Law.html,은 2008년 8월 22일에 접속했다; 다른 세 개의 협의회인 Galit A에도 여성들도 참여한다.사르파티 "피미시카마크 크리 국가의 국제규범 확산:법적 조정의 모델", (2007) 48 하브.476페이지의 법률 J. 441, n. 178. http://www.harvardilj.org/print/124,은 2008년 8월 18일에 접속했다.
  49. ^ Pimicikamak, The First Writed Law, 1996, s. 13, http://pimicikamak.ca/html%20pages/Laws/Pimicikamak/First%20Law.html,은 2008년 9월 4일에 접속했다; Galit A.사르파티 "피미시카마크 크리 국가의 국제규범 확산:법적 조정의 모델", (2007) 48 하브.476페이지의 Int. Law J. 441 http://www.harvardilj.org/print/124,은 2008년 8월 18일에 접속했다.
  50. ^ 다른 전통적인 협의회에 대해서는 명시적으로 언급하지는 않지만, 청소년 협의회는 또한 서면으로 된 법률에 대해 사실상의 거부권을 행사할 수 있다; Pimicikamak, The First Writish Law, 1996, ss. 15 - 19; 2008년 9월 4일에 http://pimicikamak.ca/html%20pages/Laws/Pimicikamak/First%20Law.html,이 접속: Pimicikamak, The First Writed Law, ss.