파부지 키파드
Pabuji Ki Phad파부지 키 파드 | |
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소속 | 힌두교 |
아보데 | 라자스탄 |
텍스트 | 파부지의 서사시 |
지역 | 라자스탄 |
파부지 키파드는 라토드 라즈푸트 족장 파부지의 서사시 세계에서 유일하게 살아남은 고대 민속 예술 형태인 파드화를 음악적으로 재현하는 데 사용되는 민속 신들의 종교적인 두루마리 그림이다.[1][2][3][4][5] 파부사르의 보파스는 이 예술 형식의 전통적인 서술자인 수단과 성직자들이다. 그 페이드는 또한 "Par"라고 철자되어 있다. 이 예술 형식은 인도의 라자스탄 주에서 인기가 있다. 말 그대로 '파부지 키파드'는 두 가지 버전으로 번역된다. "파부지의 화면 또는 오, 파부지의 읽기! 파부지는 "모래사막의 금욕신"으로도 알려져 있다.[1][2][3][4][5]
The three basic features associated with this art form are: the epic story of Pabuji, the Rathod chief of Rajasthan in the 14th century, who is extolled as an incarnation of Hindu God, and worshipped by the Rabari tribals of Rajasthan; the Phad or Par, which is a long scroll painting (or sewn) made on cloth, with the martial heroics of Pabuji richl예배를 드리기 위해 전시되었다. 그리고 나야카스의 유목민 부족의 보파스(파부지의 숭배자)로 알려진 바드 사제들과 나야스탄의 타르 사막의 땅 여기저기에 휴대용 신전으로 사용되는 파드의 매체를 통해 파부지의 이야기를 가장 잘 들려주는 전문가들이다.[1][2]
역사
파부지는 민가로 숭배된다. 그는 14세기(16세기) 라자스탄의 쿨루로 알려진 외딴 마을에서 살았다. 코루 마을의 다달 라토레에는 네 명의 자녀가 있었는데, 두 명의 소년, 큰 부로, 작은 동생 파부지, 그리고 두 명의 소녀 소나와 파마가 있었다. 그러나 파부지는 님프에게서 태어났으며, 님프에게서 예언한 대로 12년 만에 그와 함께 있을 암말로서 돌아온다고 한다. 어린 나이에 파부지는 거란족과 싸워서 지도자인 진드라브 킨치를 침공하여 죽인 자신의 땅에서 그들을 쫓아내려고 싸웠다. 이 기간 동안 그는 차란 클랜의 다발 부인(콜루에서 숭배하는 여신)으로부터 흑마를 얻기도 하였는데, 이 말은 자신의 어머니가 다시 태어난 형태였다고 여겨진다. 이어 그는 힌두교도와 이슬람 약탈자인 미르자 칸 파탄에 의해 신성시되고 여성들을 위한 명예도 보호되는 소의 살육에 탐닉하고 있는 미르자 칸을 물리쳤다.[2][4][5]
파부지의 인생에서 중요한 부분은 그가 가장 좋아하는 조카인 켈람과 그의 친구인 고가지로 알려진 라자스탄의 뱀신인 라자스탄의 결혼이었다. 이 결혼식에서 결혼식 하객들은 부부에게 풍성한 선물(다이아몬드, 진주, 남인도의 가장 좋은 천으로 만든 절묘한 드레스, 흰 소, 말, 코끼리 등)을 선물하는 동안 파부지는 오직 그녀의 낙타만을 약속했다(여기 언급된 란카는 스리랑카 섬이 아니라 인더스 리벳 서쪽의 왕국을 가리킨다).r). 그리고 나서 그는 스리랑카로 가는 낙타 떼를 찾아갔다. 지역 통치자인 스리랑카의 라바나를 물리치고 싸운 후, 그는 조카딸을 위해 낙타 떼를 데려왔다. 낙타들을 데리고 돌아올 때, 그는 신드(지금의 파키스탄)에 있는 우마코트를 통과했다. 그곳에서 그는 풀바티 공주와 사랑에 빠졌고 많은 설득 끝에 풀바티 공주와 결혼했다.[4][6]
파부가 태어난 쿨루 마을은 이제 한 뜰 안에 전통적이지만 작은 절이 두 개밖에 없어 푸자(예배)를 파부지에게 바친다. 이 마을은 "콜루의 위대한 마을 요새"로 알려져 있으며, 다발 여신의 사당이 포함되어 있다. 그 신은 아직도 다른 곳에 많은 사원을 지음으로써 보편적인 예배의 지위를 얻지 못했다. 따라서 코루 안팎에서는 작은 사당과 기념석만 발견된다. 많은 절의 형태가 빠후지에게 제대로 표현되지 못한 또 다른 이유는 보파족이 반노마디적이고 일상 예배를 위해 절을 지을 수 있는 한 곳에 뿌리를 내리지 못한 여행 집단이기 때문이다. 또한 반노마디족으로 이 지역의 소 목장 라바리스도 파부지를 숭배하며 "기원의 신"으로 여긴다.[7][8]
라자스탄의 마을에서는 파부지가 금욕주의자로 여겨져 그의 제자인 보파스가 제공하는 수의사 봉사를 위해 그의 축복을 구했다. 그는 또한 djinn을 쫓아냄으로써 영혼에 홀린 아이들을 치료하기 위해 호출된다; 이것은 아침 일찍부터 파드의 내레이션의 끝을 향해 성스러운 실을 불꽃 둘레에 7바퀴 돌고 나서 7노트를 돌면서 행해진다.[3][8]
파부지의 서사시적 이야기는 역사가들에 의해 라마야나와 마하바라타의 다른 서사시적 이야기에 대해 분석되었고, 파부지 전통은 "라자스타니 연주자들의 하나의 다층적이고 집단적인 서사시적 구성이며, 구술과 글로 전달된다"는 결론이다.[9]
더 파드
파드 캔버스는 보통 가로 15피트, 세로 4.6미터의 천으로, 파부지의 삶과 그의 모험을 묘사하는 미니어처 장면을 그린다.[10][11]
파드나 파는 그 그림에서 파부지의 궁정(타인을 보호하기 위해 목숨을 바치는 역사적 참 라즈푸트 족장으로서), 그의 궁전과 그의 신성한 성격을 라마야나 힌두 서사시의 라마의 형인 락스마나의 화신으로, 그가 살았던 포터와 데발 여신의 생텀을 상징한다. 그러한 서술의 배경은 변함없이 라자스탄의 사막 마을에 있다. 그림 속의 이미지는 논리적으로 배열되어 있으며, 또한 조카가 자신의 적인 진드라브 키치에 대한 복수심을 보여준다. 그러나, 우상학적으로 그것은 "극히 복잡하고 복잡한" 것으로 간주된다."[3][5][12]
역사학자 윌리엄 달리름플에 따르면 (인포박스에 나오는 그림에서 볼 수 있듯이) 중세 라자스탄의 파노라마: 여성, 말, 공작, 수레, 궁수, 전투, 세탁부, 왕과 왕비, 거대한 회색 코끼리와 왕비, 흰 소와 완충 낙타 무리, 많은 팔을 가진 악마, 물고기 꼬리의 경이로운 창조물, 블루스크를 보여준다.모든 것이 파부지의 중앙의 특대형상과 그의 장엄한 검은 암말 케사르 칼라미, 그리고 그의 네 명의 위대한 동료와 형제들 주위에 배치되어 있다.[2]
파부지 기패드에 그려진 그림의 순서(인포박스 참조)는: 주신인 파부지가 중심에 있고, 그의 오른쪽에는 주신인 부로의 법당이 있는데, 주신의 왼쪽에는 주신인 부로의 법당이 있다. 왼쪽은 우마코트, 왼쪽은 스리랑카. 파부지의 궁정 오른쪽에는 드발 부인(콜루의 여신)의 궁정이 있다. 그림의 맨 오른쪽에는 키치의 법정이 있다. 그 사이의 빈 공간에는 파부지가 라자스탄에서 우마코트로 이동하는 장면과 파드나 파르 꼭대기에 그려진 가네시, 사라스바티, 비슈누의 모습이 그려져 있다.[2]
파드는 이 예술 형식의 저명한 화가들에 의해 그려질 때부터 보파스의 극진한 존경을 받고 있다. 그들은 파드에게 매일 제물을 바친다. 그것은 세습적인 소유로 여겨지고 전통을 이어가기 위해 그들의 혈통 중 한 사람에게 전해진다. 파드가 마모되거나 찢어지거나 실밥이 되면서 이를 해체하는 형식적인 종교 절차가 이어진다. 이 절차는 힌디어로 탠다카르나라고 하는데, 그 신성한 힘을 식히거나 제거한다는 뜻이다. 이것은 갠지스 강이나 푸슈카르 호수의 성스러운 물에 정박함으로써 이루어진다.[2]
보파스
라자스탄의 보파 공동체는 파부지의 사제 가수로 여겨진다. 이들은 파부사르 마을(서사시의 영웅의 이름을 딴 이름) 출신이며, 14세기에도 언급되어 있지만 16세기까지 거슬러 올라간다. 또한 파부지가 마을에 단물 우물이 있었다고 한다. 그들은 라자스탄의 예정 카스트 공동체인 나약 공동체에 속해 있다. 패드는 보파스의 천직에 없어서는 안 될 존재로 "에픽 콰 종교 예배"로 간주된다. 그들은 민속의 신에 대한 설화의 에피소드를 그린 라자스탄에서 파 또는 파로 알려진 두루마리나 캔버스 앞에서 관객들과 상호작용하기 위해 민요와 춤의 조합을 통해 이 예술 형식을 공연한다. 파드는 '휴대용 사원'의 기능을 한다. Bhopas는 전통적으로 Phad를 운반하며, 병과 불행이 있을 때 마을 사람들의 초대를 받아 그들의 지역에서 공연을 한다. 그 패드들은 운송하는 동안 계속 굴러다닌다. 마을이나 마을에 도착한 후, 보파스는 해가 진 직후에 적절한 공공장소에서 샤미아나(개방 텐트) 아래 두 극 사이에 파드를 세웠다. 공연은 밤새도록 계속되며 새벽에만 끝난다.[2][5][13][14]
내레이션
보통 보파스가 라자스타니 사막을 배경으로 들고 있는 서사는 파부지를 신성한 존재로 미화하면서 파부라카사라고 불리는 서사시의 이야기를 구조적으로 재현한 것으로 시인-가수들에 의해 내레이션을 받는다. 렌더링은 "내레이션에서 양식적이고 형식적"이 강하다. 많은 에피소드를 담고 있는 이 텍스트는 파바로스와 말이라는 두 가지 다른 유형에 속한다. 특히 파부지의 서술은 바타 파부지리라는 제목이 적힌 텍스트인 무하토 나이나시의 키하타에 기록되어 있다. 모든 내레이션은 파부지와 그의 영웅적인 행위와 관련이 있다. 이 서사시, 파부지를 발현하는 궁중 종교시에는 4천 줄이 있다. 그것의 암송은, 처음부터 끝까지, 해질 무렵부터 새벽까지 8시간의 완전한 5박에 걸리며, 지금은 거의 완전히 암송되지 않는다. 현재 나레이션의 유행은 차를 마시거나, 대중 영화음악인 일탈곡(바잔)을 부르거나 하는 중간 휴식 시간이 많아, 부분적으로 '파부지를 살아 있는 신으로 불러내는 종교 의식'과 결합한 오락거리가 되고 있다.[2][3]
뮤지컬과 때때로 외치는 내레이션은 라자스탄 사투리로 되어 있다. 보파는 자신이 직접 만든 라반하토(사막 지더나 18줄의 스파이크 바이올린)라는 악기의 반주로 하는 메인 가수(나레이터)이다. 둔탁이나 드럼도 음악적 앙상블의 일부분이다. 내레이션이 진행되는 동안 보파의 아내인 보피가 그와 함께 참석하여 함께 노래를 부른다. 그녀는 또한 보파가 그의 내레이션과 연계된 파드의 몇몇 장면에 지시할 때 파드를 조명하기 위해 등불을 들고 다닌다. 그 가수는 매 장면마다 지적하고 이야기를 풀어내는 막대를 가지고 있다. 그는 또한 가끔 그의 노래에 맞춰 춤을 추기도 하고 그의 공연을 농담으로 방해하기도 하고 관객들과 농담을 하기도 한다. 라자스탄의 여러 지역에서 그러한 순회적인 보파 그룹들이 공연하고 있다. 파부사르의 모한이라는 서사시의 유명한 서술자 중 한 명은 문맹이었지만 그는 서사시의 4000줄 전체를 암송할 수 있었다.[2][3][6][13]
서사시의 내레이션은 라자스타니 방언에서 민중의 신들의 존재를 의미하는 프라카를 불러내기 위해 자가란(야행) 시간에 행해진다. 현지어로 phad vacno 또는 퍼포먼스라고 부르는 내레이션의 설정 순서는 다음과 같다.[2][15]
- 파드의 건립과 관련된 정화 의식은 파드 아래 땅을 청소하고 향로에 불을 붙여 이곳을 신성화시키는 것이 선행된다. 파드 앞에 소똥으로 만든 작은 조트(램프)가 켜졌다가 파부지의 파드 주위를 빙빙 돌게 된다.
- 파드 스트레칭은 맨 위에 꿰맨 붉은 띠에 줄을 매고 양끝에 나무나 대나무 기둥에 줄을 묶는 방식이다.
- 서사시를 내레이션하는 바드, 보파(Bhopa)는 바가(baga)라는 의상을 입고 있다. 보파는 콩흐 껍질을 불면서 내레이션의 시작을 알린다.
- 신자들은 파드를 봉헌하는 데 곡식과 돈을 바친다.
- 그리고 나서 그 파드에 묘사된 신들이 발동된다.
- 보파스의 서사적 이야기의 내레이션은 "prosimetric"이다. 구절의 내레이션을 가브라고 하는데, 카리스라고 알려진 커플이 다수 있다. 이어 절지(해설)이라는 산문 부분의 내레이션이 이어진다. 파드의 각 장면들은 보파스에 의해 특별히 지팡이로 보여지고 나서 내레이션을 한다.
- 금전적 기부금 모금은 음식, 차, 담배 또는 휴식을 위한 빈번한 중간 휴식 시간의 일부분이다. 보파는 기부금을 받을 때마다 횃불을 불며 기부자의 이름을 거론하는 방식으로 발표한다.
- 공연이 끝나면 보파스는 파드의 등장인물들에게 아라티(신들을 위한 불 켜진 램프의 소리)를 하는데, 파드가 동트기 전에 다시 한 번 기부를 한다.
파드의 서사적 서술은 주로 유목민이며 낙타를 낳는 라바리 카스트(파부지가 그들의 주신이기 때문에)가 참여한다. 파부 자신의 전사 카스트의 라즈풋도 참석한다.[2] 그것은 나브라사 혹은 사랑, 전쟁, 헌신 등 9가지 형태의 인도 고전 미학을 대표한다. 그것의 특별한 주제는 매혹적이고 용기에 더 집중되어 있어서 "이야기의 내레이션으로 인해, 그 주위에 총총이 타들어간다"고 한다.[16] 마을 라즈푸츠에 맞춘 나레이션이지만, 내레이션은 왕족 라즈푸츠도 참여한다. 오늘날 내러티브는 파부지와 다른 등장인물들에게 신들의 신성한 속성을 창조하기 위해 라마야나 에피소드와 유사하게 그려졌다. 한 작가는 "파부지와 다른 등장인물을 산스크리트 신과 인격의 아바타로 여기는 브라만의 영향력은 아직 미미하지만"이라고 분석했다. 파부지는 매우 세속적인 목적, 즉 건강한 건강이나 그 회복, 번영, 좋은 결혼, 성공적인 출산 등을 위해 숭배되는 것 같다. 전통적인 브라만적인 목샤의 영성과 베다에 대한 언급은 여전히 사실상 존재하지 않는다고 말했다.[17]
파부지 키 파드 서사시 서사시 나레이션의 연례 축제가 파부사르에서 1만~1만5000명이 참석할 것으로 전해진다. 이 연례 행사는 자이푸르 비라사트 재단이 주최하고 대중화한다.[18]
파드 화가
Phads나 Pars는 citero라고 불리는 전문적인 화가들에 의해 그려진다. 잘 알려진 전문 화가들은 치파 카스트의 씨족 이름 '조시'로 알려져 있다. 그들의 전문 분야는 직물 인쇄업이며, 라자스탄의 빌와라 지역에 있는 샤후라와 빌와라라는 전통 마을에서 운영되고 있다. 이 예술 형식을 그리는 데는 적어도 열일, 열여덟 명의 화가들이 관여하고 있다. 그러나 샤리 랄 조시와 샨티 랄 조시는 혁신과 창의성으로 유명한 파드화에서 가장 유명한 화가들이다. 보파스는 또한 슈리 랄 조시가 그린 이 그림은 "어떤 영혼도 쫓아낼 수 있는 힘을 가지고 있다"고 말한다.일단 파드가 완성되고 영웅의 눈이 그려지면, 화가도 보파도 그것을 예술품으로 여기지 않았다. 그 대신 파부지의 신자들이 반노마디드 목회자들이었기 때문에 파부지의 신전은 이동성 신전이 되었다. 그의 신전은 그 반대보다는 오히려 신도들을 방문하였다."[3][5][19]
- 도장법
아버지에게서 아들에게로 전해지는 세습 예술 형식이다. 보파 위원회는 종교적인 목적으로 이 그림을 그렸다. 그 그림은 면 보자기에 그려져 있다. 이 천은 먼저 밀가루와 껌을 반죽하여 준비한다. 그런 다음 돌로 닦는다. 이 그림은 보파에 의해 종교적인 목적으로 사용되기 때문에 시작하기에 좋은 날짜를 택한다. 처녀는 파드화에 붓을 처음 칠하는 특권만 있을 뿐, 보통 그 처녀는 화가의 집안이나 상류 계급에 속한다. 그림의 윤곽은 옅은 노란색 페인트로 화가에 의해 그려진다. 단지 흙색이나 야채색 또는 남색만 사용된다. 그리고 나서 그 색깔들은 껌과 물과 섞이고, 오렌지색, 노란색 등의 순서로 한 가지 색을 칠한다. 검은색은 테두리에 사용되는 마지막 색 페인트다. 다시, 상서로운 날, 그림의 중심에는 주신의 이미지에 가까운 화가의 서명이 있다. 그림을 의뢰하는 보파의 서명도 포함되지만 선택사항이다. 마지막 행동으로 화가는 그림의 중심에 있는 주신의 눈에 동공을 열어 그림의 '인생' 또는 '신'을 깨우친다고 한다. 그 후 그것을 의뢰한 보파의 파부지 기 파드가 된다.[5][19]
'파부지의 에픽'의 학자 존 스미스가 언급한 파나 파의 초기 그림은 1867년으로 거슬러 올라간다. 제임스 토드 대령, 영국 중위는 1819년 파르 그림이 포함된 의식을 보고했다. 근래 들어 파르스나 파드 화가의 바드릭 내레이션이 강조되면서 파르스나 파드의 화가들도 파르스나 파드들을 작은 크기의 수집가 물건으로, 종교적인 주제와 다른 주제를 가지고 파드를 만들고 있다.[5]
기타 내레이션
라자스탄의 또 다른 민속 영웅인 구르자르 전사 데브나라얀은 9세기(911AD년 출생)의 역사적 인물이었다.그는 비슈누 경의 화신으로 숭배된다. 그의 전설적인 서사시는 파부지의 서사시보다 훨씬 앞서 쓰여졌으며, 또한 인기 있고, 파드에도 그려져 있다. 그들은 구르자르 지역사회에서 그들의 특별한 신으로 인기가 있다. 데브나라이안 패드는 35피트 x 5피트의 더 큰 캔버스에 그려져 있으며, 파부지 서사시와 같은 방식으로 노래된다. 이 서사시는 보파스가 부르기도 한다. 이 경우 파드의 털털거림조차 소뿔의 바람에 의해 경적을 울린다. 남녀 모두 그 공연에 참석한다. 그러나 공동체의 여성들은 데브나라얀을 크리슈나 경의 형태로 식별하고 아기 크리슈나와 관련된 에피소드에 대해 의식 밖의 노래를 부른다. 라자스탄의 데바나라얀 사원은 데바나라얀의 파드 그림을 그리고 있다.[5][20]
참고 항목
참조
- ^ a b c Dalrymple, William (2009). Nine Lives. The Singers of Epics. Bloomsbury Publishing Plc. pp. 96–97. ISBN 978-1-4088-0153-6. Retrieved 2010-06-13.
- ^ a b c d e f g h i j k l "The bhopas of Rajasthan". The National. 2009-09-04. Retrieved 2010-06-13.
- ^ a b c d e f g "The Epic of Pabhuji". John Smith’s Homepage:Indology info. Retrieved 2010-06-13.
- ^ a b c d "Phad Painting (Shahpura Traditional Phad Painting)". Indian Business Directory. Retrieved 2010-06-13.
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- ^ Hiltebeitel, Alf (1999). Rethinking India's oral and classical epics: Draupadī among Rajputs, Muslims, and Dalits. University of Chicago Press. p. 89. ISBN 0-226-34050-3. Retrieved 2010-06-13.
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- ^ 스미스, 존 D. (2005년) 뉴델리 파부지의 서사시: 카타, ISBN 81-87649-83-6, 페이지 15-6
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- ^ 달림플, 페이지 88
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- ^ "The Rajasthani oral narrative of Devnarayan-Presentation Mode, Performance and Performers". Indira Gandhi National Centre for the Arts. Archived from the original on 2011-05-18. Retrieved 2010-06-13.
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- ^ "February 2009 Newsletter" (PDF). Jaipur Virasat Foundation. p. 4. Retrieved 2010-06-13.
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- ^ 달림플 93-94페이지
참고 문헌 목록
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- Smith, John D. (2005). The Epic of Pabuji. Katha, New Delhi. ISBN 81-87649-83-6.