마르크스주의의 주요 조류

Main Currents of Marxism
마르크스주의의 주요 조류:
Main Currents of Marxism (Polish edition).jpg
제2권 초판 표지
작가레제크 코와코프스키
원제목그우웨네 누르티 마르치즈무. 파우스타니, 로즈워즈, 로즈와드
번역기P. S. 팔라
나라프랑스.
언어폴란드의
제목마르크스주의
출판된
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지434 (영어 에드, 제1권)
542 (영어 에드, 제2권)
548 (영어 에드, 제3권)
1284(한 권)
ISBN0-19-285107-1(볼록 1)
0-19-285108-X(볼륨 2)
0-19-285109-8(볼록 3)
978-0393329438(1권)

마르크스주의의 주요 조류: 그것의 기원, 성장과 해체 (폴란드어: Gwwwne nurty marksizmu. 포우스타니, 로즈워즈, 로즈크와드)는 정치철학자 레제크 코와코프스키의 마르크스주의에 관한 작품이다. 영어로 된 이 책의 세 권은 The Pounders, The Golden Age, The Breakdown이다. 1976년 파리에서 폴란드어로 처음 출판되었으며, 1978년 영문 번역본이 등장했다. 2005년, 마르크스주의의 메인 커런츠는 코와코프스키에 의해 새로운 서문과 에필로그와 함께 한 권의 책으로 다시 출판되었다. 이 작품은 한 때 정통 마르크스주의자였지만 궁극적으로 마르크스주의를 배척한 코와코프스키의 마르크스주의에 관한 '수기서'가 될 의도였다. 마르크스주의에 대한 비판적인 입장에도 불구하고, 코와코프스키는 철학자 요르지 루카흐스의 철학자 카를 마르크스에 대한 해석을 지지했다.

이 책은 코와코프스키가 마르크스주의와 역사 유물론, 루카스, 폴란드 마르크스주의, 레온 트로츠키, 허버트 마르쿠세, 특히 프랑크푸르트 학파에 대해 토론한 것을 칭찬하며 많은 긍정적인 평가를 받았다. 코와코프스키는 또한 그의 글의 질에 대해 찬사를 받았다. 다른 평론가들은 프랑크푸르트 학교에 대한 그의 대우에 대해 더 비판적이었다. 평론가들은 칼 카우스키, 블라디미르 레닌, 안토니오 그람시에 대한 그의 처우에 대한 평가에서 의견이 갈렸다. 코와코프스키는 특정 작가나 주제의 토론, 마르크스주의에 대한 적개심, 마르크스주의에 대한 루카스의 해석에 대한 집착, 마르크스주의의 호소를 설명하지 못한 것, 다른 마르크스주의 작가들의 희생으로 마르크스주의 철학자들에 집중함으로써 마르크스주의에 대한 오해를 불러일으키는 인상을 주었다는 비판을 받았다.

요약

카를 마르크스 코와코프스키는 마르크스의 작품에 대한 분석을 제공했다.

코와코프스키는 마르크스주의의 기원, 철학적 뿌리, 황금기와 붕괴, 마르크스주의 철학의 여러 학파를 논한다. 그는 마르크스주의를 "거짓말, 착취, 억압의 기틀이 된 완벽한 사회의 꿈"이라고 묘사한다. 그는 레닌주의자와 스탈린주의 버전의 공산주의 이데올로기는 마르크스주의의 왜곡이나 퇴폐적인 형태가 아니라 가능한 해석의 하나라고 주장한다.[1] 마르크스주의에 대한 거부감에도 불구하고 마르크스에 대한 그의 해석은 루카스의 영향을 받는다.[2] His first volume discusses the intellectual background of Marxism, examining the contributions of Plotinus, Johannes Scotus Eriugena, Meister Eckhart, Nicholas of Cusa, Jakob Böhme, Angelus Silesius, Jean-Jacques Rousseau, David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Ludwig Feuerbach, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, and Moses Hess, as well as 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 작품 [3]분석 헤겔은 헤겔이 전체주의에 대한 사과론자였다는 사실은 인정하지 않지만, 헤겔에 대해 "그의 교리의 실질적인 적용은 국가기관과 개인이 대립하는 어떤 경우에도 반드시 승리해야 하는 전자가 된다는 것을 의미한다"고 쓰고 있다."[4]

The second volume includes a discussion of the Second International and figures such as Paul Lafargue, Eduard Bernstein, Karl Kautsky, Georgi Plekhanov, Jean Jaurès, Jan Wacław Machajski, Vladimir Lenin, Rosa Luxemburg, and Rudolf Hilferding; it reviews Hilferding's debate about the theory of value with the economist Eugen Böhm von Bawerk. 그것은 또한 호주주의에 대해 논한다.[5] 제3권에서는 레온 트로츠키, 안토니오 그람시, 루카스, 요셉 스탈린, 카를 코르슈, 루시엔 골드만, 허버트 마르쿠세, 위르겐 하버마스, 에른스트 블로흐 등 마르크스주의 사상가들을 다루며 프랑크푸르트 학파 및 비판론도 다루고 있다. 코와코프스키는 루카크스의 역사와 계급의식(1923), 블로흐의 희망의 원리(1954년) 등의 작품을 비판적으로 논한다. 그는 또한 철학자 장 폴 사르트르에 대해 논한다. 코와코프스키는 사르트르의 변증법적 이성 비판(1960년)을 비판한다. 코와코프스키는 변증법적 물질주의를 비판하면서, 그것이 부분적으로 특정한 마르크스주의적인 내용이 없는 사실주의, 일부는 철학적 독단주의, 일부는 허튼소리, 그리고 일부는 어떻게 해석되느냐에 따라 이런 것들이 될 수 있는 진술들로 이루어져 있다고 주장한다.[6]

2005년 판에 추가된 서문에서 코와코프스키는 유럽에서 공산주의가 소멸한 데는 마르크스주의가 이념으로 붕괴한 탓도 있다고 분석했다. 그는 유럽 공산주의의 종식에도 불구하고 마르크스주의의 연구 영역으로서의 가치를 재확인하고, 마르크스주의와 공산주의의 미래 부흥은 확실하지는 않지만 여전히 가능함을 시사했다. 코와코프스키는 추가된 에필로그에서 마르크스주의에 대한 그의 연구가 "아직도 그 주제에 관심이 있는 사람들의 감소하는 데 유용할 수 있을 것"[7]이라고 결론지었다.

배경 및 게시 이력

코와코프스키에 따르면 마르크스주의의 주요 흐름은 1968년부터 1976년 사이에 폴란드에서 공산당이 통치한 폴란드에서 이 작품을 출판하는 것이 불가능했던 시기에 쓰여졌다. 1976년에서 1978년 사이에 프랑스에서 폴란드 판이 출판되었다가 폴란드 지하 출판사에 의해 베껴졌고, 1978년 P. S. 팔라가 번역한 영어 판은 옥스퍼드 대학 출판부에 의해 출판되었다. 이어서 독일어, 네덜란드어, 이탈리아어, 세르보크로아티아어, 스페인어로 된 번역이 등장했다. 또 다른 폴란드 판은 1988년 출판사 앤크스에 의해 영국에서 출판되었다. 이 작품은 2000년 폴란드에서 처음으로 합법적으로 출판되었다. 코와코프스키는 "제3권은 프랑스 좌파들 사이에 엄청난 분노를 불러일으켜 출판업자들이 위험을 무릅쓰기를 두려워했기 때문에 처음 두 권만이 프랑스어 번역에 등장하게 될 것"이라고 쓰고 있다.[8]코와코프스키의 새로운 서문과 에필로그가 수록된 1권짜리 영어판이 2005년에 출판되었다.[9]

리셉션

개요

마르크스주의의 주요 흐름은 철학자 A. J. Ayer, 로저 스크루턴, 존 그레이와 같은 작가들에 의해 찬사를 받아왔다. 버클리 주니어, 그리고 정치학자 찰스 R. 케슬러와 데이비드 맥렐런.[10] 스크루튼은 코와코프스키가 마르크스주의의 주요 성향을 명쾌하게 묘사했다고 인정했다. 그는 루카크스를 "상대가 희생하는 지식인 스탈린주의자"라고 보는 코와코프스키의 견해에 대해 "존재할 권리"라는 바로 그 반대의견을 표명했다.[11] 그레이는 이 책을 "마법"이라고 불렀다.[12] 버클리와 케슬러는 마르크스주의의 주요 전류를 "우수한" 것으로 평가했으며 코와코프스키가 "막스주의 이론과 스탈린주의 현실의 연결"을 증명했다고 인정했다.[13] 맥렐런은 코와코프스키가 마르크스에 대한 철학적 논의의 철저함을 칭찬했다.[14] 이 책에 대한 엇갈린 평가로는 마르크스주의 역사학자 G. E. M. de Ste의 평가가 있다. 크로익스와 과학사 로저 스미스의 역사학자.[15][16] 드 스테. 크로익스는 그 책이 지나치게 과장되었다고 생각했지만 그럼에도 불구하고 그가 그것에 영향을 받았다는 것을 인정했다. 그는 코와코프스키가 그의 추종자들 중 많은 사람들에 의해 마르크스 사상의 비참한 발전 중 일부를 정확하게 묘사했다고 인정했다.[15] 스미스는 "마르크시즘의 주요 흐름은 "매우 불친절한 폴란드 전 마르크시즘 지식인에 의해 쓰여진다"고 썼지만, 그것은 "확장된 범위에 걸친 귀중한 역사"라고 썼다.[16] 철학자 리차드 로티는 코와코프스키를 읽은 동유럽과 중부 유럽인들은 "마르크스와 마르크스주의에 대해 알아야 할 많은 것을 말해준다"고 추측했다.-레닌주의."[17]

이 책에 대한 비판적인 견해로는 정치 이론가 폴 토마스와 철학자 M. W. 잭슨과 존 스튜어트의 견해를 들 수 있다.[18] 토마스는 Kołakowski, 소원을"그의 자칭 제자들"에 마르크스 연결하기 위해서 별로 동기 부여가 잘못"급진적인 인간 중심설,(진짜)종교 absolute의 세속화된 인간 self-perfectibility을 위한 공식, 그리고 인류의 self-deification로 마르크스주의 해석한다고 주장했다."[19]잭슨 헤겔, argu의 Kołakowski의 치료 비판했다.코와코프스키가 헤겔의 철학을 권위주의 정치를 지지하는 것으로 오해한 많은 작가들 중 한 명이라는 것.[20] 스튜어트는 헤겔에 대한 '신화'를 촉진시킨 작품으로 마르크스주의의 '주류'를 열거했다.[21]

리뷰

마르크스주의의 주요 흐름은 이코노믹카의 경제학자 마크 블라우그,[22] 아메리칸 히스토리 리뷰의 역사학자 마틴 제이,[23] 미국의 철학자 시드니 후크,[24] 그리고 존 E로부터 긍정적인 평가를 받았다. 경제 이슈 저널의 엘리엇.[25] 이 책은 Library Journal에서 Robert C로부터 첫 번째인 두 가지 긍정적인 평가를 받았다. 영어 원판을 검토한 오브라이언과 이 작품의 한 권인 2005년판을 검토한 프란시스카 골드스미스의 두 번째 판이다.[26][27] 이 책은 사회세력의 사회학자 크레이그 칼훈,[28] 이론 & 소사이어티의 데이비드 조랍스키,[29] 안디옥 리뷰의 프랭클린 휴 아들러로부터 엇갈린 평가를 받았다.[30] 이 책은 사회학 리뷰에서 사회학자 배리 힌데스와 정치학에서 사회학자인 랄프 밀리밴드로부터 부정적인 평가를 받았다.[31][32] 이 책은 윌리엄 P에 의해서도 검토되었다. 정치학 저널의 콜린스,[33] 신공화국의 정치학자 마이클 해링턴,[34] 사회학의 켄 플러미,[35] 철학자 마르크스 W. Praxis International의 Wartofsky와 The New York Review of Books의 역사학자 Tony Judt.[36][37]

Blaug는 이 책을 "훌륭하고" 사회과학에 중요하다고 생각했다. 그는 코와코프스키가 마르크시즘의 장단점을 요약한 것을 높이 평가했고, 엥겔스의 자연 변증법, 카우스키, 플레하노프, 레닌주의, 트로츠키주의, 루카스, 마르쿠세, 알투세르에 대한 그의 논의를 높이 평가했다. 그러나 그는 철학자로서의 배경 때문에 코와코프스키가 마르크스주의를 주로 철학적, 정치적 용어로 다루어 마르크스주의에서 경제 이론의 중추적 역할을 왜곡한다고 믿었다. 그는 코와코프스키가 <자본주의 발전론>(1942년)에서 바울 스웨이지가 <라디슬라우스 폰 보르츠키에비치>의 작품을 부활시킨 것과 같은 마르크스 경제학의 중요한 요소들을 무시하고 방치하고 있다고 비판했다. 그는 또한 코와코프스키가 "1920년대 소련 경제정책에 대한 논란"을 포함하여 더 큰 관심을 줄 수 있는 몇 가지 다른 주제들이 있다고 생각했다. 그는 철학자 H. B.의 배제에 놀랐지만 코와코프스키의 서지학은 훌륭하다고 생각했다. 액튼의 <에폭의 환상>(1955년)과 철학자 칼 포퍼의 <열린 사회와 그 적들>(1945년). 그는 코와코프스키의 글의 질은 물론 번역의 질도 높이 평가했다.[22]

제이는 이 책을 "초대적으로 가치 있는" "강력하게 쓰여진" "합성 장학금과 비판적 분석의 놀라운 성취" 그리고 "열성 있는 학습의 기억"이라고 묘사했다. 그는 코와코프스키의 '변증학의 기원'에 대한 설명과 비교적 독창적이지 못한 것으로 생각하면서도 마르크스 이론의 철학적인 측면에 대한 그의 논의를 높이 평가했다. 그는 또한 마르크스주의의 경제적 토대를 논의한 코와코프스키와 가치의 노동이론에 대한 비판도 높이 평가했다. 그는 코와코프스키가 "마지막 수단으로" 경제의 인과적 힘에 의존한 역사적 유물들을 폭로한 것을 인정했다. 그러나 그는 코와코프스키가 루카흐스, 코르슈, 그람시, 프랑크푸르트 학교, 골드만, 블로흐에 대해 "비열하고 비열한" 처우라고 비판하면서 코와코프스키가 이 문제를 알고 있음을 인정하면서도 분리가 부족했다. 그는 코와코프스키의 작품에는 때때로 사실에 입각한 오류나 석연치 않은 해석이 담겨 있지만, 그 길이를 고려할 때 눈에 띄게 적은 작품들이 있었다고 썼다.[23]

후크는 이 책이 '막스주의 비판의 새로운 시대'를 열었고, '막스주의 전통의 사상가들에 대한 가장 포괄적인 대우'를 제공했다고 썼다. 그는 코와코프스키가 폴란드 마르크스주의자, 그람시, 루카흐스, 프랑크푸르트 학파, 번스타인, 역사유물론, 마르크스주의에 대한 헤스의 영향, '마르크스의 사회적 이상'에서 개성의 인식, 다스 카피탈의 제1권과 제3권 사이의 모순을 해결하려는 시도의 실패, 착취의 개념에 찬사를 보냈다. 마르크스, 그리고 자우레스, 라파르그. 그는 트로츠키의 견해는 본질적으로 스탈린의 견해와 다르지 않으며 레닌주의 원칙에 따라 스탈린주의가 정당화될 수 있다는 코와코프스키의 견해에 동의했다. 그러나 그는 코와코프스키가 일부 마르크스주의자에 대한 대우와 사회학자 루이스 사무엘 푸어의 "미국의 유토피아 사회주의 식민지가 마르크스에 미치는 영향에 관한 연구"를 무시했다고 비판했다. 그는 코와코프스키가 마르크스와 엥겔스의 차이점, 마르크스와 레닌의 차이점에 대해 논의한 것에 대해 납득이 가지 않았고, 루카흐스의 마르크스 독서를 지지한다고 비판했다. 그는 마르크스가 일관되게 '인간의 종적 본성에 대한 피에르바흐의 관념'을 고수하고 있다는 코와코프스키의 견해를 거부하고 사상가로서의 마르크스의 발전에 대한 그의 견해에 의문을 제기했으며 마르크스의 역사적 물질주의가 기술적 결정론의 한 형태에 해당한다는 그의 견해는 물론 마르크스의 지식 이론에 대한 해석도 거부했다.[24]

엘리엇은 이 책을 마르크스주의의 어떤 진지한 학생에게도 "종합적"이고 필수적인 독서라고 묘사했다. 그는 다스 카피탈과 같은 마르크스의 후기 작품들이 1843년부터의 초기 작품들과 일치하고 있다는 코와코프스키의 주장에 설득되어 그들의 원리를 계속 그리고 정교하게 다듬었다. 그는 마르크스가 결코 윤리적이나 규범적 관점을 채택하지 않는다는 코와코프스키의 관찰, 마르크스의 프락시 개념에 대한 설명, "이론과 실천의 상호 작용" 그리고 마르크스의 자본주의에 대한 비평은 "빈곤이 아니라 w"로 시작한다는 그의 설명에 대해 경제학자들에게 귀중한 제1권을 찾아냈다.비인간화." 그는 제2권을 '투르 드 힘'으로 찾았고, 어떤 면에서는 세 권 중 최고라고 여겼다. 그는 제2인터내셔널 시절 마르크스주의 사상의 여러 학교들이 어떻게 서로, 그리고 마르크스로부터 어떻게 다른지에 대한 코와코프스키의 논의를 칭찬했다. 그는 레닌과 소련의 마르크스주의에 대한 코와코프스키의 논의가 유익하다고 생각하면서도, 코와코프스키가 소련정권에 반대하는 것을 의식해 읽어야 한다고 덧붙였다. 그는 코와코프스키가 마르크스주의를 비판하기보다 묘사하는 데 더 뛰어나다고 생각했고, 브힘 폰 바웨르크의 마르크스 가치론에 대한 비판에 지나치게 반론했다고 비판했다. 그러나 그는 코와코프스키의 작품이 이러한 결함을 보충하는 것 이상의 장점이 있다고 결론지었다.[25]

오브라이언은 이 책을 "막스주의 교리의 발전에 대한 종합적이고 상세한 조사"와 "명백한 작품"이라고 설명했다. 그는 코와코프스키가 다스 카피탈에서 최고조에 이르는 마르크스 사상의 "발전의 본질적 연속성"을 보여준 것을 높이 평가했으며, 루카스, 블로흐, 마르쿠세, 프랑크푸르트 학파, 마오쩌둥에 관한 그의 장들을 특히 가치 있게 고려했다.[26] 골드스미스는 코와코프스키가 마르크시즘에 대해 "엄청나고 명쾌하게" 토론한 것뿐만 아니라 "명확한" 것과 "긴밀함"[27]을 가진 것을 인정했다.

칼훈 교수는 이 책이 부분적으로 코와코프스키의 마르크스주의 포기에 의해 좌익 작가들로부터 비판을 받았으나 마르크스주의의 유일한 '수기'로서 좌파에도 영향력을 미쳤다고 썼다. 그는 코와코프스키의 마르크스주의에 대한 동정심 부족을 비판하고, 마르크스주의 경제학자와 역사학자, 사회과학자 등에게 불충분한 관심을 기울임으로써 마르크스주의를 철학자로 간주될 수 있는 범위에서만 마르크스주의 작가들에게 초점을 맞추었다고 주장했다. 그는 그 책을 분명히 썼지만 "적절한 참고서"는 아니었다. 그는 코와코프스키의 제1권이 마르크스에 대한 좋은 논의라고 생각하면서도 "더 읽기 쉬운 방식으로 쓰여지지 않은 통찰력이 너무 적다"고 제안했다. 그는 제2권에서 러시아 마르크스주의에 대한 논의는 종종 불공평하기도 하고 지나치게 길기도 한다는 것을 알았다. 그는 스탈린주의가 레닌의 작품의 논리적 결론이라는 코와코프스키의 주장에 납득이 가지 않았고, 다른 나라의 마르크스주의에 대한 소련의 영향에 대한 코와코프스키의 처우도 불충분하다고 여겼다. 그는 프랑크푸르트 학파에 대한 코와코프스키의 비판에 대해 전부는 아니지만 일부에 동의했다. 그는 마르크스주의의 '주류'가 지적 기업만큼 마르크스주의에 대한 좋은 감각을 주지 못했다고 결론지었다.[28]

조랍스키는 이 책을 이전에 폴란드 공산당 당원으로 활동했던 코와코프스키가 마르크스주의에 대한 논쟁의 연속이라고 보았다. 그는 코와코프스키가 마르크스주의의 역사적 결과를 부정적으로 묘사한 것은 마르크스주의의 '주류'의 '사실적 풍부함과 복잡성'과 대립된다고 썼다. 그는 코와코프스키가 마르크스에 대한 루카흐스의 해석을 여전히 고수하면서 마르크스주의자들 사이의 논쟁을 넘어서는 존재라고 자신을 제시함으로써 모순을 고발했고, 전체주의를 부당하게 마르크스 탓으로 돌렸다. 그는 마르크스주의의 '주류'의 상당 부분이 무미건조하다는 것을 알았고, 철학사에서 마르크스의 위치에 대한 코와코프스키의 설명을 거들떠보지도 않았다. 그는 마르크스가 사회과학에 제기한 문제를 무시하고 마르크스에게 믿음의 사회적 맥락을 고려하는 등 공통점에 대해서만 공로를 인정해주고, 마르크스주의 운동이나 정권과 연계된 마르크스주의 작가들만 상대하고 있다고 비판했다. 오스트로마르크스주의, 폴란드 마르크스주의, 하버마스에 대한 자신의 논의에 대해 보다 호의적인 평가를 내렸으나, 러시아에 몰두하고 다른 나라를 등한시하고 있다고 비난하며 공산당 운동 전반에 대한 처우에 불만을 나타냈다.[29]

아들러는 이 책을 마르크스주의에 대한 전례 없고 "대단히 타의 추종을 불허하는" 비판적 연구라고 설명했다. 비록 그는 코와코프스키의 개인사가 마르크스주의에 대한 그의 입장을 대체로 설명한다고 결론내렸지만, 그는 마르크스주의의 주요 흐름은 일반적으로 지적으로 정직하다는 것을 알았다. 그러나 동유럽 마르크스주의에 대한 코와코프스키의 비판은 강하다고 여겼던 반면, 그 강점은 서유럽 마르크스주의와 신좌파에 대한 그의 무시무시한 대우는 더욱 실망스럽게 만들었다. 그는 코와코프스키의 뉴 레프트에 대한 견해는 1960년대 버클리 역문화와의 접촉에 의해 형성되었을 수도 있으며, 코와코프스키가 뉴 레프트를 배출한 민주사회의 가치에 대한 신앙의 위기를 초래한 것이 무엇인지를 이해하려 하지 못하였음을 시사했다. 그는 코와코프스키가 그람시와 루카크스에 대해 논의한 것을 높이 평가하면서도 "동방 마르크스주의에 대한 비판에 일방적으로 적용하고, 그들의 패권주의와 재화에 대한 비판이 어떻게 선진 자본주의의 조건에 구체적으로 적용될 수 있는지는 결코 아니다"라며 프랑크푸르트 학파와 마르쿠세스에 대한 그의 대우는 가혹하고 불공평하다고 썼다. 그는 또한 이 책의 한 권짜리 판본이 너무 크고 무거워서 번거롭고 물리적으로 사용하기 어렵다는 것을 알았다.[30]

힌데스는 이 책을 마르크스주의, 레닌주의, 볼셰비키파에 대한 "무거운 극성"이라고 표현했다. 그는 코와코프스키를 분리가 부족하다고 생각했고, 마르크스의 사상이 독일 이데올로기 시대에 이르러 본질적인 특징에 정착된 철학적 인류학이라는 견해에 대한 대안을 고려하지 않고, '정치적 분석의 도구로서 가치가 없다'는 '전체주의 개념'에 의존하고 있다고 비판했다.그는 "코와코프스키가 마르크스주의를 철학으로 보기 때문에 "마르크스주의를 정치적 계산의 수단으로 사용하거나 구체적인 분석을 위한 수많은 마르크스주의 시도에서 제기되는 정치경제적 분석의 실질적인 문제"에 주의를 기울이지 않았다고 주장했다. 그는 코와코프스키가 코우츠키와 같은 마르크스주의 작가들에 대해 오해를 불러일으키는 논의를 제공하고 있으며, 레닌의 정치와 스탈린주의의 발전에 대해 비난하였다. 그는 코와코프스키가 마르크스주의에 대해 언급한 것을 마르크스주의가 현대 세계에 미치는 영향을 설명하지 못한 "그로메틱하고 공격적인 캐리커처"[31]라고 설명했다.

밀리밴드는 코와코프스키가 마르크스주의에 대한 포괄적인 조사를 제공했다고 썼다. 그러나 그는 코와코프스키가 마르크스주의에 대해 논의한 내용을 상당 부분 칭찬하면서도 자신의 작품을 '수기서'로 묘사한 것에 대해서는 마르크스주의에 지나치게 적대적인 것으로 간주해 마르크스주의와 그 역사에 대한 그의 접근방식은 '근본적으로 잘못 이해되었다'고 주장했다. 그는 레닌주의와 스탈린주의에 대한 마르크스주의의 관계에 대한 코와코프스키의 견해는 잘못되었다고 주장했으며, 코와코프스키가 마르크스를 주로 '경제사회 이론가'가 아닌 '냉혹한 철학적 선견지명자'로 거짓으로 묘사하면서 마르크스의 초기 작품과 후기 작품의 중요한 차이를 무시했다고 주장했다. 그는 마르크스주의가 '모든 인간의 열망이 충족되고 모든 가치가 화해되는 완벽한 단결의 사회'를 목표로 삼았다는 코와코프스키의 견해를 '무서운 과대평가'하며, 코와코프스키가 자신의 결론을 뒷받침할 충분한 논거를 제시하지 못했다고 주장하면서 코와코프스키의 일부 다른 관찰과 모순된다고 설명했다. 그는 코와코프스키가 마르크스를 잘못 표현하고 마르크스주의의 매력을 설명하지 못했다고 비난했으며, 코와코프스키의 역사적 유물론 논의도 비난했으며, 룩셈부르크에 대한 "인격 암살"이라고 비난했다. 그는 개혁적 사회주의와 레닌주의가 마르크스주의자들에게 유일한 정치적 선택이라는 코와코프스키의 견해를 거부했다. 그는 마르크스주의의 주요 흐름은 그 작가의 재능이나 주제와 어울리지 않는다고 결론지었다.[32] 코와코프스키는 밀리밴드의 검토에 응해, 마르크스주의의 메인 커런츠에서 표현된 자신의 견해를 재확인하고, 밀리밴드가 잘못 전했다고 비난하였다.[38]

참조

  1. ^ 코와코프스키 2012, 페이지 7
  2. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 xxiv.
  3. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 5-344.
  4. ^ 코와코프스키 2012, 페이지 ix-xiv, 62–63.
  5. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 355-778.
  6. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 xix–xxi, 796, 909, 994, 1096, 1129–1140, 1171–1172.
  7. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 v-vi, 1214.
  8. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 vi-vii.
  9. ^ 코와코프스키 2005, 페이지 4-v, 1213.
  10. ^ Ayer 1984, 페이지 8; Scruton 1985, 페이지 6, 158; Gray 2016; Buckley & Kesler 1988, 페이지 458; McLellan 1995, 페이지 443.
  11. ^ 스크루튼 1985, 페이지 6, 158.
  12. ^ 그레이 2016.
  13. ^ 버클리 앤 케슬러 1988 페이지 458.
  14. ^ 1995년 맥릴런 페이지 443.
  15. ^ a b Croix 1981, 페이지 xi. 대상
  16. ^ a b 스미스 1997, 페이지 954.
  17. ^ 로티 1999, 페이지 210.
  18. ^ 토마스 1999, 페이지 53–54, 잭슨 1996, 페이지 20, 스튜어트 1996, 페이지 381–382.
  19. ^ 토마스 1999 페이지 53-54.
  20. ^ 잭슨 1996, 페이지 20.
  21. ^ 스튜어트 1996, 페이지 381–382.
  22. ^ a b 1980년, 페이지 90-92.
  23. ^ a b 제이 1980, 페이지 81.
  24. ^ a b 1980년, 페이지 250.
  25. ^ a b 엘리엇 1985, 페이지 871.
  26. ^ a b 오브라이언 1979, 페이지 84.
  27. ^ a b 골드스미스 2005, 페이지 84.
  28. ^ a b 1981년 칼훈, 페이지 607–610.
  29. ^ a b 요랍스키 1981, 293페이지.
  30. ^ a b 아들러 2006, 페이지 824–825.
  31. ^ a b 힌데스 1979, 페이지 839–842.
  32. ^ a b 밀리밴드 1981, 페이지 115–122.
  33. ^ 콜린스 1979 페이지 1236.
  34. ^ 해링턴 1979, 페이지 28-32.
  35. ^ 플럼메 1981, 페이지 300–303.
  36. ^ 바토프스키 1981, 페이지 288–306.
  37. ^ 저트 2006, 페이지 88-92.
  38. ^ 코와코프스키 1981년 123-125쪽

참고 문헌 목록

책들
저널스
온라인 기사