레이 고백

Lay confession

평신도 고백은 종교적인 의미에서 평신도에게 하는 고백이다.

로마 가톨릭관

주요기사 : 고백(성직자교회)

로마 가톨릭의 입장에서 보면 평신도 고백은 역사적 관심사일 뿐이다.

그것은 두 가지 형태로 발견된다: 첫째, 성찬과 관련이 없는 고백, 둘째, 필요에 따라 성찬을 위해 공급하려는 고백. 첫째로, 그것은 반드시 열쇠의 권력에 굴복할 필요는 없는, 충실한 죄나 일상적 결함에 대한 고백으로 구성된다. 둘째로, 그것은 사제에게 선언되어야 할 중죄의 고백과 관련이 있지만, 가까이에 성직자가 없고 사건이 시급하기 때문에 평신도에게 고백된다. 두 경우 모두 자유롭게 행한 고백과 뗄 수 없는 굴욕의 공로가 추구된다. 그러나 첫 번째 성찬의 행정은 어느 정도도 추구되지 않는다. 두 번째, 성찬의 행정은 성찬의 부족을 이유로 평신도에게 성찬의 고백을 한다.

이 주제를 다루는 신학자들과 성리학자들은 보통 두 개의 역사적 문헌을 기초로 하고 있다. 어떤 기독교도에게든 가벼운 결함에 대한 선택적이고 공훈적인 고백은 성 제임스 서신에 대한 베데 스님의 해설: "하나의 죄를 서로 고백하라" (Confitemini attentrum peccata bestra)에 나와 있다. "그것은 이루어져야 한다"고 성의는 말한다. "우리는 매일의 잘못과 사소한 잘못을 동급생들에게 상호 고백하고, 그들의 매일의 기도에 의해 우리가 구원받았다고 믿어야 한다. 더 심한 나병(모욕적 죄)에 대해서는 법에 따라 그 불순함을 제사장에게 밝혀야 하며, 그의 판단에 따라 그가 고쳐야 할 방식과 시간에 따라 우리 자신을 조심스럽게 정화해야 한다."[1] 분명히 베데는 그러한 상호간의 맹세를 성찬 고백으로 여기지 않았다; 그는 결점에 대한 수도원적인 고백을 염두에 두고 있었다. 11세기에 란프랑크는 같은 이론을 내세우지만, 공공의 죄와 숨겨진 결점을 구별한다. 첫째는 "교회가 구속하고 느슨하게 하는 사제: 그리고 둘째를 교회의 모든 위계층에 대한 맹세를 승인하고, 둘째를 꼿꼿한 사람(비르 먼데우스)에 대한 부재에서, 그리고 없는 상태에서. 꼿꼿한 사람,[2] 하나님만을 위하여

라울 라덴트는, 정죄의 고백이 어떤 사람에게도 이루어질 수 있다고 선언하고 나서, 열등한 사람에게도 할 수 있다고 선언하고 나서, 이렇게 설명을 덧붙인다. "우리는 이 고백을 한다. 평신도들이 우리를 용서할 수 있다는 것이 아니라, 우리의 죄에 대한 우리의 굴욕과 비난과 동료들의 기도 때문에, 우리가 죄를 씻을 수 있다.[3] 그러므로 이런 식으로 평신도에게 하는 고백은 신학적 반감을 가지고 있다.[clarification needed] Bede에서 나온 구절은 스콜라스틱스에 의해 자주 인용된다.

비전문가에 대한 두 번째 형태의 고백을 바탕으로 한 다른 본문은 중세시대에 널리 읽혀진 작품인 데베라 엣 가성비에서 따온 것인데, 16세기까지는 만장일치로 히포 아우구스티누스의 소행으로 간주되어 그렇게 인용되었다.[4] 오늘날까지 그것은 일반적으로 그것의 저자를 결정하기는 어렵겠지만, 현명하지 못한 것으로 간주된다. '자신의 죄를 고백하고자 하는 자는 구속을 풀고 풀어줄 수 있는 사제를 찾아야 한다'고 말한 뒤, "그래서 사제가 원하면 이웃에게 고백할 수 있는 고백의 힘이 대단하다"(탄타 vis est sacerdos, confitatur proximo)는 공리로 자주 이런 말을 덧붙인다. 그는 이어 "실종할 힘이 없는 자에게는 자백을 하지만, 동료에게 죄를 고백하는 자는 제사장에 대한 욕망을 통해 용서받을 가치가 있다"고 필요에 따라 평신도에게 고백한 이 고백의 가치를 명확히 설명한다. 간단히 말해서, 사면을 받기 위해 죄인은 자신의 능력, 즉 성직자에게 자신을 말하고자 하는 마음으로 회개하고 고백한다. 그는 하나님의 자비가 이 시점에서 부족한 것을 공급해 주길 바란다. 고해성사는 참회자의 일부를 제외하고는 성찬이 아니다. 비전문가는 사면장이 될 수 없으며 그는 그런 사람으로 간주되지 않는다.

따라서 평신도들에 대한 이해된 고백은 그라티아인과 피터 롬바르드, 16세기 종교개혁에 이르기까지 더 많은 수의 신학자들이 나중에 상담하거나 단순히 허용한 의무로 부과된다. 그라티안은 그렇게 노골적이지는 않지만,[5] 문장의[6] 달인은 필요에 따라 평신도에게 진정한 고백의 의무를 진다. 그는 사면을 받기 위해서는 죄악의 선서(유죄)가 필요하다는 것을 입증한 후, 이 선서를 먼저 하나님께, 그 다음에는 제사장에게, 그리고 제사장이 없는 경우에는 이웃(사회)에게 해야 한다고 선언한다. 피터 롬바르드라는 이 교리는, 그의 많은 논평가들, 그중에서, 이 고백을 의무화하지 않고 허가하는 페나포트의 레이몬드,[7] 필요시 평신도에게 주어진 세례로부터 주장되는 알베르투스 마그누스는,[8] 어떤 성스러운 가치를 평신도에게 용서를 빌미로 삼는다. 토마스 아퀴나스는[9] 참회자에게 자신이 할 수 있는 일을 하도록 의무를 지며, 그의 고백에서 성찬식을 볼 수 있다; 그는 참회자가 살아남는다면 신부(cf)를 위해 진정한 용서를 구해야 한다고 덧붙였다. 보나벤투어와 [10]할리스의[11] 알렉산더). 반면에 던스 스코투스는 [12]이 고백을 의무적으로 하지 않을 뿐만 아니라, 특정한 위험에서 발견한다; 그의 뒤를 이어 프라이부르크의 존, 생푸르새인의 듀란두스, 그리고 아스테산누스는 이 관행을 단지 감정에 불과하다고 선언한다.

성직자들의 사용을 위한 실용적인 설명서 외에도, 필요하다면 죄인들이 평신도에게 고백할 의무가 있는 1325년경 카호르스 주교 윌리엄의 회칙인 가이 드 몽트로처(1333)의 마니풀러스 큐레이터가 언급될 수 있다. 그러나, 모두 진정한 용서는 없으며, 구원을 얻어야 한다는 데 동의한다. 가능하다면 신부님께.

실천은 이론에 해당된다; 중세 찬송 드 잉태와 연호에서, 그러한 고백의 예는 일어난다.[13] 따라서, 장 드 조인빌리는 기독교인들은 그들의 육군 비행에 사라센, 각 선수가 낼 수 있는 모든 신부에게 고백했고, 그의 이웃에 필요성에 놓여 있다. 그는 직접 따라서, 그를:"제 vous asol 드 tel pooir que Diex m'a donnei"(나는 요를 용서한다 말하고 용서에 대한을 가이 d'Ybelin의 고해를 경청해 relates,[14].wu하나님이 나에게 주신 그런 힘이다.) 1524년, 부상을 입은 바야르는 십자가 모양의 칼자루 앞에서 기도하고 "마이스터 도스텔"[15]에게 고백했다. 이론도 실천도 가톨릭 신학적 관점에서 틀리지 않았다. 그러나 마틴 루터가[16] 사제의 사면권을 공격하고 부인하면서 평신도들도 비슷한 힘을 가지고 있다고 주장하자 이에 대한 반동이 시작되었다. 루터는 교황 레오 10세와 트렌트 평의회로부터 비난을 받았다. 이 평의회는,[17] 필요하다면 평신도에게 고해성사를 직접 맡기지 않고, 오직 주교와 사제만이 면죄부를 주는 장관이라고 정의했다.

16세기 작가들은 이러한 관행을 비난하지는 않았지만, 예를 들어, 도미니쿠스 소토와 함께 그것이 데스유데에 빠졌다고 말하는 마틴 아스필쿠에타(나바루스)와 같이 위험하다고 선언했다.[18] 이론과 실제 둘 다 조금씩 사라졌다; 17세기 말에 그들에 대한 기억은 거의 남아있지 않았다.

루터적 견해

추가 정보: 고백 (루테란 교회)

주류 루터교에서는 신자들이 성찬을 받기 전에 루터교 신부로부터 참회의 성찬을 받는 경우가 많다.[19][20] 고백에 가서 복수를 받기 전에, 신자들은 십계명에 비추어 그들의 삶을 살필 것으로 기대된다.[21] 고백과 복종의 순서는 루터교회의 다른 소송서적뿐 아니라 소교도에 담겨 있다.[21] 루터교도들은 전형적으로 자신들의 죄를 고백하기 위해 성찬식 난간에 무릎을 꿇는 반면, 루터교 신부인 고백자는 참회자의 머리에 그들의 도둑질을 가한 후 용서를 제의한다.[21] 성직자들은 고해성사의 도장에 따라 사적인 고백과 용서 과정에서 말한 것을 폭로하는 것이 금지되며, 그것이 위반될 경우 파문에 직면하게 된다.

그러나, Laestadian Lutheranism Prinitent 죄인에서는, 모든 신자들의 성직자의 교리에 따라, "그들의 잘못을 다른 교회 신도들에게 고백하고, 그들은 그 후 참회자를 용서할 수 있다"[22]고 고백한다.

성공회관

성공회에서는 각 자치 회원 교회가 독자적으로 카논과 규정을 제정한다. 비록 이것이 국가 간 어느 정도 변동을 초래할 수 있지만, 공통기도서 (1662년)의 교조적 입장에 근거한 일반적인 통일은 남아 있다. 회개자의 화해와 관련하여, 대부분의 교회는 (그들의 카논에서 또는 그들의 소송에서 혹은 둘 다) 신부에게 고백해야 한다고 진술한다.[23][24][25] 다만 일부 회원교회는 성직자가 없을 때 집사나 평신도에게 개별 고해성사를 할 수 있는 조항을 두고 있다. 예를 들어, 캐나다 성공회는 "회개자의 화해"를 위한 소송 의식 서문에서 다음과 같이 말하고 있다: "이 예배에서의 용서는 주교나 성직자에 의해서만 발음될 수 있다. 집사 또는 평신도가 고백을 듣는 경우에는 제공된 서식에 따라 용서를 선언할 수 있다."[26]

감리교적 견해

추가 정보: 죄악 § 감리교 관점에 대한 기독교적 견해

감리교회에서 성공회와 마찬가지로 참회는 종교 정관에 의해 "일반적으로 성찬이라 불리지만 복음의 성찬에는 포함되지 않는 것" 중 하나로 정의되는데, "5개의 성찬"으로도 알려져 있다.[27][28] 존 웨슬리, 감리 교회의 창립자는``우리는 남자들에게 사용의 많은 경우에 있는 것:국민, 사회적 스캔들의 경우 도움, 민간의 양심을 disburdening에게 영적인 가이드 등에 repentanc에게 고해를 진술하고"성공회 연습 당시의 타당성으로 공통 기도의 1662년 율법 책에 반영"[29]를 열었다.e."[30] 게다가, 존 웨슬리의 권고에 따라, 감리교 학급 회의는 전통적으로 서로에게 죄를 고백하기 위해 매주 만난다.[31] 그 책은 연합 감리 교회의 예배의 서비스 치유, II에 장관은 그 단어"예수 그리스도의 이름으로, 넌 용서 받을 거!"발음에 민간 자백과 용서에 대한 의식이 포함되어 있습니다.반면 다른 사람들은 그것 사용할 수 upo 만들고[노트 1]일부 Methodist 교회 정기적으로, 비밀 고해와 용서로 하였습니다.n 요청.[32] 감리교는 '세례받은 모든 사람에게 믿음'이라는 열쇠의 직책을 맡고 있기 때문에 반드시 목사에게 사적인 고백이 필요한 것은 아니므로, 평신도 고백이 허용된다.[33] 죽음과 가까운 시기에 많은 감리교 신자들은 그들의 죄를 고백하고, 기름부음을 받은 것 외에도 서품 받은 목사로부터 용서를 받는다.[34] 방법론에서 목사는 '통합감리교회의 모든 성직자는 고백성적 교란을 포함한 모든 비밀을 유지할 책임이 있다'고 규정되어 있는 기율서에 의해 고해성사의 도장에 구속되어 있다. 고해성사에서 드러난 정보를 누설하는 고해성사는 누구나 ca에 따라 비난 받을 수 있다.비법률의[35] 루터교와 마찬가지로 감리교 전통에서도 기업고백은 가장 보편적인 관행으로 '고백, 확신, 사면 기도자'[36]를 비롯한 감리교 교회가 재판한다. 감리교 신자들이 처음 쓰는 소송문인 주일예배의 전통적인 고백은 <공통기도서>에 나오는 아침기도문 예배에서 비롯된다.[36] 감리교 교단인 성 루크 훈장 사무실과 예배록에는 유사하게 개인화해의례 외에 기업화해를 위한 기도회가 수록되어 있다.[37] 성찬식을 받기 전에 자신의 죄에 대한 고백은 특히 중요하다; 이 성찬식에 관한 미국 감리교 공식 출판물은 다음과 같이 말하고 있다.

우리는 "우리가 죄를 고백하면 충직하고 정의로운 사람이 우리의 죄를 용서하고 모든 불의를 씻을 것"(요한 1:9)이라고 믿고 즉시 우리의 개인적, 기업적 죄를 고백함으로써 표의 초대에 응한다. 우리의 회개의 표현은 용서가 선포되는 용서에 의해 대답된다. "예수 그리스도의 이름으로 용서받으시오!"[38]

많은 감리교 신자들은 다른 개신교 신자들과 마찬가지로 정기적으로 자신의 죄를 하나님 자신에게 고백하며 "우리가 고백할 때, 아버지와의 유대감이 회복된다"고 말한다. 부모님의 용서를 구한다 그는 우리를 모든 불의를 씻어서 이전에 인정받지 못한 죄악의 결과를 제거한다. 우리는 그가 우리 삶을 위해 가지고 있는 최고의 계획을 실현하기 위해 다시 궤도에 올랐다."[39]

참고 항목

추가 읽기

  • 모린, 댓글 달아. 역사적이다. 규율을 해제하다. 새크람 행정부에서요 푸에니트, 8세(파리, 1651년), c. xxii-iv;
  • 마티아스 샤든, 히스토이어 성찬; 라 참회, 종파. II, c. 7 (Migne, Pat. Lat, XX):
  • 로레인, 작전부 시트;
  • 마르틴, 데 안티큐 Ecl. 리티버스(Rouen, 1700), I, a, 6, n. 7 및 II, 37;
  • 빈자리, 받아쓰 드 신학 캐스,[40] 182세
  • 코니거, 다이 베이흐트 나흐 카이사리우스 폰 하이스터바흐(1906년).
  • 개신교의 관점에서 보면, 헨리 찰스 리아, 오리큘러 고백의 역사, I (Philadelphia, 1896), 218.

참조

메모들

  1. ^ 힐링 서비스 II는 "고백 및 사면" 뒤에 "474–94년도의 고백 및 사면 또는 워드 및 표 V 또는 UMH 890–93의 서비스"라고 명시되어 있으며, 또는 적절한 시편을 사용할 수 있다. 여기에서 언급된 단어들은 예배의 서 52페이지에서 따온 것인데, 그것은 단어와 표 5의 예배, 특히 "고백과 사면"이라는 제목의 의례 부분의 결말을 상세히 기술하고 있다.

인용구

  1. ^ Ep. Jacob, c.v; Peterogia Latina, XCIII, 39.
  2. ^ "De celanda 고백" , P.L, CL 629.
  3. ^ 홈. Lxiv, P.L., CLV, 1900년
  4. ^ P.L, XL, 1122.
  5. ^ 캔 78, 디스트 나, 드 푸에닛.- 캔 - 36, 디스. IV, De Cons.
  6. ^ IV, dist. 16세
  7. ^ 서마, 3세, xxxiv, 84세
  8. ^ Iv에서는 dist. 16세, aa. 58세, 59세
  9. ^ IV에서는 dist. 16세, Q. 3. 예술. 3. 솔. 2.
  10. ^ IV에서, 전송, d. 17, 페이지 3, a. 1, Q. 1.
  11. ^ IV, Q. 19m. 1, a. 1.
  12. ^ 멀리. 시브, q. 4. dist. 16세, Q. 1.
  13. ^ 1897년 파리의 "De l'intervention des lique, des diacres, et des des abbesses dans l' l'd l'd l'administration de la pénitence"를 보라.
  14. ^ 히스. 드 S. 루이스, §70.
  15. ^ 히스, 드 바야르 파르 르 충성스런 서비터, ch. lxiv-v.
  16. ^ 소품. 젠장, 13살.
  17. ^ 시브, 캡, 캔, 10
  18. ^ 마법, xxi, n. 41.
  19. ^ Richard, James William (1909). The Confessional History of the Lutheran Church. Lutheran Publication Society. p. 113. In the Luthearn Church, private confession was at first voluntary. Later, in portions of the Lutheran Church, it was made obligatory, as a test of orthodoxy, and as a preparation of the Lord's Supper.
  20. ^ Kolb, Robert (2008). Lutheran Ecclesiastical Culture: 1550 - 1675. Brill Publishers. p. 282. ISBN 9789004166417. The North German church ordinances of the late 16th century all include a description of private confession and absolution, which normally took place at the conclusion of Saturday afternoon vespers, and was a requirement for all who desired to commune the following day.
  21. ^ a b c Wendel, David M. (1997). Manual for the Recovery of a Parish Practice of Individual Confession and Absolution (PDF). The Society of the Holy Trinity. pp. 2, 7, 8, 11.
  22. ^ Lamport, Mark A. (31 August 2017). Encyclopedia of Martin Luther and the Reformation. Rowman & Littlefield Publishers. p. 406. ISBN 9781442271593.
  23. ^ 성직자의 직업적 행위에 대한 지침(2003), 섹션 7.2 및 7.4. 여기에서 볼 수 있다.
  24. ^ 공동 예배: Church House Publishing(2006년), The Archbishops' Council(2006년), ISBN 0-7151-2102-2, 270페이지.
  25. ^ 콜린스 리투리아 출판사(1989년)가 발행한 성공회 기도서 남 아프리카 성 교회의 지방 신탁통치자(1989년) ISBN 0-00-599180-3, 448페이지.
  26. ^ 성공회 북센터 (토론토) (1985년)가 발행한 캐나다 교회의 대체 예배 서적 (Book of Church Alternative Services)은 캐나다 성공회 총회(1985년), ISBN 0-919891-27-6, 166페이지에 저작권을 가지고 있다.
  27. ^ Blunt, John Henry (1891). Dictionary of Doctrinal and Historical Theology. Longmans, Green & Co. p. 670.
  28. ^ Pruitt, Kenneth (22 November 2013). "Where The Line Is Drawn: Ordination and Sexual Orientation in the UMC". Rethink Bishop. Archived from the original on 28 April 2014. Retrieved 27 April 2014. Sacraments for the UMC include both Baptism and Eucharist. The Roman Catholic and Orthodox traditions count five more, which many Protestants, including the UMC, acknowledge as sacramental: Confession/Absolution, Holy Matrimony, Confirmation/Chrismation, Holy Orders/Ordination, and Anointing/Unction.
  29. ^ Underwood, Ralph L. (1 October 1992). Pastoral Care and the Means of Grace. Fortress Press. p. 76. ISBN 9781451416466. The reason is simply that Wesley assumed the validity of Anglican practice in his day as reflected in the 1662 Book of Common Prayer. His later comments on the priestly office substantiate this. Just as preaching in the Methodist movement was not a substitute for Holy Communion, so for Wesley class meetings did not take the place of personal confession and absolution.
  30. ^ Morris, F.O. (1882). The Ghost of Wesley [extracts from his writings]. p. 10. Retrieved 27 April 2014.
  31. ^ "Methodist Christianity". The Order of Saint Patrick. 21 April 2017. Retrieved 31 May 2019. The society groups could be divided into smaller groups called "classes" that would provide for even more intimate spiritual support and nurture. These classes were composed of about a dozen people who met once a week for spiritual conversation and guidance. Members spoke about their temptations, confessed their faults, shared their concerns, testified to the working of God in their lives and exhorted & prayed for each other. Every Methodist was expected to attend class meetings.
  32. ^ Langford, Andy (1 October 1992). The United Methodist Book of Worship. Abingdon Press. ISBN 0687035724.
  33. ^ F. Belton Joyner Jr. (1 September 2010). The Unofficial United Methodist Handbook. Abingdon Press. p. 102. ISBN 9781426724961. Confession is an "office of the keys" (see Matthew 16:19) belong to all baptized persons, that is, anyone may confess and any believer may pronounce the word of forgiveness. A declaration of forgiveness is permanent and binding because it comes from Jesus Christ himself.
  34. ^ Schwass, Margot (2005). Last Words: Approaches to Death in New Zealand's Cultures and Faiths. Bridget Williams Books. p. 130. ISBN 9781877242342. Occasionally, they may ask the minister to anoint them, hear their confession or absolve them of sin. (In fact, confession and absolution do not have to be done by an ordained minister: one of the cornerstones of Methodism is 'every member is a minister'.) Wherever necessary, the minister encourages the dying person to seek reconciliation with and forgiveness from family members or friends.
  35. ^ "1996 Discipline ¶ 332". General Conference 2000. The United Methodist Church. 5. All clergy of The United Methodist Church are charged to maintain all confidences inviolate, including confessional confidences. {{cite web}}: 누락 또는 비어 있음 url= (도움말)
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  38. ^ This Holy Mystery: A United Methodist Understanding of Holy Communion. The United Methodist Church. 1 April 2005. p. 9. ISBN 088177457X.
  39. ^ Bishop Dr Wee Boon Hup (6 September 2013). "Must I confess my sins?". The Methodist Church in Singapore. Retrieved 27 April 2014.
  40. ^ 빈자리, 알프레드; 망게노, 외젠(1905) 발음자 데 탈로그 카톨리케

외부 링크

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