감바라 (여보)

Gambara (seeress)
레즈레에서 온 오딘(Adin from Lejre)은 오딘으로 알려진 신상을 그린 은으로 만든 조각상이며, 두 마리의 까마귀 후긴과 무닌을 동반하고 그의 왕좌에 앉아 있는 (그의 창가에 앉아) 이 조각상으로부터 모든 미드가르드를 내려다볼 수 있다.

감바라는 8세기부터 12세기까지 여러 출처에 등장하는 게르만족의 현명한 여성(사제 또는 시녀라고도 한다)이다.이 전설은 당시 윈닐리로 알려진 랑고바드족의 기원에 관한 것으로, 그들이 스칸디나비아에서 이주하기 전이나 이주 후에, 현대 독일 북부에 정착하기 전에 일어난다.이웃 반달족의 지도자 아시와 암브리가 윈닐리의 지도자 이보르와 아지오에게 조공을 바치라고 요구했지만, 어머니 감바라는 그러지 말라고 조언한 것과 관련이 있다.반달족은 전투에 앞서 오딘(고단)에게 승리를 주라고 요구했지만 감바라는 대신 오딘의 아내 프리아(프리그 및/또는 프레이자)를 호출했다.프리아는 위닐리 여자들이 수염을 기르고 자신을 전사로 내세울 수 있도록 얼굴 앞에 머리를 펴게 함으로써 남편을 속일 것을 권했다.오딘은 그들을 보자 당황하여 "장수"(롱바르배)가 누구냐고 물었고, 따라서 이름을 지어 그들의 대부가 되어 그들에게 승리를 허락해야 했다.이 전설은 노르웨이의 신화에서 유사하며, 프릭은 또한 지구적인 정치에서 남편을 속인다.

어원

어떤 이들은 그녀의 이름을 올드 하이 독일어: 갬바(hambar: gambar: 'strenuous')'[1]와 연결하고, 어떤 이들은 올드 노르웨이와 같은 뜻을 가진 *gand-bera[2] 또는 *gand-bara[3]('gand-bara: valva 'wand barrier', 즉 'seress'[4]와 같은 의미를 가진 것으로 삽입한다.따라서 그녀의 이름은 직원 이름을 가진 다른 시녀들과 함께 묶이거나, 가나('완드비어'), 왈루부르크(올드 노르드: v vlr)와 같이 그렇게 해석될 수 있는 이름을 가지고 있다.[5][6]

(PGmc *eƀuraz[8]에서)이 동물은 노르웨이 신 프레이, 다산의 신이면서, gods,[4]의 초기 Lombards는 스칸디나비아에서의 주요 신들이 논의되고 있는 바니르 종족의 주요 신이고, Gambara을 모신 신전 h.는 반면 그의 동생 Ibor의 이름''boar 의미한다 그녀의 아들 Agio의 이름 PGmc *aʒjō('sword의, 'edge의)[7]에서아베고바니르 여신 프리아(Freyja)[1][9]의 사제 겸 지상의 대표자.

한편 반달 적 지도자의 이름인 아시는 PGmc *ansiz ~ *ansuz에서 유래한 매우 희귀한 게르만인의 개인 이름이며,[10][11] 오딘의 자신의 신 æsir 일족을 지칭하며, 스칸디나비아 소식통에 따르면 평화협정에 도달할 때까지 바니르와 전쟁을 벌였고, 연합하여 인질을 교환했다고 한다.[12]그의 형의 이름 암브리(Ambri)는 아마도 남스칸디나비아를 떠나 기원전 102년 로마인에 의해 사실상 전멸된 민족 이름 암브로네스(Antnam Ambrosen)[13]에서 유래한 것으로 보아 쥬틀란트 지방의 토양 고갈로 인해 고향에서 쫓겨난 것으로 보인다.[14]

롬바르드에서는 오딘과 프리그를 고단, 프리아라고 불렀고, 반면 올드 하이 독일어에서는 우단, 프리아, 올드 영어에서는 롬바르드 형식은 프리아로 더 정확하게 표기되었을 것이다.[15][16]그러나, 학문의 견해의 차이에 따라 프리아는 프리그/프레이자 또는 [17]단순히 프레이자로도 식별될 수 있지만,[18] 명칭은 유래가 다르다.프리그는 PGmc *frijjo에서 파생되었으며 공통의 프로토-인도-유럽 출신을 통해 산스크리트 프리야조('소유, 사랑, 사랑,')와 동일하며,[19] 프리자는 *frawjon 출신이며 'lady'를 의미하며, OHG frouwa와 OS frua는 'lady' 또는 'mistress'[20]를 의미한다.

롬바르드 전설

감바라의 전설은 그들이 아직 스칸디나비아에 있거나 북독에 정착했을 때 일어나지만, 그 전통은 롬바드가 이탈리아에 정착할 때 기록되었다.

타키투스는 게르만 부족이 예언력을 여성에게 귀속시켰다고 하지만, 시녀는 아무 여자나 한 것이 아니라 사무실로 존재하는 것으로 보인다고 관련시킨다.[21]감바라의 이름이 전설에 기록되었다는 바로 그 사실은 그녀의 중요성을 증명하고 있으며,[22] 로마 이후의 시대에 쓰여진 유일한 계보라는 점에서 주목할 만하다.[23]게다가 디콘의 8세기 후반 작품인 히스토리아 랑고바르도룸에서 그녀는 그 말을 소개받는다.

이 지도자들의 어머니인 감바라'는 자기 백성들 사이에서 가장 예리한 능력과 조언에 있어서 가장 신중을 기하는 여성이었으며, 의심스러운 일에는 그녀의 빈틈을 적지 않게 신뢰했다.(풀케의 번역)[24]

감바라의 가장 초기 설명은 7세기 오리고 겐티스 랑고바르도룸에 나타나 감바라의 두 아들이 프리아 여신을 불러들이는데 동참하고,[25] 여기 스칸디나비아에 있는 반면, 디콘의 폴은 그들이 스코어링가(현대 독일 북부)로 이주한 후에 이 행사를 진행한다.[1]

그러자 암브리와 아스시, 즉 반달족의 지도자들이 고단에게 위닐스를 상대로 승리를 안겨달라고 부탁했다.고단이 대답하였다. `내가 해 뜰 때에, 누가 먼저 보겠느냐 ? 내가 그들에게 승리를 주겠다.'그때 감바라는 위닐스 족의 족장 이보르와 아지오라는 두 아들과 함께 고단의 아내 프레아가 위닐리스[sic]에게 길조하기를 간청했다.그러자 프리아는 일출에 위나일스가 와야 하고, 머리를 풀어헤친 여자들도 수염처럼 얼굴에 둘러서 남편과 함께 와야 한다고 조언했다.그러다가 해가 뜨는 동안 고단의 아내 프리아는 남편이 누워 있는 침대를 돌아 동쪽을 향해 얼굴을 갖다대고 깨웠다.그리고 그는 그들을 바라보면서 위나일즈와 그들의 여성들이 그들의 머리를 얼굴 주위에 늘어뜨리고 있는 것을 보았다.그리고 "저 장수들은 누구지?"라고 말한다.프레아가 고단에게 말하였다. `네가 그들에게 이름을 준 대로, 그들에게도 승리를 주어라.'그리고 그들에게 승리를 안겨 주었으니, 그들이 그의 조언에 따라 자신을 방어하고 승리를 얻도록 했다.(풀케의 번역)[26]

한 학자는 디콘 바울이 그 계정에 대한 자신의 버전을 썼을 때, 롬바드족은 대대로 기독교인이었으며, 만약 그것이 존재했다면, 어떤 법률적, 군사적 용어를 제외하고는 대부분 잊혀졌다고 주장한다.[27]그러나 McKinnell은 유럽의 게르만어를 사용하는 모든 지역에서 기독교 학자들이 이교도 미신을 근절하려는 동기에 의해 움직였다는 점에 주목하며, Decon의 Paul은 감바라와 관련된 이교도의 전설은 심각하게 받아들여지지 않도록 주의할 것을 주의한다.:[28]

이때 고단(워탄)에 오는 완달들이 고단(워탄)에게 승리를 간청하고 일출에 처음 본 사람들에게 승리를 주겠다고 대답했다는 우스꽝스러운 이야기를 하고, 감바라는 고단(프레자)의 아내 프레아(프레자)에게 가서 윈닐리에게 승리를 요구했고, 프리아가 고단에게 조언을 했다는 것이다.winnili의 여자들은 그들의 머리카락을 수염처럼 내려서 얼굴에 배열해야 한다. 그리고 이른 아침에 그들은 남편과 함께 있어야 한다. 그리고 그가 동쪽을 향해 창문을 통해 그의 얼굴을 보지 않은 곳에서부터 고단에게 보일 수 있도록 그들 자신을 배치해야 한다.그렇게 해서 완성되었다.고단이 해뜰 때에 그들을 보고 말하였다. `이 장수들은 누구인가 ?'그리고 프리아는 그에게 그 이름을 준 사람들에게 승리를 주도록 유도하였다.'그래서 고단은 윈닐리에게 승리를 안겨주었다.이런 것들은 웃을 가치가 있고 아무 상관도 없다.(풀케의 번역)[29]

지혜와 호기심의 신 오딘은 롬바르드와 스칸디나비아의 두 가지 이야기에서 그의 아내에게는 상대가 되지 못했다.

라틴어 원문에서 디콘의 폴은 사건의 거리를 두고 독자들에게 그 정보를 진지하게 받아들여서는 안 된다는 것을 상기시키기 위해 과거의 부정사를 사용한다.[30]감바라는 9세기 초반에도 언급된다.고다뉴어 고다뉴어지만 고단 및 프리아 계정이 없는 경우:

따라서 상기의 감바라는 그들과 관련하여 주장하였다(그녀가 알지 못하는 것을 예언하는 것이 아니라, 신성한 방문으로 인해 피톤네스나 시빌처럼 말하는 것) "가시는 장미로 변해야 한다."(호지킨의 번역).[31]

감바라는 라틴어로 '사제' 또는 '수녀'를 뜻하는 피토니사로, 시빌라(sibyella), 즉 '시녀'[4]로 특징지어진다.폴은 감바라가 예언이 중요한 세계와 시대에 살았고, 벨레다처럼 처녀가 되는 것이 아니라 사제, 현모, 어머니, 여왕의 역할을 겸비했다고 평한다.[32]

그 전통은 또한 12세기 후반의 게슈타 다노룸 (vii.13.2)에도 반영되는데, 이곳에서는 윈닐리가 이주하기 전 스칸디나비아에 설정이 있으며, 그곳에서 그녀를 감바루크라고 부른다.[33]그녀는 집회와 그녀의 아들 아이오와 이보르가 모든 유아와 노인들을 죽임으로써 기근을 피하고, 군인이 아닌 용사와 농부들을 모두 추방하고 싶어 하는 것에 격분한다.대신에 그들은 제비를 뽑아야 하고, 인구의 일부는 새로운 땅을 찾아야 한다.[34]

이 두 사람이 어머니 감바루크에게 소식을 전했을 때, 그녀는 사악한 포고령의 저자들이 이 범죄에 자신들의 안전을 근거로 삼은 것을 보았다; 의회의 결정을 비난하면서, 그녀는 그들을 곤경에서 구출하기 위해 동족의 살인이 필요하다고 부인했고, 그것이 좀 더 점잖은 계책이 될 것이라고 선언했고, 또한 탐바루크에게는 바람직한 것이었다.그들이 부모와 자식에게 진 의무를 지키고, 그 땅을 떠나야 할 사람들을 추첨으로 뽑으면, 그는 그들의 영혼과 육체를 선하게 된다.[34]

주목할 만한 것은, 게슈타 다노룸의 작가인 디콘의 바울처럼 작소 그라마티쿠스 역시 그녀를 왕국에서 가장 현명한 사람으로 묘사했다는 점이다.[17]

설명

하우크는 그녀를 사제지간으로 묘사하고 있고 어머니 여신 프리아(Freyja)의 지상의 대표자로 묘사하고 있지만 슈미트는 반대 견해를[1] 가지고 있었으며, 이때 게르만 사제지간에는 아무것도 알려져 있지 않다고 주장했다.[9][1]그는 그녀와 다른 시녀들을 '현명한 여자들'로 동일시했는데, 그들은 남자 사제들에게 미래에 대해 뭔가 말할 수 있을 때만 관련이 있었을지 모르지만, 그는 감바라가 벨레다처럼 현명한 여성으로서 정치적 영향력을 행사할 수 있었음을 인정했다.[35]

그러나, 다른 사람들은 "사제"와 "현명한 여성"의 역할을 상호 배타적으로 보지 않을 수도 있다.폴은 감바라가 벨에다와 같은 처녀는 아니었지만 "현명한 여인/사제, 어머니와 공주/여왕의 역할을 결합했다"[36]고 쓰고 있다.

시메크는 그녀의 이름이 '시녀('스태프 베어러')라는 뜻으로 해석되지만 전설에서 예언을 한다고는 할 수 없지만,[33] 자넛은 10세기 초부터 이른바 역사학 랑고바르도룸 코디시 고다니에서 피디아나 시빌처럼 훌륭한 시녀로 특징지어진다고 지적한다.[1]

해석

자바타리의 프레스코화를 입은 테오델린다.그녀는 롬바르드 전설에 관한 삽화로 그녀의 궁전을 장식하게 했고, 그녀의 딸이 전설에 영향을 미쳤을지도 모른다.

하우크는 이 전설은 롬바드 초기 롬바드들이 주로 스칸디나비아 바니르 예배의 일환으로 어머니 프레이야 여신을 숭배하던 시대로 거슬러 올라간다고 주장하며, [1][9]웁살라의 롬바르드 상대는 근대의 체코 브르노 근처 우라히에서 발견되었다고 덧붙인다.[37]

울프람(2006)도 같은 의견으로, 두 형제가 현명하고 신성한 영감을 받은 여인에 의해 연출되는 바니르 문맥에서 이 사연이 시작된다고 쓰고 있다.그녀는 자신의 부족이 더 많은 반달족에게 위협을 받을 때 바니르 여신 프레(yi)a를 불러와 도움을 받는 사제다.그는 프레(이)아가 워든(오딘)의 아내로 그려지고 있으며, 이 역할은 통상적으로 에이지르 여신 프리그에 속하지만, 그녀와 몇몇 다른 여신들이 프리자의 버전이라는 관점은 옳다고 생각한다.빈닐리와 반달족 모두 이주하는 군대의 보다 성공적인 모델로 변모할 준비가 되어 있었고, 결과적으로 그들의 낡은 바니르(불임) 숭배 집단을 배척하고 오딘을 그들의 지도자로 포용할 준비가 되어 있었다.감바라 신부와 프레이자 여신의 지도 아래 부족을 구하기 위해 그들의 과거와 전통적 사이비 종교를 희생시키는 것은 여성들이다.그들은 부하들의 승리를 위한 길을 닦고 새로운 부족인 롬바르드로의 변신을 정당화한다.[38]울프람은 이를 스칸디나비아에서 고트족이 이주한 후 보수파를 대표했던 고딕 신부인 할리우룬네의 전설에 비유하지만, 고트족의 대다수가 이교도를 바꾸자 패하고 추방되었다.[39]

비슷한 맥락에서 두 이탈리아 학자인 가스파리(1983년)와 타바니-카로치(1991년)는 이 전설을 두메질 3기능 가설의 사제적인 면의 표현으로 해석했다.[1]

Pohl(2002)은 처음에는 빈닐리라고 불리고 여성인 감바라가 이끌지만, 결국 롱고바드로 불리며 두 남자, 그녀의 아들들에 의해 지배되고 있으며, 이것이 모계종교에서 모계종교로의 전환을 나타내는 것인지, 아니면 이것이 그 과정에서 일어난 일에 대한 평범한 인식인지를 논할 수도 있다고 지적한다.과거.[40] 학자들 사이에서는 이 전설을 그런 과도기, 혹은 어머니 여신에서 전쟁의 신으로 바꾸는 것으로 논하는 오랜 전통이 있지만,[4][23] Pohl(2006)은 그 계정은 700년 후에 서술한 사건들에 의해 기록되었다고 언급하고 있다.그는 또 이 전설은 게르만족(gens)이 여성의 행동에서 유래한 유일한 족보라고 말하고, 프레아에 의지해 스스로 오딘(워단)을 능가한다.게다가 오딘이 보는 턱수염을 기른 전사들은 사실 여성이기 때문에 성역할을 뒤집는다.[23]그는 여성의 이러한 두드러진 역할은 롬바르드 여성들에 의해 전달되고 전해진 롬바르드 전통 때문이라고 제안한다.롬바르드의 첫 역사인 610년부터 잃어버린 히스토리올라는 그 부족을 판노니아로 이끌었던 와초의 손녀 테오델린다에게 의뢰받았고, 그녀는 롬바르드 과거의 장면으로 장식된 몬자 궁전을 장식했다.게다가 오리가오리는 롬바르드 통치자들의 왕비들과 자식들을 대부분 열거하기 때문에 특이하다.테오델린다와 그녀의 딸 군데페르가는 왕실의 정통성을 보장했을 뿐만 아니라, 아마도 당시의 롬바르드 정체성 정치에서 중심적인 역할을 했을 것이다.[41]그들은 고대 왕실 롬바르드 혈통의 위신을 나타냈으며, 오리고는 그 방법을 설명했고, 포흘은 초기 게르만족에 대한 문헌에서 이 계정이 재발한 현모양녀들로부터 영향을 받아 이탈리아에서 형성되었을 수도 있음을 암시하고 있다.[32]

그러나 보다 최근의 작품에서 포흘(2018)은 디콘의 바울이 독자들에게 그 이야기가 이교도의 신들의 기획을 암시하는 것처럼 "어리석은 우화"라고 경고하는 것은 놀라운 일이 아니라고 언급함으로써 이교도의 전설을 뒷받침하고 있다.마찬가지로 프레데가르는 오딘이 자신의 이름을 지어줬다고 믿는 사람들을 공공연히 비난한다.결과적으로, Pohl은 "이 불쾌한 전설이 단순히 기독교 작가들에 의해 발명되었다는 것을 거의 믿을 수 없다"[42]고 결론짓는다.

노르웨이의 신화

프리그와 오딘은 로렌츠 프롤리히가 그린미스칼(1895)에 있는 흐리흐스크잘프(Hliardskjahlf)를 향해 롬바르드 신화 속 오딘의 창문에서 그녀가 어떻게 오딘을 속였는지와 병행하여 서로 으르렁거리고 있다.

비록 집사 바울은 독자가 그 이야기를 진지하게 받아들이지 않기를 바랐지만, 그것은 그들의 갓 태어난 부족이 어떻게 그들을 위해 남편을 속인 신녀의 교활함을 통해 구원받았는지에 대한 진정한 이교도 신화로 보인다.[22]또한, 디콘의 바울은 그것을 무시했음에도 불구하고, 그것을 적고 그렇게 해서 그는 오딘이 노르드 신화의 Hliskskjalf를 회상하는 지구상에서 내려다본 창문,[30][4] 그리고 그가 모든 것을 볼 수 있는 곳으로부터 스칸디나비아 근원의 여러 전통과 비교할 수 있는 전설을 보존했다.[43]프리그도 롬바르드 신화와 병행하여 오딘을 상대로 음모를 꾸미는 그리므니살과[30] 비슷한 점도 있지만,[44][45][46] 이 경우 고트족을 누가 지배할 것인가(stanza 2)에 관한 것이다.[47]

그리므니살에서는 프리그와 오딘이 미드가르드와 발할라에 대한 정보뿐만 아니라 이들 영역 너머에 있는 장소들에 대해 스스로 알 수 있는 것으로 보이는 곳에서 힐리스크잘프 위에 앉아 있다.그들은 양손 아그나르와 게리뢰르에 대해 논쟁을 벌이고 있다.오딘은 아그나르가 형이라는 사실에도 불구하고 자신의 병동 가이르뢰르가 프리그의 병동 아그나르를 대신하여 왕위에 오르게 하는 데 공모하여 성공했다.게이어뢰르는 왕으로 다스리고, 아그나르는 동굴로 유배되어 거인을 가진 자손이 있다.프리그는 오딘이 음식에 너무 인색해서 손님이 너무 많으면 그들을 괴롭히기 시작했기 때문에 게르뢰르를 키우는 데 실패했다고 지적한다.두 사람은 내기를 하고, 오딘은 병동의 성격에 대해 직접 알아보기 위해 출발한다.[48]

자신의 병실을 편애했다는 이유로 오딘에게 돌아가기 위해 프리그는 의식적으로 게이뢰의 성격에 대해 남편을 속인 것으로 보인다.그녀는 그녀의 시녀 풀라를 게리뢰에로 보내고 그녀는 그에게 사악한 마법사가 그의 홀에서 그를 찾아올 것이라고 알려준다.오딘이 나타나자, 게리뢰는 그를 고문하고 스타로 삼지만, 결국 게리뢰의 아들 아그나르는 숙부의 이름을 따서 명명된, 마법사에게 동정심을 갖고 그에게 마실 뿔을 준다.오딘은 비틀거리며 자신의 칼에 쓰러지는 게이르뢰르를 저주한다.거인들의 혼란 세력 가운데 장로 아그나르가 길을 잃었을 때 프리그는 교활함을 발휘하여 오딘이 장로 대신인 젊은 아그나르의 길을 마련하게 하고, 아그나르의 관대함을 통해 아버지와 대조를 이루게 한다.[49]

감바라와 그리멘스말의 롬바르드 전설은 프릭이 어떻게 주술과 교활함으로 남편을 속이는지를 보여주며, 로키조차 마법과 거짓으로 특징지었던 프레이야와의 유사성을 강조한다.이 두 여신은 반대하는 사람은 누구나 환상을 가지고 속임수를 쓴다.[50]

프리그 앤 프레야

추가 정보:프리그와 프레이자 공통 기원 가설

프리그의 회의성과 예언과의 연관성은 보통 프레이자에 속하며, 그녀의 마술과의 연관성(sayerr)에 속한다.프리그가 '사랑'을 의미한다는 유사성도 있지만, 프레이자는 사랑의 여신이었고, 금요일('베누스의 날')은 프리자의 날이 아닌 프리그의 날로 번역되었다.게다가 프레이자는 장거리 여행을 자주 가던 오드르(오딘?)와 결혼했고, 스탠자 9의 오드루나그라트에서는 두 여신이 같은 것으로 확인된다.[51]노르웨이의 신화에서는 때때로 두 사람 사이에 혼동이 있다.[52]결과적으로, 프레이자와 프리그는 원래 같은 여신이었을지도 모른다.[51][53]

참조

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원천

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