간나 (제목)

Ganna (seeress)
추가 정보:시레스(독일어)
세모니 종교 관행을 타키투스에게 알린 것은 간나 자신, 그리고 그녀의 왕 마시우스였던 것으로 보인다.스칸디나비아 영웅전설의 페테르스 그로브와 동일시되는 셈노니 신성한 숲의 삽화.

간나(그리스어: γάνα)는 셈노니 일족의 게르만 시녀(사제라고도 함)로, 시녀 벨레다의 뒤를 이어 로마 제국에 반란을 일으켜 게르만 동맹의 지도자로 활약했다.그녀는 마시우스 왕과 함께 로마에 사신으로 가서 로마 황제 도미티아누스와 직접 의논하였고, 영예롭게 영접을 받았고, 그 후 귀국하였다.그녀는 카시우스 디오의 작품에서는 이름으로만 언급될 뿐, 게르마니아에 적어놓은 현대 로마 역사학자 타키투스를 통해 초기 게르만 부족의 종교적 관행과 신화에 대한 선별적인 정보를 후세에 제공한 것으로도 보인다.그녀의 이름은 사제 휘장이나 지팡이, 혹은 그녀의 영적 능력에 대한 언급일 수도 있고, 그녀는 아마도 나일강 제1의 백내장에서 로마 이집트에서 시녀 역할을 할 왈루부르크에게 그녀의 기술을 가르쳤을 것이다.

간나와 다른 게르만 시녀들은 게르만 사회에서 중요한 정치적 역할을 했고, 로마인들은 라인 강 동쪽의 게르만 민족들과 교류할 때 항상 그들의 의견을 고려해야 했다.

과거계정

1세기 그라코로마 작가들이 보고한 일부 게르만 민족의 대략적인 입장.붉은 옷을 입은 수이비아 민족과 보라색 옷을 입은 다른 이리미노네 민족.

그녀의 이름에 대한 유일한 언급은 3세기 초 로마 역사학자 카시우스 디오의 작품에서 한 줄에 나타난다.

ὅτι Μάσυος 1 ὁ Σεμνόνων βασιλεὺς καὶ Γάννα παρθένος ἣν μετὰ τὴν Οὐελήδαν 2 ἐν τῇ Κελτικῇ θειάζουσα ἦλθον πρὸς τὸν Δομιτιανόν, καὶ τιμῆς παρ᾽ αὐτοῦ τυχόντες ἀνεκομίσθησαν[1]

셈노스의 왕 마쇼스와 벨레다에 이어 켈타에 시녀로 등장했던 처녀 가나가 도미티아에 와서 명예로운 대접을 받고 돌아왔다.(시멕의 번역).[2]

셈노스의 왕 마시우스와 벨레다의 뒤를 이어 독일에서 사제였던 처녀 가나가 도미티안으로 와서 그의 영예를 받은 후 귀국했다.(가리의 번역)[3]

원고는 보통 그녀가 켈타족으로 살았던 위치를 알려 주지만,[4] 맥락은 서기 1세기 80년대 도미티아누스 황제의 라인 강 동쪽 게르마니아에서의 선거 운동이다.[2]

간나는 엘베 강 동쪽에 정착한 셈노네족(Semnones)이라는 부족에 속했으며, 벨레다 시대 이후인 1c 후반에 활동한 것으로 보인다.[2]타키투스는 게르만 부족이 예언력을 여성에게 귀속시켰다고 하지만 시녀들은 아무 여자나 한 것이 아니라, 벨레다가 간나에 의해 계승된 사무소로 존재하는 것으로 보인다고 설명한다.[5]때 로마인들이 게르만 tribes,[6]과 Ganna의 정치적 영향력과 그녀는 로마로 함께 Masyos, 그녀의 부족의 왕. 거기서 그들은 로마 황제를 알현했다 함께 찍은 사진이다 상당한 그들이 해결하려고 seeresses했던 그 정치적 역할은 항상 참석했다Domitian고 있었다. 치료와 명예를 달하는 그들은 r.(외딴집[2][7]이것은 아마도 차티 강과 마지막 전쟁이 끝난 이듬해인 서기 86년에 웨저 강과 엘베 강 사이에 정착한 체루시 강과 조약을 맺었을 때 일어났을 것이다.[2]

그녀는 아마도 이집트의 나일강 제1백내장에서 시녀 역할을 할 왈루부르그라는 젊은 부족 여인에게 예언하는 기술을 가르쳤을 것이다.[8]

어원

고고학자들이 자신의 휘장인 지팡이를 들고 마츠 베네헴(스웨덴 역사박물관)에 의해 발견된 후기 북 게르만 시녀에 대한 묘사

간나를 시빌라라(llallaζζο)라고 하는 것이 아니라, '예언을 하는 사람'이라는 뜻의 테아주사( theááάaἀἀ)라고 부르는 것이 눈에 띈다.[2]그녀의 이름은 보통 '마법적인 지팡이'라는 뜻에서 프로토 게르마니아어 *간노어(Gan-no)로 해석되며 올드 노르드 간드르(Old Norse Gandr)와 비교되는데, 간나는 '마법적인 지팡이를 들고 다니는 사람' 또는 '마법적인 지팡이를 조종하는 그녀'를 의미할 것이다.따라서 그녀의 이름은 감바라('완드비어')와 왈루부르의 왈루부르그(ON vǫlr)와 같이 직원 이름을 가진 다른 시녀들과 그룹화되어 있으며, 항상 직원이 있었던 [9]북 게르만 시녀의 이름에서도 같은 단어가 발견된다.[10]시메크는 간드르를 '마술 지팡이'와 '그녀의 소명의 불씨'로 분석하지만, 후기 작품에서는 '마술적인 물건이나 존재'를 의미한다고 덧붙이며, 지팡이를 그녀의 도구나 휘장으로 지칭하는 대신 그녀의 이름이 게르만 부족들 사이에서(벨레다의 이름처럼) 그녀의 기능을 지칭하는 것이었을지도 모른다.[2]선드크비스트는 그 이름이 자신의 이름을 직접 학년 ginn-('마술적 능력')[12]에 연결하는 [11]드 브리스처럼 자신의 능력을 대신 지칭했을 수도 있다고 제안한다.

그녀의 이름에 대한 다른 해석들은 그것을 PGmc *gunþjo('전쟁')에서 유래하거나 혹은 그것이 아마도 켈트족 출신일 가능성이 있는 가니쿠스 또는 가나스쿠스, 그리고 증명된 켈트족 가나-와 관련이 있을 수도 있다는 것을 암시한다.[13]

타키투스와의 만남 가능

로마에 머무는 동안, 간나와 마스요스는 또한 로마 역사학자 타키투스를 만난 것으로 보인다. 타키투스는 자신이 수에비족의 가장 고귀한 존재라고 생각하는 그 부족의 정보원들과 셈노니 종교 관행을 논의했다고 보도한다.브루스 링컨(1986)은 타키투스가 간나와 만날 가능성이 있는 것과 로마 역사가가 초기 게르만 부족의 신화적 전통에 대해 알게 된 것, 그리고 투이스토의 아들인 마누스의 아들인 잉(잉그비), 잇트, 이르민(오딘)으로부터 다른 부족과의 조상 관계에 대해 논한다.셈노니는 각각의 희생자가 투이스토('twin')를 대표하고 그가 '창조의 행위'를 반복하기 위해 절단되었기 때문에 인간적인 희생으로 자기 나라의 '끔찍한 기원'을 제정했는데, 이는 오딘과 그의 형제들이 원시적인 거인 이미르('twin')[14]의 몸을 잘라서 노르세 신화에서 세계를 형성한 것과 비교할 수 있다.[15]루돌프 시메크는 타키투스도 셈노니가 자기 부족의 요람인 성스러운 숲에서 제사를 지냈다는 사실을 알게 되었고, 제물을 받을 때만 제사를 지낼 수 있었다고 지적한다.예배를 드린 신은 아마 오딘이었을 것이고, 족쇄를 채운 것은 오딘의 자기 희생을 흉내낸 것일지도 모른다.이 숲은 오랫동안 페테르스의 그로브 숲과 동일시되어 에드디크의 시 헬각비야 헌딩스바나 2세(Helgakvi sacrificeda Hundingsbana II)에서 영웅이 오딘에게 제물로 바쳐졌다.[16]

그러나 시멕은 초기 게르만 시녀들은 로마인을 대할 때 그들의 의식에 대해 매우 비밀스러웠으며 우리는 그들의 관습에 대해 거의 알지 못한다고 지적한다.[6]

참조

  1. ^ Cassius Dio & Cary 1925, 페이지 346.
  2. ^ a b c d e f g 시멕 2020, 페이지 279.
  3. ^ Cassius Dio & Cary 1925, 페이지 347.
  4. ^ 시멕 2020, 페이지 279, 주 5.
  5. ^ 오른쪽 1996, 페이지 210.
  6. ^ a b 시멕 2020, 페이지 280.
  7. ^ 시멕 1996 페이지 99.
  8. ^ Reinach & Jullian 1920, 페이지 105f.
  9. ^ Enright 1996, 페이지 186f.
  10. ^ 드 브리즈 1970, 페이지 319.
  11. ^ Sundqvist 2020, 페이지 747.
  12. ^ 드 브리즈 1970, 321페이지.
  13. ^ 라이허트 & 팀페 1998.
  14. ^ 드 브리스 2000, 페이지 678.
  15. ^ 링컨 1986 페이지 45-50.
  16. ^ 시멕 1996, 페이지 280.

원천

  • Cassius Dio, Lucius (1925). Cary, Earnest (ed.). Dio Cassius: Roman History (Books 61–70). Loeb Classical Library 176. Vol. 8. William Heinemann; G.P. Putnam's. ISBN 9780674991958.
  • Enright, M.J. (1996). Lady with a Mead Cup. Four Courts Press. ISBN 1-85182-188-0.
  • Lincoln, Bruce (1986). Myth, Cosmos, and Society; Indo-European Themes of Creation and Destruction. Harvard University Press Cambridge, Massachusetts, and London. ISBN 0-674-59775-3.
  • Reichert, Hermann; Timpe, Dieter (1998). "Ganna". In Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (eds.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Vol. 10 (2010 ed.). De Gruyter. doi:10.1515/gao. ISBN 978-3-11-045562-5.
  • Reinach, Th.; Jullian, C. (1920). "Une sorcière germaine aux bords du Nil". Revue des Études Anciennes. 22 (2): 104–106. doi:10.3406/rea.1920.2105.
  • Simek, Rudolf (1996). Dictionary of Northern Mythology. Translated by Angela Hall. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 9780859915137.
  • Simek, Rudolf (2020). "Encounters: Roman". In Schjødt, J.P; Lindow, J.; Andrén, A. (eds.). The Pre-Christian Religions of the North, History and Structures. Vol. I. Brepols. pp. 269–288. ISBN 978-2-503-57491-2.
  • Sundqvist, Olof (2020). "Cultic Leaders and Religious Specialists". In Schjødt, J.P.; Lindow, J.; Andrén, A. (eds.). The Pre-Christian Religions of the North, History and Structures. Vol. II. Brepols. pp. 739–780. ISBN 978-2-503-57491-2.
  • de Vries, Jan (1970). Altgermanische Religionsgeschichte. Vol. I. Berlin: de Gruyter. doi:10.1515/9783110865486. ISBN 978-3-11-002678-8.
  • de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (2000 ed.). Brill. ISBN 90 04 05436 7.

기타 작품

  • 월터 배트케:슈멘제우그니센의 게르마넨 종교. 3.아우플라주.모리츠 디스테르웨그, 프랑크푸르트/M. 1944.
  • Schröder, Franz Rolf (1933). Quellenbuch zur germanischen Religionsgeschichte. Leipzig: de Gruyter. ISBN 9783112019337. Retrieved 8 July 2017.
  • 사빈 타우센드:게르마니스체 세헤린넨.인: 클라우스 타우센드:Im Inneren Germaniens – Beziehungen zwischen den Germanischen Stemmen은 1을 토한다. Jh. v. Chr. bis zum 2. Jh.n. Chr.Verlag Franz Steiner, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-515-09416-0, S. 155–174(Geogica Historyica)밴드 25).