토킹 드럼

Talking drum
기타 용도에 대해서는 드럼 말하기(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
토킹 드럼
타악기
기타이름돈도, 오도, 타마닌, 루카 카파시오, 루나, 돈노, 칼랑구, 단카르비, 이그바, 두도, 타마, 탐마, 간간
분류 퍼커션
혼보스텔-사치류 분류211.242.11
(개별 이중가죽 모래시계 모양 드럼, 연주 시 사용하는 스킨 1개)
발달된고대
요루바 드럼 연주자: 가장 가까운 곳에는 오믈레아코와 바타가 있고, 다른 두 곳에는 ù둔스가 있습니다.
간간

말하는 드럼은 서아프리카에서 온 모래시계 모양의 드럼으로, 그 음정은 인간의 말의 음색과 운율을 흉내 내도록 조절될 수 있습니다.[1][2][3] 가죽 텐션 코드로 연결된 두 개의 드럼 헤드가 있어 플레이어가 팔과 몸 사이의 코드를 긁어서 드럼의 피치를 변경할 수 있습니다.

18세기부터 시작된 말하는 드럼 연주자들은 4-5마일 이상의 거리에서 의식과 명령의 소식과 같은 메시지를 전파하기 위해 음색을 사용했습니다.[4]

바타

숙련된 플레이어는 전체 문구를 재생할 수 있습니다. 대부분의 말하는 북은 연주 방식에 따라 사람이 흥얼거리는 것처럼 들립니다.

말하는 북의 나무틀

비슷한 모래시계 모양의 드럼이 아시아에서 발견되지만, 이닥카는 성악을 흉내 내는 데 사용되지만 대화를 흉내 내는 데는 사용되지 않습니다.[5]

특히 요루바 강의 5가지 ù둔 압력 드럼과 아산테 강(아샨티)에서 아툼판 및 폰톡크km가 눈에 띕니다. 그들은 20마일(32km)까지 메시지를 전송하고, 여기서 다른 드럼 연주자들이 메시지를 전달하여 빠르게 뉴스를 퍼뜨립니다.

언어나 지역별로 말하는 북의 이름

언어 이름.
아칸어 (판테어, 트위어, 바울어) 돈도
밤바라, 보조, 율라 타마닌
다그바니, 구룬시, 무어 루나, 돈노
에픽 오보돔
풀라니 음바구, 바겔
하우사 칼랑구, 단 카르비
쑹하이 두도
세러,[6][7] 월로프,[7] 만딩카[7] 타마, 탐마[7]
요루바 Dùndún, Gángan[8]

역사

모래시계 모양의 말하는 드럼은 서아프리카의[7] 귀공자들이 사용했던 가장 오래된 악기들 중 일부이며, 그 역사는 보노족, 요루바족, 가나 제국[9][10], 하우사족까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 나이지리아 남서부의 요루바족과 가나 북부의 베냉족과 다곰바족은 모두 말하는 북을 중심으로 매우 정교한 그리오트 음악 장르를 발전시켰습니다.[11] 많은 변형된 토킹 드럼이 진화했으며 대부분 위에서 언급한 것과 동일한 구조를 가지고 있습니다. 곧, 많은 모래시계 모양들이 나타났고 두난과 폰톰프롬과 같은 특별한 이름들이 붙여졌습니다.[9] 이 건설은 카메룬 북부와 차드 서부를 제외하고, 카누리, 제르마, 풀라니, 하우사와 같은 서아프리카 국경 국가에서 우세한 집단에 속하는 인구를 공유하는 지역입니다.

세러족

세네갈과 감비아 역사에서 타마(세레르어로 타마)는 세레르족의 우웅 전통(세레르족 소년들이 아직 할례를 받지 않은 상태에서 추는 춤)이나 미래에 할례를 받은 자트(세레르어로 Xaat)라고도 알려진 음악 악기 중 하나였습니다.[6] 타마 북은 세레르 종교적 의미를 가지고 있습니다 (가나 제국 이전).[6] 자트 전통에서 타마는 네 번째 드럼 합주를 구성합니다. 연주되는 세레르 드럼은 다음과 같습니다: 퍼넬, 램, 치인,[12] 타마.

수탉이 울면 자트는 네 탐탐에 둘러싸여 웅에 춤을 출 수 있다고 판단되면 할례하는 순간까지 쉬면서 잠을 청하게 됩니다. 펑겔 족, 양, 친 족, 타마 족.

— Henry Gravrand

역사적인 관점에서, (세레르 준중과 마찬가지로) 타마는 세네감비아 왕들의 징집에 의해 얻어맞았습니다. 예를 들어, 전쟁 (무기를 요구하는) 동안, 왕들이 그들의 주제를 다루고 싶어하는 때, 그리고 세레르 국가의 특별한 상황 (순교를 요구하는) 때, 타홈파에서의 대혼란 (19세기 기습)[13][14]과 패배한 세레르들이 (세네감비아의 무슬림들에 의해) 이슬람 세력에 의해 정복되거나 이슬람에 복종하기 보다는 자살한 나우두루 전투와 같은 [13]것들.[13][14] 세레르 종교에서는 좀의 세레르 원칙에 부합하는 경우에만 자살이 허용됩니다(세레르 종교 참조).[15] "좀"이라는 단어는 세레르어로 "명예"를 의미합니다.[15][16]

요루바족

아양갈루

아양갈루는 최초의 요루바 드러머였다고 여겨집니다. 그가 죽자 그는 신격화되었고, 그래서 지금 그는 오리샤의 계급에 속합니다. 요루바 종교의 추종자들은 그가 모든 북 연주자들의 수호신이며, 뮤즈로 변장하여 북 연주자들에게 좋은 영감을 준다고 믿습니다. "아얀"이라는 단어는 요루바어로 드러머를 의미합니다. 이것이 아얀비시, 아양바데, 아얀툰데, 아얀완데 등과 같은 일부 요루바 성씨에 접두사 아얀이 포함된 이유입니다. 이 접두어는 아양갈루의 신비를 세습적으로 보관하는 사람임을 나타냅니다.

20세기에 말하는 드럼은 서아프리카의 대중 음악의 일부가 되었습니다. 세네갈의 음발락스 음악과 나이지리아의 후지와 주 ù주 음악을 연주할 때 사용됩니다. (단데족의 둔둔 베이스 드럼과 혼동하지 않기 위해 ù둔이라고 알려져 있습니다.) 말하는 북은 또한 결혼식, 매장식, 사적인 행사와 같은 의식적인 행사에서 사용되며 가장 중요한 것은 아프리카 밴드들이 그들의 악기의 일부로 흔히 사용합니다.

연주기법

이야 일루, 요루바 토킹 드럼.

드럼의 음정은 말의 톤 패턴을 모방하기 위해 다양합니다. 이는 드럼 헤드에 가해지는 장력을 달리함으로써 수행됩니다. 반대쪽 드럼 헤드는 공통 장력 코드로 연결됩니다. 드럼의 허리는 연주자의 팔과 갈비뼈 사이에 고정되어 있어 드럼 헤드를 쥐어짜면 힘이 풀린 상태일 때보다 높은 음을 낼 수 있으며, 한 박자 동안 음의 변화가 가능하여 워블링한 음을 낼 수 있습니다. 따라서 북은 모음이나 자음의 특성은 아니지만 인간 말의 음정, 음량, 리듬을 포착할 수 있습니다.[18]

말하는 드럼이 의사소통의 한 형태로 사용되는 것은 18세기 전반에 유럽인들에 의해 주목되었습니다. 자세한 메시지는 말을 타는 사람이 운반할 수 있는 것보다 한 마을에서 다음 마을로 더 빨리 전송될 수 있습니다. 19세기에 선교사 로저 T. 클라크는 "신호는 전통적이고 시적인 성격의 전통적인 문구의 음절의 톤을 나타낸다"고 깨달았습니다.[19]

많은 아프리카 언어들은 성조적입니다. 즉, 음정은 특정 단어의 의미를 결정하는 데 중요합니다.[20][21] 예를 들어, 요루바어는 강음 솔파음과 같이 저음, 중음, 고음의 세 가지 주요음을 갖는데, 세 가지 음의 다른 변화는 다른 메시지를 전달하는 데 사용됩니다. 세 가지 주요 음색과 그 변화에 대한 동일한 계획은 북이 요루바 음악과 문화에서 말하는 방식에도 적용됩니다. 그러나 세레르어와 세네감비아어는 거의 모든 다른 니제르콩고어와 달리 성조가 아닙니다.[22]

문제는 모음이나 자음을 사용하지 않고 단순히 음색을 사용해 복잡한 메시지를 전달하는 방법이었습니다. 아프리카로 이주한 영국인 존 F. 캐링턴은 1949년 그의 책 "The Talking Drums of Africa"에서 아프리카 드럼 연주자들이 어떻게 방대한 거리에서 복잡한 메시지를 전달할 수 있었는지를 설명했습니다.[23] 남성 톤과 여성 톤의 높낮이를 사용하여 드러머는 4-5마일까지 이동할 수 있는 문구와 일시정지를 통해 의사소통합니다. 이 과정은 일반적인 문장을 전달하는 것보다 8배나 더 오래 걸릴 수도 있지만, 이웃 마을들에게 가능한 공격이나 의식을 알려주는 데 효과적이었습니다.[4] 그는 드럼에서 두들겨 맞은 짧은 단어마다 추가적인 문구가 추가된다는 것을 발견했는데, 이 문구는 말로는 중복되지만 핵심 드럼 신호에 맥락을 제공합니다.

예

"집으로 돌아와"라는 메시지는 드럼 연주자들에 의해 "발을 원래 있던 곳으로 돌아오게 하고, 다리를 원래 있던 곳으로 돌아오게 하고, 발과 다리를 아래로 심게 하고, 우리의 것인 마을에"라고 번역될 수 있습니다.[24]

단일 단어는 구로 번역됩니다. 예를 들어, "달"은 "달이 지구를 바라본다"로, "전쟁"은 "매복에 대한 관심을 유발하는 전쟁"으로 재생됩니다.

추가 문구는 기본 메시지나 드럼 비트를 이해할 수 있는 상황을 제공합니다. 북 치는 법을 배울 때 학생들에게 각 단어와 일치하는 특정한 문구를 가르쳐 주었을 때, 이 문구들은 무작위로 추출될 수 없었습니다. 이러한 이유만으로도 북 언어로 대화하는 것을 배우는 것은 매우 어려웠고 많은 사람들이 기꺼이 시간을 내어 그렇게 하려고 하지 않았습니다.[25] 여분의 드럼 비트는 의미의 모호함을 줄여줍니다. 아이러니하게도, 서양이 드럼의 메커니즘을 이해했을 때, 그것들은 이미 아프리카에서 덜 자주 사용되기 시작했습니다. 또한, 단어들은 종종 의미를 잃습니다. 캐링턴과의 인터뷰에서 그는 자주 사용되지 않는 단어들이 사라지면 그에 해당하는 문구들이 잊혀진다고 설명했습니다. 어린 소녀를 위한 박자가 주어졌을 때, 드럼 연주자들은 연주된 문구가 사실은 그물을 위한 것이라고 생각했습니다.[26]

피네건이 강조한 바와 같이 드럼을 통해 전달되는 메시지는 공리주의적 메시지에 국한되지 않았습니다.[27] 드럼 언어는 또한 구체적으로 문학적인 형태, 속담, 판지, 역사적 시, 지도 및 일부 문화권에서는 사실상 모든 종류의 시에 사용될 수 있습니다. 의식화된 형식과 특정 개인의 북 이름은 구술 문학의 한 종류를 구성했습니다. 아샨티족이나 요루바족과 같은 일부 민족들 사이에서는 북어와 문학이 매우 발달했습니다. 이러한 문화권에서 드럼은 전문적이고 종종 세습적인 활동인 경향이 있었고, 드럼 언어와 문학의 수용된 어휘에 숙달된 전문 드럼 연주자들은 왕의 궁정에 자주 붙었습니다.

설계내용

드럼의 크기는 민족마다 다르지만 모두 동일한 기본 디자인을 따릅니다.

세레르족, 월로프족, 만딩카족의 타마족은 드럼 헤드 직경이 7cm인 13cm(5.1인치)로 전형적인 드럼 길이를 가지고 있습니다. 이는 동일한 구조의 다른 말하는 드럼보다 훨씬 더 높은 음조를 생성합니다.

반면에 요루바족과 다곰바족은 룬나족과 ù둔족의 합주단에서 가장 큰 말하는 북을 가지고 있는데, 길이는 보통 23-38 센티미터(9.1-15.0 인치)이고 북 머리 지름은 10-18 센티미터(3.9-7.1 인치)입니다. 요루바 토킹 드럼 앙상블에서, 이 큰 드럼들은 요루바 언어로 간간이라고 불리는 타마족과 비슷한 작은 드럼들과 함께 사용됩니다.

2005년 7월 이마트라에서 열린 이마트라 빅밴드 페스티벌에서 핀란드 그룹 갤럭시의 세네갈 타마 연주자 야마르 티암(Yamar Thiam)이 공연하고 있습니다.

플레이 스타일

퍼레이드중인 드럼 연주자들

연주 스타일은 드럼의 구성 및 각 언어의 성조적 특성과 밀접하게 연결되어 있습니다. 풀라니어와 만데어를 사용하는 인구가 많은 지역과 동쪽으로 더 멀리 떨어진 전통적으로 만데어가 아닌 지역 사이에는 연주 스타일에 분명한 차이가 있습니다.

세네갈, 감비아, 말리 서부, 기니와 같은 서쪽 지역에서 주로 연주되는 스타일은 막대기를 잡고 있는 손과 그에 수반되는 자유 손 사이에서 빠른 롤과 짧은 소리의 파열이 특징이며, 이 지역에서 들리는 다양한 음정 억양 및 비음조 언어와 관련이 있습니다. 이것은 세네갈의 인기 있는 음발락스 장르에서 일반적으로 듣는 스타일입니다.

말리 동부, 부르키나파소, 가나에서 니제르, 차드 서부, 나이지리아까지, (풀라니어와 만데어를 사용하는 다수의 지역을 제외하고) 말하는 드럼의 연주 스타일은 막대기를 들고 있는 손과 그에 수반되는 자유로운 손으로 드럼 헤드를 쳐서 길고 지속적인 음을 내는 것이 중심입니다. 이것은 이 지역의 언어에서 사용되는 무겁고 복잡한 음색을 모방한 고무 같은 소리의 질감을 재생합니다(니제르-콩고어 차트 참조). 이러한 특징적인 양식은 이 지역의 대중 음악, 특히 나이지리아의 요루바의 후지 음악과 같이 말하는 북이 주악기인 음악에서 분명히 들을 수 있습니다.

일부 민족 집단에서는 각 개인에게 특정 개인에게 직접적인 메시지를 전달할 수 있는 "드럼 이름"이 주어졌습니다. 카메룬의 불루족의 예로는 "잘 차려 입어도 사랑밖에 없다"거대한 나무쥐는 아이가 없고 집쥐는 아이가 없다" 등이 있습니다. 말하는 드럼 연주자는 받는 사람의 이름을 드럼으로 친 다음, 보내는 사람의 이름과 메시지를 보냈습니다.[28]

대중음악에서 사용

킹 크림슨은 앨범 "The Talking Drum"에 수록된 "Larks' Tongues in Aspic"의 토킹 드럼을 사용했습니다.

톰 웨이츠는 그의 곡인 "Trouble's Braids"에서 말하는 드럼을 사용했습니다.

에리카 바두는 뉴 아메리카 파트 원 (제4차 세계 대전)의 수록곡 "My People"에 토킹 드럼을 사용했습니다.

Sikiru Adepoju는 Greatful Dead부터 스티비 원더, 카를로스 산타나까지 아티스트들과 협업한 나이지리아 출신의 말하는 드럼의 거장입니다.

타악기의 대가인 나나 바스콘셀로스는 1980년대 초부터 말하는 드럼을 연주하기 시작했고 그 이후로 계속 사용하고 있습니다.

플리트우드 맥의 믹 플리트우드는 밴드의 1975년 동명 앨범에 수록된 "World Turning"이라는 곡의 토킹 드럼과 이 곡의 콘서트 공연에 사용했습니다.

데이비드 번의 아메리칸 유토피아 브로드웨이 뮤지컬 및 HBO 콘서트 영화는 공연 중 여러 곡에 타마 연주자가 등장합니다.[30]

대중문화에서는

빌 크로이츠만, 1982년 말하는 드럼을 가진 감사한 죽음의 드러머. 데이비드 간스의 사진

게임 시리즈 파타폰에서 플레이어는 4개의 토킹 드럼을 사용하여 팔로워들과 소통하는 신입니다. 각각의 독특한 소리는 '파타', '폰', '돈', '차카' 입니다.

텔레비전 시리즈 Dead Like Me에서 말하는 드럼은 죽은 사람들의 삶을 축하하기 위한 수단으로 논의됩니다.[3]

그들은 또한 오드리 햅번이 주연을 맡은 1959년 영화 "눈의 이야기"에서 그녀가 그 당시 벨기에 콩고에 도착했을 때 들을 수 있습니다.

빌 크로이츠만(Bill Kreutzmann)은 감사한 죽음의 드러머로, 밴드의 라이브 쇼에서 두 번째 세트에서 그들의 쇼의 "드럼" 부분에서 가끔 말하는 드럼을 연주했습니다.

말하는 드럼은 2018년 영화 블랙 팬서의 점수에서 두드러지게 등장합니다. 루드비히 괴란손이 작곡한 이 악보는 영화의 주인공인 티찰라(채드윅 보스만 분)와 연관된 라이트모티프의 핵심에 말하는 드럼을 사용합니다.[31]

참고 항목

메모들

  1. ^ Gershon, Livia (July 27, 2021). "How Does the West African Talking Drum Accurately Mimic Human Speech?". Smithsonian Magazine. Retrieved 4 August 2021.
  2. ^ Gninyomo, Luc (2021-08-14). "What Is a Talking Drum in Africa?". Sheen Magazine. Retrieved 2023-02-11.
  3. ^ a b Ushe, Ushe Mike (2015). "The Talking Drum: An Inquiry into the Reach of a Traditional Mode of Communication". International Journal of Philosophy and Theology. 3. doi:10.15640/ijpt.v3n1a15.
  4. ^ a b Ong, Walter (1977). Interfaces of the Word: Studies in the Evolution of Consciousness and Culture. p. 101.
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  8. ^ Durojaye, Cecilia; et al. (27 July 2021). "When Music Speaks: An Acoustic Study of the Speech Surrogacy of the Nigerian Dùndún Talking Drum". Frontiers in Communication. 6: 132. doi:10.3389/fcomm.2021.652690.
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참고문헌

  • (프랑스어로) Gravrand, Henry, "La civilization seeer – Pangool, vol. 2, Les Nouveles Editions Africaines du Senegal, 1990, pp. 40, 48–49, ISBN 2723610551.
  • (프랑스어로) 그라브랑, 앙리, "L'Heritage spirituel Serier: Valuer traditionel d'hier, d'aujour d'hui et de demain", 에티오피아어로, numéro 31, revue sociale de culture negro-Africaine, 3e trimestre 1982 [1] (2012년 5월 7일 회수)
  • (영어) 주프, Alhaji Aliu Ebrima Cham, "세네감비아, 우리 유산의 땅" (1995)
  • (프랑스어) 사르, 알리운, "Histoire du Sine-Salum" (Sénégal), 서론, 서지학 등의 주석 par Charles Becker, Bulletin de l'Institut fondamental d'Afrique noire, Tome 46, Serie B, n° 3–4, 1986–1987, p. 42.
  • '드럼 텔레그라피'. TIME, 1942년 9월 21일 온라인 버전은 2006년 11월 7일에 접속했습니다.

외부 링크