다곰바족

Dagomba people
다곰바스
총인구
310만[1]
인구가 많은 지역
다그본 왕국 (가나 북부)
언어들
다그바니, 영어, 프랑스어
종교
다그본 전통 종교, 수니파 이슬람, 몇몇 기독교 소수민족들과 함께.
관련 민족
모시맘푸시와 프라프라와 구룬시와 그 밖의 구르족
사람다곰바
언어다그바니
나라다그본

다곰바족 또는 다밤바족가나[2]토고[3] 민족 집단입니다.그들은 310만 명이 넘습니다.다그밤바라는 용어는 원래 맘푸시족나눔바족을 포함한 나아그베와아족에 의해 통일된 다른 관련 민족들을 지칭하는 것으로 확장되었습니다.다곰바 나라는 다그본이라 불리며 그들은 다그반리어를 사용합니다.다그반리어는 가나 북부에서 가장 많이 사용되는 언어이며 가나에서 두 번째로 널리 사용되는 지역 언어입니다.다그반리어는 서아프리카의 많은 관련 언어 집단인 구르어군마비아(몰레다그바니) 하위 집단에 속합니다.다곰바 가문은 부계와 모계 상속[4] 제도를 모두 시행합니다.

다곰바족은 다양한 문화와 신앙 체계의 환대, 관용, 수용으로 유명합니다.그들의 종교는 다그본 전통 종교이지만 이슬람교는 거의 천 년 동안 존재해 왔습니다.1600년대 후반에 잔지나 왕은 이슬람을[5] 실행한 첫번째 통치자가 되었습니다.잔지나의 통치는 더 큰 번영의 시대를 열었습니다.많은 학습 센터들이 설립되었고 장학금은 전통의 중요한 부분이 되었습니다.1700년에 몰릴리빌리라는 대학도시가 세워졌지만[6][7] 나중에 유럽의 식민지화 동안 버려졌습니다.다곰바족은 독일이 다그본 동부(나야)에 위치한 수도 옌디를[8][9] 불태우고 점령한 후에도 유럽 식민지화에 저항했습니다.

다곰바족은 유럽인들이 아프리카에 도착하기 전에 여러 학교를 설립했습니다.이후에 더 잘 알려진 기관은 1700년에[6][7] 설립된 몰로일리 대학입니다.Moliyili는 현대 대학에서 볼 수 있는 것과 비슷한 위계적인 학문 체계를 가지고 있었습니다.다곰바에는 아랍 문자를 변형한 문자를 사용하지만[7] 다그바니 구문을 사용하는 문자[10] 체계인 다그바니 문자가 있습니다.기록문서는 분실되었지만, 많은 문서들이 덴마크로 옮겨졌습니다.골드코스트에 합류한 후, 다곰바족은 그리스 문자를 채택했습니다.

여자들은 높이 평가되고, 아이들은 엄마의 불쾌감과 분노를 두려워합니다.형제는 무슨 수를 써서라도 자매의 존엄성을 지켜줍니다.다곰바족은 아프리카에서 귀족의 땅을 소유하고 남성 신민을[11][12] 통치하는 여성 추장을 가진 몇 안 되는 민족 중 하나입니다.가장 가까운 가족간의 유대는 "마비힐리"라고 불립니다.이렇게 친밀한 가족관계에 있는 남녀 모두 서로를 마비아(엄마의 아이)라고 칭하며, 이는 엄마의 중요성을 의미합니다.조국을 마일리라고 부르고 조국을 바일리라고 부릅니다.마비힐리와 동등한 영어는 없습니다.

다곰바 사회에는 여러 신들(단일: 우니, 복수: 우나)이 있습니다.[13]이 모든 신들의 우두머리(Naa)는 나오운입니다[14][15].각 도시에는 신사(부 ɣ리)가 있습니다.예를 들어, 톨론 사람들의 사당은 자그보(Jaagbo)이고, ny크팔라(Nyankpala)의 사당은 워노일리(Wonoyili)입니다.사람들이 그들의 문제에 대한 예언과 해결책을 위해 상담하는 많은 ɣ라(ba shead sayers)들이 있습니다.많은 명언을 물려받은 것은 어머니의 형제를 통해서입니다.

많은 기독교 복음주의 단체들이 다곰바를[19][20] 개종시키기 위해 실패한 캠페인을 시작했습니다.하지만 다곰바족은 전통적인 종교와 이슬람교를 계속 실천하고 있습니다.이슬람교가 다곰바에 도착하면서 번영을[21][22] 가져왔고, 반면에 기독교는 그들의 도시를 불태우고 사람들을[23][24] 쫓아낸 유럽인들에 의해 가져왔습니다.오늘날 다곰바족은 많은 기독교 선교사들에게 그들의 활동을 시작할 수 있는 자유의 땅을 제공했습니다.이슬람 학교들이 학생들에게 예배를 드리거나 모스크를 방문하도록 의무화하지 않는 반면, 기독교 학교들은 심지어 다그본 전통 종교와 이슬람교의 구성원들에게도 모든 학생들에게 예배를 의무화합니다.

다곰바족은 다곰바 왕국이 형성되기 전에 존재했던 불 축제를 포함하여 가나에서 가장 오래된 축제를 기념합니다.다른 축제로는 담바 축제, 기니 가금류 축제 그리고 얌 축제 (닐리 디부), 코누리 추 ɣ우 (이드 알 피트르), 침시 추 ɣ우 (이드 알 아다)가 있습니다.톨론 사람들에 의한 시장 축제(Daa Chu ɣu)를 포함한 다른 작은 지역 축제들이 기념됩니다.

다곰바족은 가나의 첫 번째[25] 왕국인 다곰본 왕국을 세웠습니다.그들은 역사적으로 부르키나파소의 모시족과 관련이 있습니다.모시 왕국은 나아 그베와의 딸인 예넨가에 의해 세워졌습니다.모히족/모시족은 부르키나파소 중부에 고국을 두고 있습니다.모시족 외에, 다곰바족은 코트디부아르부나주[26] 가나의 어퍼 웨스트 지역다가아바주의 창시자들입니다.다곰바의 고향인 다곰본의 면적은 약 2만 km입니다2.


나오 그베와는 다그본 왕국의 창시자입니다.Naa Gbewaa 이전의 Dagombas는 분권화된 주에 살았습니다.그베와와 의 후손들은 왕국을 중앙에 집중시켰습니다.분권화된 주들은 틴다암바가 이끌었습니다.오늘날, 틴다암바족은 전통적인 종교적 행위를 주도하고 구성원들의 문제를 해결하면서 여러 시대를 거쳐온 고대 다그본 전통을 여전히 보존하고 있습니다.틴다암바는 야나나가 임명한 것이 아니라 신탁이 선택한 것입니다.상속은 부계와 모계 둘 다입니다.다그본의 왕족은 수세기에 걸쳐 발전해 왔기 때문에 복잡합니다.다곰바는 드럼과 다른 악기들을 중심으로 짜여진 정교한 구전을 가진 민족들 중 하나입니다.따라서 다그본의 역사는 구전을 통해 꼼꼼하게 전승되어 왔으며, 드럼 연주자들은 룬시[27](Lunsi)라고 알려진 전문적인 그리어트(griot)구전에 따르면 다그본의 정치사는 토하지에("붉은 사냥꾼"이라고 번역됨)[28]라는 전설의 일대기에 기원을 두고 있습니다.

다곰바는 이슬람교와 다곰본 전통 종교를 모두 수행합니다.이슬람교는 12세기에서 15세기 사이에 소닌케 (가나이인들에 의해 왕가라로 알려짐) 무역업자들에 의해 그 지역에 전해졌습니다.Naa Zanjina 시대부터 이슬람교는 국교였고 이슬람교는 그 이후로 빠르게 성장하고 있는 것으로 보입니다.[29]20세기 중반 아파 아주라의 개혁적 활동은 전체 공동체가 이슬람 종교를 대거 수용하게 만들었습니다.다곰바 사람들의 상속은 대부분 부계이지만, 특정 틴다암바의 상속은 모계입니다.군도 나아(Gundo Naa)와 까투 나아(Kpatu Naa)와 같은 남성 부하가 있는 여성 통치자들도 있습니다.군도 나아는 광대한 땅을 가지고 있으며 다그본의 모든 여성 왕족들을 이끌고 있습니다.중요한 축제로는 담바, 부금, 이슬람 이드 축제 등이 있습니다.다곰바의 가장 큰 정착지는 가나에서 세 번째로 인구가 많고 북부 지역의 수도인 타말레입니다.

모시 주와 다곰바 주는 거대한 서아프리카 중세 제국 중 하나입니다.12세기부터 그들은 결국 북부 가나와 부르키나파소를 포함하는 북부 볼타 분지 전체의 땅을 지배했습니다.그들의 두 번째 북쪽 확장 기간 동안, 모시의 침략은 동부 마시나와 데보 1400호, 1433년 벤카, 1477-83년 왈라타에 이르렀습니다 (이 제국들은 오늘날 말리에 있었습니다).Illiasu (1971)에 따르면, 모시 다곰바 국가들의 기원이라는 그의 작품에 따르면, 모시 다곰바 성공의 두 번째 시기는 15세기 말 송하이 제국의 권력 회복과 함께 막을 내렸다고 합니다.모시-다곰바 주에는 같은 할아버지가 있지만, 전통적으로 모시 주인 와가두구, 야텡가, 파다 은고르마에게는 "선배"로 여겨집니다.

오리진스

볼타강 프로젝트 여행전(1950)의 북방영토 수장 및 원로들

다곰바족은 수천 년 동안 북부에 거주해 왔습니다.13세기 말 가나 제국이 붕괴된 후 차드 호수 주변 지역에서 나오그베와(Naa Gbewaaa)에서 내려온 지배층의 일부가 이주했습니다.[30][31]그브와아의 자손인 족장들은 나니마 족(단음: Naa)이고, 원주민 족장들은 틴다암바 족(단음:틴다나).톨론 족장, 쿰분구 족장, 굴크페 ɣ우 족장과 같은 다른 중요한 족장들은 그베와의 후손들이 아닙니다.

다그본 왕국

다곰바족의 고향은 다곰본이라 불리며, 면적은 약 20,000km에2 이릅니다.다그본의 영토는 나니마 왕조에 의해 대통일이 될 때까지 분권화되었습니다.다곰바족은 자신들의 땅도 통일된 관계자들과 긴밀한 유대를 공유하고 있습니다.맘푸시족, 나눔바족, 곤자족, 모시족, 구룬시족(특히 프라프라족쿠사시족), 왈라족, 리그비족 등이 이에 해당합니다.이 지역은 오늘날 가나의 14개 행정 구역을 구성합니다.타말레 메트로폴리탄, 옌디, 사벨루구, 사그네리자치구와 톨론, 쿰분구, 난톤, 구셰구, 카라가, 자브주구, 사보바, 상, 타탈레, 체리포니 자치구입니다.다그본 전통 왕국의 왕은 궁정과 행정 수도가 옌디에 있는 야나입니다.왕국으로서의 다그본은 골드코스트 정부의 영토로 편입되기 전까지 한 번도 예속된 적이 없었습니다.다그본 왕국은 콘콤바, 비모바, 체코시, 바사아리, 참바, 왈라, 구루시, 잔타시와 같은 전통적인 행정적 책임을 가지고 있습니다.다곰바 가문은 이 무리들과 우호적이고 존경스러운 관계를 맺고 있습니다.야나 또는 다그본의 왕(문자 그대로 "절대 권력의 왕"이라고 번역됨)의 자리는 사자와 소의 가죽을 모은 것입니다.따라서 다그본 또는 다그본의 정치 체제는 흔히 옌디 스킨(왕좌나 왕관, 대변이 아닌)이라고 불립니다.다곰바의 또 다른 특징은 그들의 집들이 일정한 순서로 배열되어 있다는 것인데, 그 곳에서 추장이나 노인이 그의 오두막을 중앙에 지었다는 것입니다.[32]

치프테인티

다곰바 사회의 주요 특징 중 하나는 족장 유지입니다.그들의 족장 제도는 매우 위계적이며, 야나나 즉 가장 중요한 왕을 그 머리에 두고 그 아래에 지배자들의 위계적인 제도를 가지고 있습니다.다그본에서 추장들은 전통적으로 가죽더미 위에 앉습니다.[33]

주목할 만한 다곰바

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Ghana Population 2019".
  2. ^ "Dagomba people". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2020-05-24.
  3. ^ "Research outcome: Statuary from the Dagomba region, Northern Ghana-Togo". Retrieved 2023-10-13.
  4. ^ Refugees, United Nations High Commissioner for. "Refworld Ghana: 1) Information on chieftaincy succession among the Dagomba tribe and whether chieftancy is transferred paternally or maternally; 2) Information on the death of the king/chief of the Dagomba in the northern region of Kandiga Sarigu and on his successor". Refworld. Retrieved 2023-10-12.
  5. ^ "2-11: Naa Zanjina". www.adrummerstestament.com. Retrieved 2023-10-12.
  6. ^ a b "SCIENCE AND TECHNOLOGY IN 18TH CENTURY MOLIYILI (DAGOMBA) AND THE TIMBUKTU INTELLECTUAL TRADITION".
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  9. ^ "German Colonialism in West Africa: Implications for German-West African Partnership in Development H-Soz-Kult. Kommunikation und Fachinformation für die Geschichtswissenschaften Geschichte im Netz History in the web". H-Soz-Kult. Kommunikation und Fachinformation für die Geschichtswissenschaften (in German). 2023-10-12. Retrieved 2023-10-12.
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  12. ^ "Gendered Language as an Obscured Causal Factor of the Dagbon Chieftaincy Conflict in Northern Ghana" (PDF).
  13. ^ "Spiritual Foundations of Dagbamba Religion and Culture" (PDF).
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  15. ^ "WUNI - the Dagomba God of Creation (African mythology)". Godchecker - Your Guide to the Gods. Retrieved 2023-10-12.
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  18. ^ a b "Spiritual Foundations of Dagbamba Religion and Culture" (PDF).
  19. ^ "Understanding the Folk Islam of the Dagbani-Speaking People: a".
  20. ^ "THE BEGINNINGS OF CATHOLIC EVANGELIZATION IN TAMALE ARCHDIOCESE". Archdiocese of Tamale. Retrieved 2023-10-12.
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  25. ^ "About the Dagomba – Dagomba Dance Drumming". Retrieved 2023-10-12.
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  30. ^ Zakaria, A. B. "Migrant Chiefs in Urban Ghana: The Case of the Dagomba Chiefs in Accra".[영구 데드링크]
  31. ^ "Virtual Kollage: The pre-colonial political organization of the Mole-Dagbani ethnic group of Ghana". www.virtualkollage.com. Retrieved 2019-10-18.
  32. ^ "Dagomba in Ghana". Retrieved March 23, 2014.
  33. ^ "dagomba About the Dagomba". Retrieved 2020-05-24.

외부 링크