쉬에타

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쉬에테스

총인구
1만8000명(대략)
모집단이 유의한 지역
마요르카
언어들
카탈란, 스페인어
종교
쉬에타 기독교, 주류 가톨릭, 크립토-유다주의; 몇몇 개인은 이제 주류 유대교로 되돌아간다.
관련 민족
유대인 메이저칸 유대인 이베리아계 유대인

The Xuetes (Catalan pronunciation: [ʃuˈətə]; singular Xueta, also known as Xuetons and spelled as Chuetas) are a social group on the Spanish island of Majorca, in the Mediterranean Sea, who are descendants of Majorcan Jews that either were conversos (forcible converts to Christianity) or were Crypto-Jews, forced to keep their religion hidden. 그들은 자기 집단 내에서만 결혼함으로써 엄격한 내분법을 실천했다. 그들의 후손들 중 많은 수가 쉬에타 기독교로 알려진 기독교 숭배의 싱크로트주의적 형태를 관찰한다.

쉬에테족은 20세기 전반까지 오명을 썼다. 세기의 후반에는 종교의 자유와 라시티의 확산이 사회적 압력과 공동체적 유대를 모두 줄였다. 21세기에는 약 1만8000명이 쉬에타 성을 가지고 있지만, 사회의 극히 일부분(슈에타 성을 가진 사람들 포함)만이 이 집단의 복잡한 역사를 알고 있다.

쉬에타의 어원

일부 전문가들에 따르면, 발레아어 쉬에타는 주에토에서 유래했으며, 주에토에서 주에토(Jueu:Jew)의 작은 크기에서 유래했으며, 주에토(Jew)는 쉬에토(Shueto)라는 용어를 여전히 생존하고 있다고 한다. 다른 저자들은 그것이 '술라^{[citation needed]}'(suia 또는 Xua로 발음되는데, 이것은 소금에 절인 베이컨의 한 종류를 의미하며, 나아가서는 돼지고기를 먹는 것으로 통속적인 믿음에 따르면, 유대교를 실천하지 않았다는 것을 보여주기 위해 돼지고기를 먹는 것으로 보여진 쉬에테스를 가리킨다. 그러나 이 어원은 또한 다양한 문화권에 존재하는, 유태인과 유대인 개종자를 지정하기 위해 돼지고기와 관련된 공격적인 이름을 사용하는 경향과도 연관되어 있다(예: Marrano 참조). 제3의 가능성은 두 가지 putive etymologies를 모두 연결시킨다; 쉬아라는 단어는 쉬에토의 x에 의해 주에토의 j를 대체하도록 자극했을 수도 있고 쉬에타는 쉬에토와 더 큰 음성적 유사성에 의해 쉬에토에 대해 부과되었을 수도 있다.^{[citation needed]}

The Xueta have also been called "del Segell" ("of Segell"), after a street on which many lived, or del carrer ("of the street") as a shortened form of "del carrer del Segell"; possibly also by way of Castilian Spanish "de la calle", provoked from an approximate phonetic translation of "del call" ("of the Jewish quarter", "of the ghetto"; Catalan call, 히브리어 קָָל(카할, 공동체, sinagogue)^[1]에서 온 것으로서, 아마도 스페인 카스티야 출신 종교재판소의 함수들이 만든 것으로서, 소르카 팔마 시의 옛 유대인 분지(Maja)를 참고로 한 것일지도 모른다. 현대에는 산타 을랄리아 교회 주변의 이웃을 규정하는 쉬에타 거리 다음에 카러 드 라젠테리아나 은버스미스의 거리와도 관련이 있다. 이 이웃은 쉬에타의 대다수가 살았던 곳으로, 그 집단의 대중적인 직업에서 이름을 따왔다.^{[citation needed]} 일부 오래된 공식 문서에서는 "de gneer hebreorum" ("히브리 속") 또는 "d'estirp hebrea" ("히브리 혈통")이라는 표현이 사용된다.^{[citation needed]} 쉬에타는 카스틸리아주의 "주디오스"에 의해 간단히 주우스(Jews) 또는 더 자주 언급되어 왔다.

쉬에테라는 용어의 원래 공격적 의미를 알고 있는 쉬에테족은 "ets altres"(다른 사람들) 또는 "es nostros"(우리들)과 함께 "ets altres"(다른 사람들) 또는 "es de fora dela carrer"(외부의 사람들)와 반대로 "델 셀", "델 카러" 또는 "가장 일반적인"로 식별하는 것을 선호해 왔다.

쉬에타 성

The Xueta surnames are: Aguiló, Bonnin, Cortès, Fortesa, Fuster, Martí, Miró, Picó, Pinya/Piña, Pomar, Segura, Tarongí, Valentí, Valleriola and Valls; Picó and Segura are not found among those condemned by the Inquisition, nor is Valentí, which was originally the nickname of a family who were then known as Fortesa. 이러한 성 중 많은 성들이 카탈로니아어를 사용하는 지역의 일반 인구에서도 매우 흔하다는 것을 주목하라.

성 갈리아나, 모야, 수레다 등은 쉬에테스라고 여겨지지 않은 채 참회자들 사이에서 모습을 드러낸다.

이 섬에는 유대인의 기원이 분명한 마조르카의 수많은 성이 존재하지만 쉬에타 공동체에 속하는 것으로 여겨지지 않는다. 예로는 아브라함, 아마르, 보필, 보네, 다비우, 두란, 호마르, 조르다, 마이모, 살롬, 비달 등이 있다. 조사대상은 15세기 말과 16세기 초에 마조르카에서 사형당한 사람들 중 330개 이상의 성씨들을 기록하였다.

따라서 컨버소 기원은 쉬에타로 간주되기에는 충분하지 않다. 쉬에타스는 비록 컨토스의 후손이지만, 컨버소 후손 중 극히 일부만이 쉬에타로 간주된다.^[2]

쉬에타 유전학

발레아 제도 대학의 인간 유전학 출발에 의해 주로 행해진 다양한 유전학 연구는 쉬에테족이 미즈라히 유대인의 인구 내에서 유전적으로 균일한 집단을 이루고 있으며, Y 염색체 모두를 분석한 결과 아슈케나지 유태인과 북아프리카의 개체군과도 관련이 있다는 것을 보여주었다.종격하강을 추적하는 e와 모계하강을 추적하는 미토콘드리아 DNA.^[3]

마찬가지로, 인구는 세파디 유대인들과 공유되는 가족 ^[4]지중해열과 같은 특정 유전적 기원의 병리학적 병리학, 그리고 그 공동체에 특정한 철 과부하 발생 빈도가 높다.^[5]

유서 깊은 조상

대화 상대(1391-1488)

1391년 소르칸 유대인 빈센트 페레르(Majorcan 유태인 빈센트 페레르)의 설교, 1435년 소르카(Majorca)의 나머지 유대인 공동체의 개종(개종)은 수많은 대화를 초래한 세 가지 사건을 구성했다. 그들은 개인의 영적 변화보다는 집단적 위험을 관리하기 위해 집단적 전환에 동의했었다.

많은 새로운 기독교인들은 전통적인 공동체와 종교적인 관행을 계속했다. 그들은 "Confraria de Sant Miquel" 또는 "dels Convertos"를 설립했다. 그것은 예를 들어, 가난한 사람들에 대한 원조, 정의의 내부 기관, 결혼식 주례, 종교적 결속을 지원하는 등 그룹의 사회적 요구를 돌보는 데 있어 알자마 전 대통령을 대체했다. 15세기 마지막 사분기가 끝날 무렵, 대화자들은 외부 압력에 시달리지 않고, 그들 중 일부는 비밀스럽게 그들의 활동을 계속했다. 길드는 유대인 출신에 따라 차별하지 않았다. 그 대화자들은 사회적 결속력을 어느 정도 관리했다.

스페인 종교재판의 시작 (1488-1544)

1488년, 1435년의 마지막 개종자들 중 일부가 아직 살아 있는 동안, 최초의 스페인 종교 재판소인 스페인 종교 재판소 - 종교적인 획일성에 근거하여 국가 국가를 건설하려는 노력의 일환으로 카톨릭 군주들에 의해 새로이 만들어진 재판소 - 이 마조르카에 도착했다. 그런 재판소의 도입은 아라곤 왕관의 나머지 부분과 마찬가지로 마조르카에 대한 민원과 일반적 반대가 뒤따랐지만 소용없었다. 그들의 중심 목표는 크립토-유대주의 탄압이었는데, 그들은 자해를 통해 이단에 대한 엄중한 처벌을 피할 수 있도록 하는 '은혜의 칙령'을 적용함으로써 시작되었다.

그레이스 칙령(1488–1492)에 의해 559명의 메이저칸이 유대인의 관행을 고백했고, 종교재판소는 대다수의 유대인 이름을 얻었으며, 그들은 그들의 가족 및 그들의 가장 가까운 동료들과 함께 가혹한 징벌적 활동을 벌였다. 그 후, 1544년까지 239명의 크립토-제우스가 화해하고 537명이 "완화"되었는데, 즉, 처형될 시민 당국에 넘겨졌다. 이 중 82명은 효과적으로 처형되고 불태워졌다. 가까스로 도망친 나머지 455명의 대다수가 피로 타버렸다. 이 유배는 1435년까지 공식적으로 유태인이 남아 있지 않은 마요르카에게는 적용되지 않았던 1492년의 추방령과는 구별되는 것이었다.

새로운 비밀스러움 (1545-1673)

이 기간이 지난 후, 소르칸 종교재판소는 금지된 관습의 흔적이 있었음에도 불구하고 유대인에 대한 행위를 중단했다; 그 원인은 지방 무장파들 사이의 분쟁에 조사관 구조의 참여, 이슬람과 프로로의 일부 전환과 같은 새로운 종교적 현상의 출현이었을 것이다.성직자의 도덕관할 그러나, 의심할 여지 없이, 크립토-지우스의 측면에서의 보다 효과적인 보호 전략의 채택: 후기 조사 재판에서는, 아이가 청소년기에 이르렀을 때, 그리고 여성의 경우, 그녀가 누구와 결혼하고 무엇을 할 것인가가 명확해졌을 때, 가정 내에서 어떻게 종교 관행이 이전되었는지에 대해 이야기한다.남편의 종교적 신념이 있었소

어쨌든 이 시기는 초기 시대의 참회자의 비행에 의한 집단의 축소, 남아 있는 대다수의 천주교에 대한 무조건적인 유착, 그리고 그네자 데 상(Sp에 의해 가장 일반적으로 영어로 언급되는 "혈통의 성숙")의 법령을 일반화한 것이 특징이었다.대다수의 길드 단체와 종교적 명령에 있어서 어니쉬한 언어 표현 limpieza de sangre) 그러나 이 모든 것에도 불구하고, 한 작은 집단은 그들의 비밀스러운 관행을 인내했고, 나중에 쉬에테족으로 알려질 사람들, 나아가 내부 결속력의 사회적, 가족적, 경제적 전략을 유지하고 채택한 사람들이다.

1640년부터, 개종자들의 후손들은 경제적 상승과 상업적 영향력의 현저한 과정을 시작했다. 이전에는, 그리고 일부 예외를 제외하고는, 그들은 장인, 가게 주인, 소매업자들이었지만, 이 때부터, 몇몇은 경제 활동에 강하게 집중하기 시작했다: 그들은 복잡한 상업적인 회사를 만들고, 외국 무역에 참여했고, 조사관이 끝날 무렵, 통제하게 되었다.전체 중 36%인 일리 시험으로, 수입 제품의 보험 및 소매 상거래 시장을 석권했다. 그렇지 않으면 기업들은 대개 대화방에 의해 소유되었고, 그들은 이익의 일부를 나머지 인구와 달리 교회에 자선 기부로 그 수익을 기부하곤 했던 "공동체"의 이익을 위해 자선 사업에 기부했다.

극심한 외부 경제 활동 때문에 쉬에테족은 유대인, 특히 리보르노, 로마, 마르세유, 암스테르담 등 국제 사회와 접촉을 재개했고, 그들로 인해 개종자들이 유대 문학에 접근할 수 있었다. 소령칸의 종교지도자 '엘 라비(el Rabi)'로 알려진 라펠 발스는 삽바타이 제비 시대에 알렉산드리아와 스미르나를 여행한 것으로 알려졌지만 그와 접촉이 있었는지 여부는 알려지지 않았다.

또한 유대인(전환 전) 시대의 잔재라고 믿어지고 있지만, 사회 계층화의 내부 체계는 아마도 그 시기부터 시작되었을 것이다. 이 체계는 "오렐라 알타"(문학적으로 "높은 귀")라고 불리는 귀족의 한 종류를 나머지 집단인 "오렐라 바이사"("낮은 귀")와 구별했다. 종교, 직업, 부모에 기초한 다른 특징들과 함께, 이것은 성들 사이의 동맹과 회피의 태피스트리를 구성했고, 이것은 그 시대의 내감주의적 관행에 큰 영향을 끼쳤다.

쉬에테족의 기원

제2차 박해(1673-1695)

종교재판이 130여 년의 무활동 끝에, 그리고 이미 종교재판이 쇠퇴하고 있던 시대에, 종교재판이 다시 소령들을 재판하는 것에 반대하는 행동을 하게 된 이유는 그다지 명확하지 않다: 개종자들의 상승과 상업적 역동성 이전의 퇴폐적인 경제분야의 선점, 종교재판의 재개.nity는 가정적인 맥락에 국한되기 보다는 종교적인 열의의 새로운 성장, 알론소 로페스에 대한 판단이 영향을 미쳤을 수 있다.

선례

1672년 7월, 한 상인은 리보르노의 일부 유대인들이 "포르테스, 아길론, 마르틴스, 타롱긴스, 코르테소스, 피콘스"라는 이름으로 마요르카의 유대인에 대해 문의를 했다는 사실을 종교재판소에 알렸다.

1673년 스페인 왕관에 의해 오란에서 추방되어 리보르노로 향하던 유대인 일행을 태운 배가 팔마에서 불러들였다. 종교재판소는 아이작 로페즈라는 이름의 17세 청년을 체포했다. 로페스는 마드리드에서 태어나 알론소라는 이름으로 세례를 받았으며, 작은 소년이 그의 융합소 부모와 함께 베르베르 땅으로 도망쳤다. 알론소는 유대교를 포기하기를 거부했고 1675년에 산 채로 불탔다. 그의 처형은 "재판관들" 사이에서 큰 소동을 일으켰다. 동시에 그는 그의 끈기와 용기에 대한 대단한 존경의 대상이기도 했다.

로페스가 체포된 같은 해, 대화자의 일부 하인들은 주인을 몰래 엿봤다는 사실을 고백자에게 알리고 유대인의 의식 참여도 관찰했다.

1674년, 소르카 재판소의 검사는 최고재판소에 보고서를 보내, 소령 크립토-제우스를 33가지 혐의로 고발했는데, 그 중 '크리스티아노스 데 나투라'("자연 기독교인")와 결혼을 거부한 자들에 대한 사회적 거부, 비밀 유지의 관행, 구약성서의 이름을 자녀에게 주는 행위 등이 그것이다.렌; 그들의 출신 부족과의 동일성, 그리고 그 사실의 함수로서의 결혼의 배열; 신약성서의 우상화의 그들의 집에서 배제와 구약자의 존재; 기독교인에 대한 경멸과 모욕; 기독교인을 속이기 위해 역기와 조치에 관련된 직업; h.나중에 그들을 조롱하기 위해 교회에서 오래된 직책들, 그들 자신의 법적 제도를 적용하고, 그들 자신의 가난한 사람들을 위해 수집품을 챙기는 것, 그들이 대표가 있는 로마의 회당 자금 조달, 비밀 회의 개최, 동물 희생과 단식을 포함한 유대인들의 식습관 준수, 관찰자유대인 안식일의 ce; 그리고 죽음의 순간에 라스트 의식의 회피.

음모론

4년 후인 1677년, 최고재판소는 소조칸 종교재판소에 하인들의 자백 사건에 대해 조치를 취하라고 명령했다. 신하들의 말에 따르면, 관찰자들은 도라에 관하여 자기들이 부르는 대로 팔마의 정원에서 만나 염 키푸르를 관찰했다고 한다. 이로 인해 마조르카의 크립토-제위시 공동체 지도자 페레 오노프레 코르테스(일명 모이시나)가 5명과 함께 정원의 하인 중 한 명이자 소유주인 페레 오노프레 코르테스(일명 모이시나)를 구금하게 되었다. 그 때부터, 그들은 1년 동안 237명의 사람들을 체포하기 시작했다.

부패한 관리들의 도움을 받아 피고는 그들 자신의 고백에서 제한된 정보만을 제공하도록 주선할 수 있었고 가능한 한 소수의 공동종교인들을 비난할 수 있었다. 피고는 모두 교회로 돌아갈 기회를 달라고 간청했고, 화해했다.

형벌의 일부는 사형수의 모든 물품을 몰수하는 것으로 구성되었는데, 이는 심문의 통상적인 절차에 따라 실제 화폐로 지불되어야 하는 200만 Majorcan Lliura로 평가되었다. 이것은 그 시대에 터무니없이 많은 양을 차지했고, 그란아이 제너럴 콘셀의 항의에 따르면, 섬 전체에 이만큼의 단단한 현금이 없었다.

마침내 1679년 봄, 다섯 번의 오토다페가 일어났는데, 그 중 첫 번째는 정원의 건물을 철거하고 대화자들이 만난 대지를 염장하는 일이 선행되었다. 예상된 군중 이전에 221명의 대화자에 대한 비난이 발표되었다. 그 후, 감옥살이를 선고받은 사람들은 종교재판소가 세운 새로운 감옥에서 복역하기 위해 이송되었고, 그들의 물건은 압수당했다.

크레마디사(질량 연소)

일단 징역형이 집행되면, 비밀스러운 관행이 눈에 띄고, 종교적인 경계에 시달리며, 몰수 사건으로 야기된 경제 위기에 책임이 있다고 여겨지는 사회에 의해 괴롭힘을 당하는 유대교 신앙을 고수했던 사람들 중 상당수는 점차 작은 무리를 지어 섬을 탈출하기로 결정했다.

이 과정에서 비옥한 사건이 일어나면서 새로운 심문이 밀려왔다. 라펠 코르테스(Cap loco 또는 Crazy head로도 알려져 있음)는 이번에는 컨버소 성을 가진 미로라는 여자와 재혼했지만 가톨릭 신자였다. 그의 가족은 그가 결혼한 것을 축하하지 않았고 유대인 혈통이 아닌 사람과 결혼했다고 그를 비난했다. 자존심에 상처를 입은 그는 금지된 신앙을 유지하기 위한 종교재판에 앞서 일부 신봉자들을 비난했다. 그가 총체적인 비난을 했다고 의심하면서 그들은 집단 탈주에 동의했다. 1688년 3월 7일, 많은 개종자들이 은밀히 영국 선박에 승선했지만 예상치 못한 험한 날씨가 그들을 떠나지 못하게 했고, 날이 밝자 그들은 집으로 돌아왔다. 종교재판소는 이 사실을 통보받았고, 일당은 모두 체포되었다.

재판은 3년 동안 이어졌고 탈출이 불가능해 종교적 패배에 대한 인식과 함께 어떤 공동행동을 막는 엄격한 고립정권에 의해 집단의 응집력이 약화됐다. 1691년, 종교재판소는 세 개의 자동차에서 73명의 사람들을 비난했고, 그 중 45명이 시민 당국에 넘겨졌고, 5명은 불에 탔으며, 3명은 이미 불에 탔고, 37명은 불에 탔으며, 이 중 3명은 라펠 발스와 형제 라펠 베넷과 카테리나 타롱이가 산 채로 화상을 입었다. 3만 명이 참석했다.

종교재판소가 명령한 형벌에는 적어도 2대에 걸쳐 유지되어야 하는 다른 처벌이 포함되었다: 사형수의 가문과 그들의 자녀, 손자, 공직을 가질 수 없고, 성직자로 서품될 수 없으며, 쉬에테스 이외의 사람과 결혼하거나, 보석을 가지고 다니거나, 말을 탈 수 없다. 이 마지막 두 벌칙은 규정되어 있는 두 세대를 넘어 관습의 힘으로 다른 벌칙이 효력을 발휘하였음에도 불구하고 실행되지 않은 것으로 보인다.

마지막 재판

종교재판소는 1691년 사망한 대다수의 자폐증 때문에 피고인이 비난한 개인들에 대한 몇 차례의 재판을 열었고 결국 종결되었다. 1695년 11명의 사망자와 1명의 살아있는 여성(화해를 당한)을 상대로 오토 드 페 한 명이 들어왔다. 또한 18세기에 종교재판은 두 번의 개별재판을 실시하였는데, 1718년 라펠 피냐가 자발적으로 자신을 침식하고 화해하였으며, 1720년 가브리엘 코르테스(일명 모로페스)가 알렉산드리아로 피신하여 정식으로 유대교로 되돌아갔으며, 그는 주요 종교재판에 의해 사형선고를 받은 마지막 사람으로 불타 죽었다. 이 마지막 사건들이 일화라는 것은 의심의 여지가 없다; 1691년의 시련과 함께 Majorca의 Crypto-Jewry는 끝났다. 지도자들의 탈출 효과, 집단 화형(火形)의 황폐화, 일반화된 공포가 조상의 신앙을 지탱할 수 없게 만들었다. 이러한 사건들이 있은 후, 우리는 실제로 쉬에테족에 대해 말하기 시작할 수 있다.

반수이타 선전

페이스 트라이어티

The same year as the autos de fe of 1691, Francesc Garau, Jesuit, theologian and active participant in the inquisitorial trials, published la Fee Triunfante en quatro autos celebrados en Mallorca por el Santo Oficio de la Inquisición en que an salido ochenta i ocho reos, i de treinta, i siete relaiados solo uvo tres pertinaces (Faith Triumphant in 소르카에서 88명의 피고인을 재판한 재판소의 성직자에 의해 축하된 4가지 행위들, 37명의 피고인들이 시민 당국에 넘겨진 3명만이 완고함을 유지했다. 이 책은 기록적·역사적 출처로서의 중요성과는 별개로, 개종자의 기록과 오명을 영구화하려는 의도였으며, 특히 쉬에테족의 분리를 위한 이념적 근거를 제공하고 영구화하는 데 기여하였다. 1755년 다시 간행되어 쉬에테족의 시민권을 제한하기 위한 논쟁에서 사용되었으며 1857년 명예훼손의 근거인 라 시나가가 발레오 역사 드 로스 유대인(발레아 유대인 역사 또는 발레아 유대인 역사)의 역할을 하였다. 20세기에는 풍부한 공화국이 존재했는데, 일부 구절은 추잡한 구절이고, 가장 기본적인 감수성이 결여되어 있다는 점에서 모두 저자의 그것과 상반되는 의도를 가지고 있었다.

레스 문법

그라말레타나 삼베네트(스페인어: Sanbenito)는 종교재판에 의해 비난받은 개인들이 징벌로서 입을 수밖에 없는 튜닉이었다. 문법상의 장식은 그 전달자가 어떤 범죄를 저질렀는지, 그리고 부과된 처벌을 가리켰다. 일단 오토다페가 끝나자, 그 문법을 쓴 유죄판결을 받은 이단자의 그림이 만들어졌고 그 그림에는 그 소지자의 이름이 포함되었다. 마조르카의 경우, 이것들은 성곽에 공개적으로 전시되었다. 도밍고는 판결의 기록을 영구화하고 본보기로 삼을 것이다.

이 공개적인 전시의 악화로 인해, 17세기에 대법원은 여러 차례에 걸쳐 그것의 개조를 명령했다. 그 문제는 수많은 선열의 존재로 인해 갈등으로 이어졌는데, 그 중 일부는 귀족들의 선열과 일치하지만, 마침내 1755년에 명령이 실행되었는데, 1645년 이후 지금은 삼베네트의 개조에 국한되었기 때문이며, 이와 같이 유대교 관행에 관계된 선열은 쉬에테에 엄격히 한정되어 있었기 때문이다.s, 더 이른 날짜에 기소되는 더 넓은 범위의 사람들이 아니다. 삼베네트는 1820년까지 노출되어 있어야 했는데, 그 때 쉬에테스 무리가 세인트루이스를 폭행하고 불태웠다. 도밍고.

In the same year, 1755, in which Faith Triumphant was republished, another work was published as well, the Relación de los sanbenitos que se han puesto, y renovado este año de 1755, en el Claustro del Real Convento de Santo Domingo, de esta Ciudad de Palma, por el Santo Oficio de la Inquisición del Reyno de Mallorca, de reos relaxados, y reconciliados publamente por or el mischo desde el o de 1645 (1755년에 배치되어 개조된 산베니토스의 관계, 이 팔마 시의 산토 도밍고 왕립 수녀회의 폐허에서, 소르카 왕국 조사의 성청에 의해, 피고 릴렉타도스의 성청에 의해, 그리고 샘에 의해 공개적으로 화해되었다.1645년 e 재판소)는 피해자들의 적극적인 반대에도 불구하고 잊지 말아야 할 필요성을 역설했다.

쉬에타 공동체

기독교 공동체에 대한 강제적인 통합을 통해 유대인의 잠적을 강요하려는 종교재판의 태도는 사실 정반대의 성과를 거두었다:그것은 사형수들에 대한 기억과 나아가 악명높은 선열들을 짊어진 모든 사람들의 기억을 영속시켰다. 비록 친척이 아니었고 설사 그들이 죽었더라도 말이다.기독교 신자들은, 비록 그것이 더 이상 유대적인 요소를 포함하지 않았지만, 여전히 강한 응집력을 유지할 의무가 있는 공동체를 만들도록 도왔다. 대조적으로, 그 섬의 다른 크립토-제우스의 후손들은, 대중에게 그렇게 보여지지 않은 사람들은, 그들의 기원에 대한 모든 생각을 잃어버렸다.

그러나 얼마 지나지 않아 쉬에테족은 심문 전에 가졌던 주도적 역할을 되찾았다. 이제 그들의 종교적인 인맥을 빼앗기고, 그들의 운명은 징발되어, 그들은 종교재판의 기능인이라도 귀족과 성직자와의 상업적 동맹을 보호하려고 했다. 새로워진 에너지와 정치적 동맹은 그들이 평등한 권리를 위해 적극적으로 싸울 수 있게 해주었고, 주변 상황이 어떻든 적응할 수 있게 해주었다.

스페인 왕위 계승 전쟁 (1705년-1715년

스페인 왕위 계승 전쟁 중 이 섬의 나머지 인구와 마찬가지로 쉬에테스 사이에는 합스부르크 샤를 6세의 지지자, 신성 로마 황제, 그리고 보티플러 두 사람 모두 스페인의 부르봉 필립 5세의 지지자였다. 후자의 일부는 부르봉 프랑스가 스페인의 합스부르크 지배에 버금가는 억압과 차별의 태도를 보인 적이 없었기 때문에 종교와 사회 면에서 프랑스 왕조를 현대화 요소로 인식했다. 샤를르카 2세의 경우, 새로워졌다.

따라서 식물인 귀족의 공급자인 가스파르 피냐의 의류상 및 수입업자가 이끄는 쉬에테스의 집단은 필립의 명분을 뒷받침하는 데 매우 적극적이었다. 1711년, 피냐가 자금을 댄 음모가 발견되었다. 그는 징역형을 선고받고 재산을 압류당했지만, 전쟁이 부르봉의 승리로 끝나면서, 그는 더 작은 귀족들과 관련된 권리로 보상을 받았다. 이것은 지역사회의 나머지 부분에는 영향을 미치지 않았다.

의기양양한 믿음의 공화국 (1755년)

재단사 라펠 코르테스, 토마스 포르테자, 꼽추 제로니 코르테스 등은 1755년 '믿음의 승리'의 공화화를 막기 위해 레알 아우디엔시아 데 말로르카(로얄 메이저칸 고등법원, 섬 최고재판소)에 의뢰를 제기했고, 이를 받아들여 한때 책이 배포되지 못했다. 결국 조사관은 배급이 재개되는 것을 허락했다.

카러 대리 (1773-1788)

1773년 쉬에테스는 다른 메이저칸들과 완전한 사회적, 법리적 평등을 주장하기 위해 찰스 3세에게 연설하기 위해 6명의 대리인을 지정했다. 이와 관련해 법원은 대화자 후손들의 가식을 정면으로, 단호하게 반대했던 메이저칸 기관에 대해 문의를 하기로 했다. 당사자들이 자신들의 사건을 열정적으로 진술하는 길고 비용이 많이 드는 재판이 이어졌다. 이 재판에서 사용된 문서는 차별이 어느 정도 살아 있었고 이념적 뿌리가 깊었는지를 보여준다. 반대로, 그들은 평등을 요구하는 쉬에테족의 끈기를 보여주는 증거이기도 하다.

1782년 10월, 레알 아우디엔시아 드 말로르카의 검사는 쉬에테스에게 유리한 이러한 심의 결과를 알고 있음에도 불구하고 매우 인종차별적인 추리를 포함한 각서를 제출하여 협정의 중단과 메노르카로의 쉬에테스와 카브레라로 망명하는 것을 제안하였다.그들의 자유에 달려있다.

마침내 왕은 쉬에테족에게 소심하게 호의적인 태도를 보였다: 1782년 11월 29일 그는 이동과 거주의 자유를 규정한 레알 세둘라(왕실령)에 서명했고, 세겔지구를 구별하는 모든 건축적 요소들의 제거, 모욕과 부당한 대우, 폄하 표현의 금지 등에 서명했다. 또한 왕은 유보적인 태도로 노골적인 직업적 자유의 확립과 쉬에테스의 해군과 군대의 참여에 호의적인 태도를 보였지만, 이러한 처분은 논란이 완화될 수 있도록 어느 정도 시간이 지나야 효력을 발휘하지 않을 것이라는 지시를 내렸다.

반년이 지나기도 전에 대신들은 쉬에테스가 어떤 직업을 찾든 접근할 수 있도록 다시 한번 주장했고, 모욕과 차별은 멈추지 않았다고 보고했다. 대신들은 또한 성에서 열린 삼베네트의 전시회에 대해 불평했다. 도밍고. 왕은 그 문제를 연구하기 위해 위원회를 지정했고, 그 위원단은 삼베네트의 철수, 신앙의 승리 금지, 필요시 쉬에테족의 강제적, 그리고 그들 사이의 모든 공식적인 상호원조 메커니즘의 제거, 모든 교회적, 보편적 접근 등을 제안했다.y와 군대의 지위, 길드의 폐지, 그리고 "피 흘림"의 법령의 탄압, 그리고 이것이 불가능할 경우 100년으로 제한하도록 제안되었다. 이 마지막 두 가지는 왕국 전체에 적용되도록 제안되었다.

그 후 새로운 협의기간과 새로운 재판이 시작되었는데, 1785년 10월에 두 번째 Cédula Real을 발생시켰는데, 이는 패널의 제안을 대부분 무시한 채, 육군과 민정에 대한 접근을 허용하는 데 국한되었다. 마침내 1788년, 최종 처분은 어떤 직책이든 행사하는 데 있어서 단순한 평등을 확립했지만, 여전히 대학이나 교회적 입장에 대해서는 한마디도 하지 않았다. 같은 해, 법원과 일반 재판소는 삼베네트를 성막에서 철수시킬 의도적인 조치를 취했지만, 아무런 성과도 없었다.

아마도 세둘라 레알의 가장 두드러진 효과는 세겔 공동체(엘 카러)의 느린 분열이었을 것이다. 대신 대다수의 인구 가운데 쉬에테스의 작은 핵이 생겨났고, 소심하게도 몇몇은 다른 거리와 이웃에 자리를 잡기 시작했다. 세겔에 남아 있는 사람들에게 있어, 사회적 차별, 결혼 생활 내담, 전통적인 직업의 같은 태도는 유지되었지만, 어떤 경우에도, 차별은 공공연히 공공연히 교육 및 종교의 세계에 공개되었고, 샤를 3세의 개혁에도 영향을 받지 않은 보루였다.

구정 말기(1812-1868)

마요르카는 나폴레옹 침공 때 점령되지 않았고, 1812년 스페인 신헌법을 지배했던 자유주의와는 대조적으로 이 섬은 구정부에 가장 비타협적이고 호의적인 이념을 가진 사람들의 피난처가 되었다. 이런 맥락에서 1808년 전방으로 출동하기 위해 동원된 병사들이 쉬에테족을 자신들의 동원에 책임이 있다고 비난하고, 세겔지구를 폭행했다.

1812년 헌법은 사실상 1814년까지 종교재판을 폐지하고 쉬에테족이 오랫동안 추구해 온 완전한 시민평등을 확립하였으며, 결과적으로 가장 활동적인 쉬에테스가 자유주의 대의명분에 동참하였다. 1820년 헌법이 복원되자 쉬에테스 일행이 조사원과 산토도밍고 수도원 본부를 공격하여 기록물과 삼베네트를 불태웠다. 결국 1823년 헌법이 다시 폐지되자 카레르는 다시 급습당했고 가게들은 약탈당했다. 이 기간 동안 이런 에피소드는 빈번하게 발생했는데, 이 섬 다른 곳에서도 비슷한 사건이 일어났으며, 뤼코마주 펠라니텍스, 꽃가루사, 술러, 마요르카 캄포스에서 폭동이 일어났다.

1836년 오노프레 코르테스는 팔마 마을 회관의 참의원으로 임명되었는데, 쉬에타 한 명이 그런 수준의 공직을 차지한 것은 16세기 이후 처음이다. 이후 쉬에타 한 명이 타운홀과 디푸타시온 지방에 공직을 갖는 것은 단골이었다.

1857년, 라 시나가 발레오 발레오 데 로스 쥬디오 데 말로르카(발레아 회당 또는 마요르카의 유대인 역사)가 출판되어 후안 데 라 푸에르타 비체카노에 의해 서명되었다. 이 책의 좋은 부분은 '믿음의 승리'를 재현했고 1년 후에 'Un milagro y una mentira'라는 작품으로 복제될 것이다. 빈디카시온 데 로스 말로킨스 크리스티아노스 데 에스테르페 헤브레아(기적이면서 거짓말) 히브리 계통의 메이저칸 기독교인들의 정당화).

쉬에타 공동체 내의 이념적 이중성은 종교재판 이전으로 거슬러 올라갈 수 있지만, 분명히 소수파지만 영향력이 있는 한 파벌이 선언적으로 자유주의적이고 후기 공화주의적이며 적당히 반정주의적인 것이 분명한 것은 이러한 격렬한 급격한 변화의 맥락에서 청산을 위해 싸운 것이다.f 차별의 모든 흔적들; 그리고 또 다른 하나는, 아마도 역사적 기록에서 거의 감지할 수 없는, 대다수는 이념적으로 보수적이고, 열정적으로 종교적이며, 가능한 한 눈에 띄지 않게 가고 싶어했다. 근본적으로는 두 전략 모두 서로 다른 방법으로 해결하고 싶었지만, 쉬에타 문제의 소멸이라는 같은 목표를 달성하기를 바랐는데, 하나는 불의한 것을 가시화함으로써, 다른 하나는 주변 사회로 융합하여 해결하려는 것이었다.

이러한 진보적 시기와 맞물려 쉬에테족은 사회단체와 상호원조협회를 결성했는데, 이들이 진보정당을 통해 정치제도에서 입지를 다진 것도 이 시기였다.

제1공화국에서 제2공화국으로 (1869-1936)

일단 할 수 있게 되자 일부 부유한 가정들은 자녀들에게 고도의 지적 교육을 시켰고, 그 시대의 예술적 운동에 중요한 역할을 했다. 쉬에테스는 레나익센사(카탈란 문화의 부흥), 카탈로니아어 방어, 플로랄 게임 회복(카탈란/발레어 문학 경연대회)에서 주역을 맡았다. 이 부흥의 선구자는 19세기 초 토마스 아길로 이 코르테스였으며, 몇몇 저명한 후계자는 토마스 아길로 이 포르테사, 마리안 아길로 이 푸스터, 토마스 포르테사 이 코르테스, 라몬 피코 이 캄파마르였다.

사제 겸 작가인 요제프 타롱기(1847–1890)는 공부와 졸업에 어려움을 겪었으나 결국 서품을 받았다. 그의 쉬에타 추출로 인해 그는 마요르카 밖에서 자리를 얻었다. 그는 1876년 성당에서 설교하는 것이 금지되었을 때, 쉬에타 질문에 대한 가장 위대한 19세기 극기성의 주인공이었다. 미켈, 이것은 다른 많은 정당들이 참여했던 정치가인 안토니오 마우라의 동생 미켈 마우라(또한 교회주의자)와 함께 극성을 부리기 시작했으며, 이는 섬 안팎에서 큰 영향을 미쳤다.

1923년 1월과 10월 사이에 쉬에타 도시주의자 겸 정치인 길렘 포르테자 핀야는 팔마의 시장이었다. 또한 1927년과 1930년 사이에 프리모 데 리베라 독재 시절에는 조안 아길로 발렌티와 라펠 이그나시 코르테스 아길로가 그 사무실을 맡았다.

제2 스페인 공화국의 짧은 기간 역시 공식적인 라크시즘 때문이기도 했고, 많은 쉬에테족들이 계몽주의나 진보주의자들의 사상에 동조했던 것처럼 국가의 새로운 모델에 동조했기 때문이기도 했다. 공화국 동안, 처음으로 쉬에타 신부가 팔마 성당에서 설교를 했다; 이것은 매우 상징적인 중요성이 있었다.

스페인 남북전쟁에서 현재까지의 시대(1936년 ~ 기원전 21년 초)

20세기 초 관광에 대한 섬의 개방과 함께 이전 세기 말에 시작된 경제 발전으로 반-쿠에타 편견은 계속 줄어들었다. 쉬에테족의 지위가 아무런 의미도 없는 섬(스페인이나 외국인)에 있는 외부인(스페인이나 외국인)의 존재는, 이 공동체의 역사에서 확실한 변곡점을 나타내었다.

또한 1966년 《엘스 후예》의 출판으로 주우스 콘토스 데 말로르카(Jueus Convertos de Mallorca)가 출판되었다. 콰트르 모트 드 라 베리타트 (마조르카의 개종된 유대인의 자손) 빌렘 시장의 동생인 미겔 포르테자 피냐(Miguel Forteza Pikna)가 마드리드 국립역사자료원(Margeca)에서 바루치 브라운슈타인의 연구 결과를 공개하면서 판결받은 이들이 200명 이상의 메이저칸 서르트에 영향을 미쳤음을 입증했다.이름; 이것은 쉬에타 질문에 대한 마지막 대중적인 논란을 일으켰다. 차별적 태도가 결국 사적 차원에 소외되고 그들의 대중적 표현이 사실상 사라진 이 순간이었다.

종교의 자유는 종교의 사적 실천에만 국한되어 있었지만 프랑코 시대 말기에 합법적으로 도입되었다. 이로 인해 쉬에테족 중 일부가 유대교와의 접촉을 재확립하는 것이 가능해졌다. 그것은 또한 1960년대에 일부 부흥운동에서 강화되었는데, 1977년에 이스라엘로 이민을 갔다가 닛산 벤-아브라함이라는 이름으로 유대교로 돌아와 후에 랍비라는 칭호를 얻은 니콜라우 아길로의 경우보다 더 나아지지 않았다. 어쨌든 유대교와 쉬에테족은 기독교 전통을 고수해 온 유대인들을 상대하는 것은 이스라엘의 정치·종교적 권위자들이 숙고하지 않은 문제였다는 점에서 어떤 양면성의 관계를 맺어 왔다. 그들은 쉬에테족이 '기독교 전통'이라는 사실을 중요시하는 것처럼 보이는 반면, 세계 유대인들에 더 가까워지는 어떤 형태에 관심이 있는 쉬에테족들에게는 그들의 차별화된 존재는 오직 '유스'라는 사실만으로 설명된다. 아마도 이러한 이중성은 카예타노 마르티 발스가 설파한 매우 소수이기는 하지만 쉬에타 기독교라고 하는 싱크로트적 유대교-기독교 교파의 존재를 설명해 주는 것 같다.

민주주의의 등장과 함께 중요한 사건은 1979년 라몬 아길로(쉬에타 직계)의 선거로 1991년까지 팔마의 사회주의 시장으로 재선되었으며, 그의 민중 투표에 의한 당선은 캄파네트의 프란체스코 아길로 시장 등의 다른 사례에 의해 비준되어 차별의 쇠퇴의 주요 증거로 여겨질 수 있었다..

그러나 이 모든 것이 쉬에테족에 대한 거부감을 완전히 없애는 것을 의미하지는 않는데, 이는 2001년 발레아일랜드대학이 실시한 여론 조사에서 알 수 있듯이, 메이저칸인의 30%가 쉬에타족과 결혼하지 않겠다고 단언했고 5%는 쉬에테족을 친구로 사귀고 싶지도 않을 것이라고 선언했는데, 그 숫자는 높지만도 않았다.는 차별을 찬성하는 사람들이 선배인 경향이 있다는 점에서 미묘한 차이를 보이고 있다.

Several Xueta institutions have been created in recent years: the association RCA-Llegat Jueu ("Jewish Legacy"), the investigative group Memòria del Carrer, the religious group Institut Rafel Valls, the magazine Segell and the city of Palma has joined the Red de Juderias de España, ("Network of Spanish Jewries" Spanish cities with a historic Jewish 존재감

21세기 초 이민은 팔마 회당에서 신인과 추에타스가 참여하는 등 지역사회의 새로운 활동을 자극하고 있다.^[6] 공동체의 아들인 랍비 닛산 벤-아브람은 2010년 이스라엘에서 랍비 서품을 받고 스페인으로 돌아왔다.^[7]

인식

2011년 이스라엘의 Bnei Brak에 있는 Beit Din Tedek 랍비니컬 법원의 대표 랍비 니심 카렐리츠는 팔마 데 마요르카의 추에타를 유대인으로 인정했다.^[8]

메모들

참조

이 기사는 2007년 2월 9일에 접속된 카탈로니아어 위키피디아에 있는 해당 기사를 주로 바탕으로 하고 있다. 그 기사는 다음과 같은 참고자료를 제시한다.

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• (영어) 이스라엘 나무 위의 죽은 나뭇가지 (손에 든 펜 5개) 그레이브스, 로버트 뉴욕: 더블데이 1958. 카탈로니아어 번역: ISBN 84-7632-013-2
• (영어) Majorca의 대화: Crypto-Jewish Community in a Crypto-Jewish Community in XVII Century. 셀크, 안젤라 예루살렘: 히스패니아 유대인 시리즈. ISBN 965-223-621-7. 스페인어 번역. 에드. 황소자리
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• (카탈란에서) 세겔. Revista d'Hist iria i cultura jueva. num. d.a. 팔마(말로르카): 레오나드 문타너 편집장 ISBN 84-96242-66-8

외부 링크

• 메모리얼 델 캐러
• ARCA-Llegat Jueu
• 라펠 발스 연구소
• 세겔
• 레드 드 유데리아스 데 에스파냐