치티마차

Chitimacha
치티마차
Tribal flag
총인구
1250
모집단이 유의한 지역
미국(루이지애나)
언어들
영어, 프랑스어, Cajun French, Chitimacha(연사자 없음)
종교
천주교, 기타
1870년 프랑수아 베르나르의 그림 치티마차 인디언 두 명
치티마차

The Chitimacha (/ˈɪtɪməʃɑː/ CHIT-i-mə-shah;[1] or /ɪtɪˈmɑːʃə/ chit-i-MAH-shə[2]), also known as Chetimachan or the Sitimacha, are a Federally recognized tribe of Native Americans who live in the U.S. state of Louisiana, mainly on their reservation in St. 바유 테슈차렌턴 근처 메리 패리쉬. 이들은 '대륙에서 가장 부유한 내륙의 유산 중 하나'인 아차팔라야 분지 일대를 오랫동안 점령해 온 주(州) 내 유일한 토착민이다.[3] 2011년에는 약 1100명의 인원을 기록했다.[3]

사람들은 역사적으로 고립된 언어인 치티마차 언어를 말했다. 마지막 두 명의 원어민은 1930년대에 죽었다. 그러나 이 부족은 언어학자 모리스 스와데쉬가 1930년경 만든 노트와 녹음 내용을 토대로 1990년대부터 언어 활성화를 위해 노력해왔다. 그들은 어린이와 어른들을 위한 몰입 수업을 시작했다.[4][5] 2008년에 그들은 언어 학습을 지원하는 소프트웨어를 개발하기 위해 2년 동안 로제타 스톤과 협력했다. 각 부족 가정에는 가정에서의 언어 사용을 지원하기 위한 복사본이 주어졌다.[6][7][8] 치티마차는 도박으로 얻은 수익을 교육 및 문화 보존 촉진, 부족 박물관 및 역사 보존 사무소 설립, 언어 복원 등에 사용해 왔다.

치티마차족은 연방에서 인정받은 4개의 부족 중 하나이다. 게다가, 루이지애나는 연방정부의 인정을 받지 못하는 몇몇 다른 부족들을 인정한다. 20세기 후반, 루이지애나는 "미국 동부에서 세 번째로 큰 아메리카 원주민 인구"를 가지고 있었다.[9]

역사

치티마차 인디언들과 그들의 조상들은 유럽인들이 만나기 전에 수천 년 동안 루이지애나 남부 중부 미시시피삼각주 지역에 거주했다. 전통은 치티마차 영토의 경계가 네 개의 두드러진 나무로 표시되어 있다고 주장한다. 고고학적 발견은 치티마차족과 그들의 토착 조상들이 약 6,000년 동안 루이지애나에서 살아왔다는 것을 암시한다. 그 전에 그들은 미시시피서쪽에서 그 지역으로 이주했다. 치티마차(Chitimacha)에 따르면 이들의 이름은 팬치 피낭칸(Pantch Pinankancan)이라는 용어로, "남자는 완전히 붉은색"이라는 뜻이며, 또한 전사라는 뜻이기도 하다.

치티마차족은 차와샤족, 치티마차족, 와샤족, 야게나치토족의 4개의 하위 종족으로 나뉘었는데, 이러한 용어는 초토족이 지리적 영토의 특성을 바탕으로 하위 종족이라고 부르는 용어였다. 차와샤라는 이름은 "래쿤 플레이스"의 초코어다. 와샤도 초코(Choctaw)로 '사냥 페이스(Hunching Pace)'를 뜻하고, 야가네치토는 '큰 나라(Big Country)'를 뜻한다.

치티마차는 "대륙에서 가장 부유한 내륙의 중 하나인 아차팔라야 분지의 수많은 늪과 대혼란, 강 가운데에 마을을 세웠다.[3] 그들은 이 지역을 친밀하게 알고 있었다. 그 장소 조건은 그들에게 적의 공격에 대한 자연 방어를 제공했고 이 마을들을 거의 난공불락으로 만들었다. 결과적으로, 그들은 그들을 강화시키지 않았다. 그 마을들은 평균 500명 정도의 거주자가 있을 정도로 꽤 규모가 컸다. 주택은 가용한 자원으로 건설되었다. 전형적으로 사람들은 기둥으로 된 틀로 벽을 쌓고 진흙이나 팔메토 잎으로 도배했다. 지붕은 초가였다.[10]

치티마차는 다양한 농작물을 키웠고, 농산물은 식사의 주종을 이루었다. 여자들은 경작과 농작물을 보살폈다. 그들은 숙련된 원예가들이었고, 옥수수, 콩, 호박의 다양한 품종을 재배했다. , 호박, 멜론이 보충한 옥수수가 주된 작물이었다. 여자들은 야생 음식과 견과류도 모았다. 그 남자들은 사슴, 칠면조, 악어와 같은 게임을 위해 사냥을 했다. 그들은 또한 물고기를 잡았다. 사람들은 사냥과 낚시를 보충하기 위해 곡식 작물을 높은 겨울 곡창고에 저장했다.[10]

치티마차는 물가에 살면서 수송을 위해 더그아웃 카누를 만들었다. 이 그릇들은 편백나무 통나무를 조각하여 만들었다. 가장 큰 사람은 40명까지 수용할 수 있었다. 화살촉과 도구를 만드는 데 필요한 돌을 얻기 위해 사람들은 북쪽의 부족들과 농작물을 돌과 교환했다. 그들은 또한 블로건과 지팡이 다트 같은 무기를 개발했다. 그들은 물고기 뼈를 화살촉으로 사용하도록 개조했다.[10]

치티마차는 수컷 아기의 이마를 납작하게 만드는 풍습이 독특했다. 그들은 그들의 두개골을 형성하기 위해 아기들로 그들을 묶었다. 성인 남성들은 일반적으로 머리를 길고 느슨하게 한다. 그들은 문신술의 숙련된 실무자들이었는데, 종종 그들의 얼굴, 몸, 팔, 다리를 문신을 새긴 디자인으로 덮었다. 덥고 습한 기후 때문에 남자들은 대개 옷자락만 걸치고 여자들은 짧은 치마를 입었다.[10]

치티마차 족은 많은 아메리카 원주민들처럼 모계 친족 제도를 가지고 있었는데, 이 체제에서는 재산과 혈통이 여성 계통을 통과했다. 20세기 초까지 통치했던 세습 남성 족장들은 모계 계열에서 나와 여성 장로들의 승인을 받았다. 아이들은 어머니의 집안과 씨족에 속한다고 여겨져 그녀로부터 지위를 빼앗았다. 다른 아메리카 원주민 부족들처럼, 치티마차족은 때때로 다른 민족을 흡수하고 번식시켰다. 또한 치티마차 여성들은 수십 년 동안 더 많은 상호작용을 하면서 유럽 무역업자들과 관계를 맺었기 때문에 혼혈아들은 어머니의 가족에 속하는 것으로 간주되어 치티마차로 칭송되었다.

치티마차족은 귀족과 평민의 엄격한 계급제로 나뉘었다. 그들은 두 계급이 서로 다른 방언을 할 정도로 구별이 있었다. 계급간의 결혼은 금지되었다.[10]

20세기 식민지 시대

콜럼버스가 미국에 도착했을 당시, 역사학자들은 4개의 치티마차 집단의 총 강도는 약 2만 명이었다고 추정하고 있다. 치티마차족은 2세기 이상 유럽인들과 사실상 직접적인 접촉이 없었지만 홍역, 천연두, 장티푸스 등 그들과 거래한 다른 원주민들로부터 유라시아 전염병에 걸렸다. 치티마차 족은 다른 아메리카 원주민들과 마찬가지로 이러한 새로운 질병에 대한 면역력이 없었고 전염병에서 높은 사망률을 겪었다.

1700년경, 프랑스가 미시시피강 계곡에 식민지를 건설하기 시작했을 때, 치티마차(Chitimacha)의 수는 극적으로 줄어들었다. 그 당시의 추정치는 차와샤가 약 700명, 와샤가 약 1400명, 치티마차가 약 4000명, 야게니치토가 약 3000명이었다. (Knifen 외 연구진은 1700년에 총 4,000명이라고 말했다; 그들은 치티마차로만 분류된 사람들에 대해서만 알고 있었을지도 모른다.[9]

치티마차 연맹의 하위 계층은 1700년대 초 프랑스 탐험가식민지 개척자들과의 만남 당시 총 15개 마을을 점령했다. 프랑스인들은 그 마을들을 자치 단체라고 묘사했다. 대장은 모든 하위 부족의 중앙 통치권을 대표했지만, 그들은 고도로 분산된 방식으로 운영되었다.

1706년–18년 사이에 치티마차는 프랑스인들과 길고 격렬한 전쟁을 벌였다. 프랑스군은 뛰어난 화력으로 동부 치티마차를 거의 파괴했다. 살아남은 사람들은 멕시코만에서 멀리 떨어져 있고 미시시피강을 따라 북쪽으로 더 멀리 떨어진 프랑스 당국에 의해 오늘날 그들이 살고 있는 지역으로 다시 정착되었다. 질병은 전쟁보다 더 많은 죽음을 초래했고 결국 극적인 사회적 혼란과 국민의 패배를 초래했다. 의 사용도 그 피해를 입었는데, 그 이유는 술의 취약성이 높기 때문이다. 1784년까지 그 부족의 합계는 180개로 줄어들었다. 1800년대 초, 작은 그룹이 루이지애나 후우마에 흡수되었다.

18세기 후반, 영국은 7년 전쟁에서 프랑스를 격파하고 미시시피 강 동쪽의 북아메리카에서 그들의 영토를 점령한 후 대부분의 프랑스어를 사용하는 아카디아인들을 동부 캐나다에서 추방했다. 몇몇 아카디아 난민들은 미시시피강을 따라 루이지애나에 다시 정착했다; 그들의 후손들은 카준으로 알려지게 되었다.[11] 그들은 또한 치티마차 인구를 압박했다. 왜냐하면 그들은 그들의 땅을 차지했기 때문이다.

결국 어떤 치티마차는 아카디아인들과 결혼하여 점차 가톨릭으로 개종하는 등 그들의 공동체에 귀속하게 되었다.[11] 다른 이들은 유럽인들을 치티마차 사회에 흡수했다. 치티마차 여성에게서 태어난 혼혈아들은 어머니의 가족에 속하는 것으로 여겨졌으며, 일반적으로 토착문화 내에서 자랐다.

1800년대 중반의 치티마차는 부족 거주지의 소유권 확인을 위해 미국을 고소했다. 연방정부는 성내에 1,062에이커의 면적을 정립하는 포고령을 내렸다. 치티마차 땅으로서의 메리 패리쉬.[11]

그들의 공예품들 중에서, 여자들은 강 지팡이로 고도로 세련된 바구니를 엮었다. 그들은 삼색을 사용하는 엄격한 전통을 유지했다. 그들은 20세기까지 팔기 위해 전통적인 바구니를 계속 만들었는데, 이것은 그들의 경제에 중요한 부분이었다.[12] 이 부족의 전통 이중 위브 기법을 마지막으로 실천한 여성 중 한 명인 에이다 토마스는 1983년 국립 예술 기부 기금으로부터 국가 유산 동료로 추서되었다.[13]

현재 20세기

1900년 연방 인구조사에서 치티마차 가문은 총 55명으로 6가족을 기록했으며, 이 중 3가족은 전혈로 분류됐다. 1910년 치티마차에는 69명이 기록되어 있었다; 그들의 자녀 중 19명은 펜실베니아에 있는 칼리슬 인디언 학교의 학생이었다. 그곳에서 그들은 다양한 부족의 다른 북미 원주민 학생들과 함께 풀타임으로 탑승했다.[10] 인도 기숙학교는 아이들을 미국의 주류 문화에 동화시키기 위한 수단으로 여겨졌다. 그들은 아이들이 학교에서 영어를 사용하도록 강요하고 오랜 시간 동안 그들의 가족들로부터 그들을 빼앗는 등 모국어의 전송을 방해했다.

이 부족은 20세기 초 경제적 압박을 받았으며, 때때로 회원들은 세금을 낼 여유가 없어 토지를 팔아야 했다. 타바스코를 제조하기 위해 공장을 소유하고 운영했던 지역 후원자인 사라 에이버리 매킬로니는 치티마차 여성들의 원조 요청에 응했다.[11] 그녀는 1915년 보안관 매물로 그들의 마지막 260에이커의 땅을 매입한 후 부족에게 양도했다. 그들은 부족을 위한 보호구역으로 연방정부(내무부)에 신탁통치하도록 땅을 양도했다. 맥일레니는 1917년 내무부가 허가한 치티마차를 부족으로서 연방정부가 인정하도록 독려하기도 했다.[11]

루이지애나 치티마차 보호구역의 위치

치티마차족은 루이지애나에 여전히 살고 있는 최초의 원주민 부족으로서 연방정부의 인정을 받았다. 대부분의 남동부 아메리카 원주민들은 1830년대 미시시피 강 서쪽 인도령으로 강제 이주되었다.[10] 그 부족은 공식적인 인정의 결과로 약간의 연금과 재정적 혜택을 받았다. 그러나 인구는 계속 감소했고 1930년까지 치티마차는 총 51명을 기록했다.

더글러스 맥아더 장군은 S/Sgt를 포함한 1943년 아메리카 원주민 부대와 만났다. 루이지애나 주 차렌턴의 앨빈 빌칸, 당시 생존한 치티마차 70명 중 한 명

그 20세기 초반의 최저치 이후, 인구가 회복되면서 인구가 증가했다. 남자들은 루이지애나 유전에서 드릴러와 선견자로 일함으로써 더 나은 고용을 얻기 시작했다. 21세기 초, 그 부족은 900명 이상의 등록 회원을 가지고 있다고 보고했다. 2000년 인구 조사에서는 치티마차 인디언 보호구역에 살고 있는 409명의 거주인구가 보고되었다. 이 중 285명은 아메리카 원주민의 조상으로만 확인되었다.

예약 위치: 29°53′02″N 91°31′52″W / 29.88389°N 91.53111°W / 29.88389; -91.53111의 Charenton 커뮤니티 북부의 St. 바유 테슈의 메리 패리쉬. 이것은 부유한 하구인 아차팔라야 분지에 있다. 치티마차족은 여전히 그들의 전통적인 땅의 일부를 지배하고 있는 주에서 유일한 토착민들이다.[14] 많은 아메리카 원주민 부족들과 마찬가지로 치티마차 부족은 자녀 교육을 이어받아 치티마차 부족 학교를 인도문제국의 후원을 받고 있다.

부족평의회는 과거의 토지 수용에 대한 보상을 얻기 위해 미국과 진행중인 협상에 관여하고 있다. 치티마차는 게임 카지노에서 얻은 수익으로 추가 토지를 매입해 1000에이커의 면적을 보유하고 있다. 그것은 그 보호구역에 카지노, 학교, 어류 가공 공장, 부족 박물관을 설립했다.[10]

언어

치티마차 언어는 1930년대에 마지막 두 명의 원어민인 벤자민 폴과 델핀 뒤룩스가 죽은 후 멸종되었다. 그러나 젊은 언어학자 모리스 스와데쉬는 1930년부터 폴과 뒤클루크스와 함께 그들의 언어와 이야기를 녹음했다.[6] 그는 언어와 그 전통적 설명을 구하기 위해 광범위한 메모를 했다. 대부분의 현대 치티마차는 카준 프랑스어와 영어를 사용한다.

이 부족은 게임 수익으로 부족 역사 보존 사무소, 언어 몰입 교실, 부족 박물관, 그리고 전통 바구니를 짜는 것을 지원하기 위해 부족 거주지에 강 지팡이 재생을 촉진하는 프로젝트와 같은 문화 활성화 활동을 설립했다.[14] 1990년대 초 이 부족은 미국철학협회 도서관으로부터 연락을 받았는데, 이 도서관은 스와데쉬의 논문을 소장하고 있으며 문법 매뉴얼 초안과 사전 등 치티마차 언어에 대한 광범위한 주석을 발견했다고 말했다. 작은 팀을 모집하여 빨리 언어를 배우려고 노력하였고, 이야기책과 같이 언어를 전달할 수 있는 자료 준비에 착수하였다. 이 학교에서는 아이들을 위한 언어 몰입 수업이 시작되었다.[6]

2008년 부족은 로제타 스톤과 제휴하여 언어를 기록하고 교재를 제공하는 소프트웨어를 개발하였다. 각 부족 가정에는 그 언어를 배우고 아이들이 집에서 말하도록 격려하기 위해 소프트웨어 복사본이 주어졌다. 협업 프로젝트는 또한 언어를 위한 완전한 사전과 학습자의 참고문법도 제작하고 있다.[6]

정부

치티마차는 1934년 프랭클린 D대통령으로 간주된 인도재편법에 따라 그들의 정부를 다시 세웠다. 루즈벨트의 아메리카 원주민 뉴딜. 이 부족은 1950년대에 연방정부의 정책에 따라 그들을 종식시키려는 노력에 성공적으로 저항했는데, 이는 연방정부와의 관계를 종식시킬 수 있었을 것이다.

1971년에 그들은 새로운 헌법을 채택했다.[10] 그들은 선출된 대의원 정부를 가지고 있으며, 부족 평의회의 5명의 위원들을 위한 2년 임기의 임기가 있다. 1인 선거구에서 3명이 선출되고 2명이 대거 당선된다.[15]

멤버십

치티마차 부족은 연방에 의해 인정된 모든 부족들처럼, 그들 헌법의 통과를 통해 부족의 회원에 대한 그들만의 규칙을 제정했다. 헌법에 따르면, 그들은 회원들이 특정한 혈액 양자(product 퀀텀)를 가지고 있고, 두 개의 공식 롤 중 하나에 나열된 회원으로부터 직접 하강을 문서화할 수 있도록 요구하고 있다.

또한, 예비 구성원은 적어도 16분의 1(1/16) 정도의 치티마차 인디언 조상을 가지고 있는 것을 문서화할 수 있어야 한다.[15] 1971년(부족이 헌법을 채택한 때) 이후 재적 회원에게서 태어난 16세 이상의 치티마차 인디언 혈통의 아동은 회원 자격이 있다.[15]

1904년과 1919년 사이에 아프리카와 아메리카 원주민의 혼혈 부족 구성원들이 부족에서 쫓겨났고, 그 후 후손들은 부족 구성원 자격을 박탈당했다.[16][17]

다른 매체에서의 표현

  • 네이티브 워터스: A Chitimacha Recemoration(2011년)은 로둔이 루이지애나 공영방송을 위해 감독하고 제작한 다큐멘터리다. 그것은 2012년 텔레비전 상을 받았다.[3]

참조

  1. ^ 로버트 A. Brightman, 2004, "Chitimacha", In: William Sturtevant (edd.), 북미 인디언 핸드북, 제14권: 남동부, 페이지 642
  2. ^ 칼 월드먼, 2009년 미국 원주민 부족 백과사전
  3. ^ Jump up to: a b c d 네이티브 워터스: 치티마차 리콜(2011년 1/30), 미국 공영 TV, 루이지애나 공영방송, 2011년 9월 20일 접속
  4. ^ "YouTube – Chitimacha Language Episode – Finding Our Talk 3". youtube.com. Retrieved January 26, 2010.
  5. ^ "Press Release, Media Room, Rosetta Stone". Archived from the original on 2017-10-20. Retrieved 2012-08-26.
  6. ^ Jump up to: a b c d 대니 히버, "바유 위의 르네상스: 잃어버린 언어의 부활",토크, 2015년 7월 27일; 2016년 9월 20일에 접속
  7. ^ Larry Abramson (Director) (2010-02-02). "Software Company Helps Revive 'Sleeping' Language". All Things Considered - NPR. Retrieved 2012-08-26.
  8. ^ Heflin, Judy (August 2015). "The Successful Revival of the Chitimacha Language". Language Magazine. Archived from the original on 2015-10-05. Retrieved 2015-10-03.
  9. ^ Jump up to: a b [1] 프레드 B. 니펜, , 히람 F. 그레고리, 그리고 조지 A. 루이지애나 주의 역사적인 인디언 부족인 스톡스: 1542년부터 현재 루이지애나(1987년), 루이지애나 주립대학 출판부 킨들 에디션, 2016년 9월 20일에 접속
  10. ^ Jump up to: a b c d e f g h i '치티마차 역사' 이수츠만 2013년 10월 18일 접속
  11. ^ Jump up to: a b c d e 케이준코스트 홈페이지 '치티마차' 2013년 10월 18일 접속
  12. ^ 그레고리, 히람 F., 클라렌스 H. 웹. (1975) 루이지애나 고고학 2:23-38
  13. ^ Congdon, Kristin G.; Hallmark, Kara Kelley (2012). "Ada Thomas". American Folk Art: A Regional Reference. I. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 311–313. ISBN 978-0-313-34937-9.
  14. ^ Jump up to: a b 다나 보우커 리, "21세기 루이시아나 인디언" 루이지애나 포크라이프, 2013년 10월 18일
  15. ^ Jump up to: a b c 2013년 10월 18일 인도 법학도서관 '루이지애나 치티마차 부족의 헌법과 내규'에 접속
  16. ^ "Our Story". lalosttribe.com. Retrieved 2021-01-03.
  17. ^ "Our History". November 11, 2014.

원천

추가 읽기

  • 듀건, 베티 J. 2000. "피바디 박물관 소장품과 치티마차 바스켓리 리바이벌", 기호(봄):18-22.
  • 그레고리, 히람 F. 2006. "아사: 라 코아사티 지팡이 바스켓리", 데이나 보우커 리와 H.F.가 편집한 "인 더 워크 오브 부족 핸즈: 남동 분할 지팡이 바스켓리". 그레고리, 115-134페이지 루이지애나주 내치토시에 있는 노스웨스턴 주립대학 출판부.
  • 그레고리, 히람 F., 클라렌스 H. 웹. 1975. 루이지애나 고고학 2장 23절 38절
  • 후버, 허버트 T. 1975. 애리조나 주 피닉스의 인도 부족 시리즈 치티마차 피플.
  • 니펜, 프레드 B, 히람 F. 그레고리, 그리고 조지 A. 1987년 스톡스 1542년부터 현재, 루이지애나 주립대학 출판부, 배턴루즈까지 루이지애나 주의 역사 인디언 부족.
  • Lee, Dana Bowker. 2006년 "The Tiees that Bind: Chitimacha and Jena Bands of Choctaw의 치티마차 및 제나 밴드 중 지팡이 바스켓리 전통", In The Work of 부족 손의 작품: Southernest Split Cane Baskry, Dayna Lee and H. 그레고리, 43-72페이지 루이지애나 주, 나치토케스: 노스웨스턴 주립 대학교 출판부
  • 유스너, 2015년 다니엘 H 다른 여성과의 제휴: 뉴 사우스 조지아 대학 출판부의 치티마차 인디언 작품

외부 링크