뮌스터 주 세인트 존 애비

Saint John Abbey, Müstair
베네딕타인 성당
유네스코 세계유산
Benediktinerkloster St. Johann.JPG
베네딕타인 성 요한 사원
위치스위스 그루벵덴뮌스테르의 산타 마리아뮌스테어
기준문화: Ⅲ
참조269
비문1983년(7차 세션)
좌표46°37′45″N 10°26′52″E / 46.62917°N 10.44778°E / 46.62917; 10.44778좌표: 46°37′45″N 10°26′52″E / 46.62917°N 10.44778°E / 46.62917; 10.44778
Saint John Abbey, Müstair is located in Switzerland
Saint John Abbey, Müstair
스위스의 위치

성 요한의 수도원(독일어: 베네딕티네린클로로스터 세인트. 요한; 로만시: 클라우스트라 베네딕티나 다 손 )은 그라우뷔엔덴의 칸톤에 있는 발 뮌스테어 스위스 자치구에 있는 고대 베네딕타인 수도원이다. 카롤링거 미술유산이 유난히 잘 보존되어 있다는 이유로 1983년부터 유네스코 세계문화유산으로 지정되어 왔다.

역사

수도원 교회의 샤를마뉴 동상

카롤링거 르네상스샤를마뉴의 왕이자 후원자로서의 성공과 성 요한 수도원에서 우리가 보는 것의 원동력에 깊은 빚을 지고 있다. 역사를 통틀어, 예술, 교육, 그리고 여가는 모두 평화로운 시기에 진정으로 번창했을 뿐이지만, 전쟁은 종종 기술적 변화의 가장 중요한 요소다. 중세 초기의 프랑크 왕국들 사이의 끊임없는 갈등은 로마인들이 그들의 제국이 최고조에 달했을 때 이전에 누렸던 예술적 진보를 방해했다. 샤를마뉴의 번창하는 왕권 아래 새로운 평시 수도원 질서의 도입이 시작되어 세인트 존 사원에서 보이는 프레스코스와 건축물의 길을 열었다.[1]

독실한 기독교 신자로서 샤를마뉴는 그의 백성들이 교회의 가르침으로 교육받을 수 있는 능력과 그의 왕국이 안정될 수 있는 능력을 더 높이기를 원했다. 그가 이것을 성취한 많은 방법들 중 하나는 프랑크 왕국 전역에 있는 많은 수도원들을 그의 후원하는 것을 통해서였다. 수도원은 선교사들의 훈련장으로서 그의 제국의 새로 정복된 지역에 파견되어 기독교로 개종할 예정이었다.[2] 그의 목표는 대부분 교육에 초점이 맞춰져 있었고, 왕으로서의 임무는 성직자들의 교육의 기초를 제공하여 교구민들을 차례로 교육시키는 것이었다. 이 수도원들은 카롤링거 르네상스의 많은 예술과 건축의 캔버스 역할을 했다.

카롤링가 장인들은 숙련된 화가, 보석상, 금장공 등으로 알려져 있었다. 그들의 광범위하고 웅장한 장식에 대한 적성은 종종 성 요한과 같은 아베이들의 승려들이 쓴 원고를 장식하는 데 사용되었다. 이러한 숙련되고 진보된 예술성은 문명의 예술과 건축을 향상시키는 캔버스로서 평화의 중요성을 더욱 부각시킨다. 세인트존의 프레스코화를 그린 그림에서 볼 수 있듯이, 그림 또한 카롤링가 르네상스의 큰 부분을 차지하였다. 카롤링고풍의 화풍은 로마, 기독교, 게르만 양식으로 세워졌다. 형상을 묘사하는 방식은 분명히 스타일상 로마인이었고, 주제는 매우 자주 기독교인이었으며, 기하학적 무늬와 동물상은 자연에서는 게르만인이었다. 복음서의 묘사뿐만 아니라 다윗 왕의 묘사도 특히 인기가 있었으며, 일부 카롤링거 왕들, 그리고 물론 위엄 있는 그리스도의 묘사도 특히 인기가 있었다.[3]

이 사원은 아마도 샤를마뉴의 명령에 의해 [4][5]추르의 주교에 의해 ca. 780이 세워졌다고 여겨진다.[5] 그것은 카지스, 미스테일, 파페르스, 디센티스의 수도원들을 포함한 수도원 건설의 물결 중에 지어졌다. 이 사원은 이탈리아에서 알프스 산맥을 넘어 발 뮌스테어 고갯길을 따라 위치해 있었으며, 이 고갯길을 통제할 수 있도록 요새화되었다. 881년 사원은 완전히 추르 주교의 지배를 받기 위해 넘어갔다. 수도원 초기인 9세기 초에는 교회에서 프레스코화가 연달아 그려졌다. 이후 11~12세기에 이 사원은 두 번째 확장을 경험했고 오래된 프레스코 위에 새로운 그림이 추가되거나 그려졌다. 이 그림들은 20세기에야 재발견되었다.

10세기에는 교회탑이 수도원 교회에 추가되었다. 11세기 확장기에 추르의 주교는 수도원에 거주지를 넓혔다. 멋진 탑, , 성당, 그리고 성당의 이중 예배당. 울리히와 세인트 니콜라스가 덧붙여졌다. 증축하는 동안 주교의 2층 거주 예배당도 넓은 석고와 프레스코 작품으로 꾸며졌다.[4] 12세기 어느 시기에 수도원의 거주자는 수도사에서 수녀로 바뀌었다. 이러한 변화는 1167년에 처음 언급되었지만, 이 날짜 전쯤에 일어났다.[5] 이름으로는 처음 알려진 가정교사는 아델헤이드로, 1211년에서 1233년 사이에 증명되었다.

합스부르크 족이 그린스와 주요 고산 패스에 대한 지배권을 주장하기 위한 시도였던 스와비아 전쟁은 수녀원에서 시작되었다.[6] 1499년 1월 20일 합스부르크군은 주변 계곡을 점령하고 수녀원을 약탈하였으나 곧 칼벤 전투에서 삼 리그의 힘에 밀려 후퇴하였다. 급습 후 합스부르크와 스리리그 사이에 휴전협정이 체결되었다. 그러나 이번 휴전은 스리리그의 올드스위스 연맹과 합스부르크 군대 사이에 분쟁이 일어나기 며칠 전에야 계속되었다. 이러한 습격은 순식간에 스와비아 전쟁으로 확대되었고, 1499년 9월 바젤 조약으로 인해 스위스 연방에 사실상 독립이 허가되면서 종결되었다.[6]

약 1500년경, 사원 교회는 단나비 캐롤링거의 건축에서 3나비 후기 고딕 양식의 교회로 개조되었다. 직후인 1524년과 1526년 일란저 조문을 통해 신의원연맹은 주교의 시간적 힘을 약화시킬 수 있었고, 이는 수도원의 수입을 줄이는 간접적인 효과를 가져왔다. 결과적으로, 그 수도원은 이것에 뒤이어 건축이 제한되었다.

트렌트 평의회의 정신으로 주교는 1600년에서 1614년 사이에 종교 생활을 지배하는 일련의 개혁을 발표했다. 개혁안에는 누가 성사를 받을 수 있는지에 대한 새로운 규정과 약사의 출판이 포함되었다. 베네딕트 규칙의 공통 수면 구역에 대한 요건과 같은 다른 정책들도 이 시대에 완화되었다.

성 요한 수도원의 역사를 통틀어 추르 주교, 그레이 리그, 합스부르크 왕가 사이에 갈등이 있었다. 수도원의 통치자, 아베스와 관권자, 보그트는 이 세 가지 권력 중 하나에 의해 종종 선택되었다.

그림

춤추는 살로메와 함께하는 헤롯 안티파스의 만찬

20세기 복원 작업 중 1160년대 로마네스크 프레스코화가 이곳에서 발견됐다. 다른 벽화들은 샤를마뉴의 통치 시대까지 거슬러 올라간다. 유네스코는 이들을 "로마네스크 프레스코, 스투코와 함께 서기 800년에 그려진 스위스 최대의 조형 벽화 시리즈"로 인정했다.[7]

세인트존스의 프레스코스에서 볼 수 있는 인물들은 균형잡히고 대칭적인 구성이며, 교회 전체에서 이것은 이야기와 리듬을 만들어낸다. 화가가 빠르게 페인트를 칠하고 밝기를 사용하는 것은 다른 사람에 비해 특정 이미지에 관심을 끌기 위한 수단이며, 화가의 솜씨가 복잡하고 정교함을 보여준다. 이곳 머스테어에서 본 프레스코화와 산타 마리아 카스텔세프리오의 롬바르드 교회에서 본 프레스코 사이에는 분명한 연관성이 있으며, 일부 학자들은 그 예술가가 지역적이거나 적어도 그곳에서 본 작품에 대해 아주 친숙하다고 믿게 되었다.[8] 그림이 인기를 끈 주된 이유 중 하나는 읽고 쓸 줄 알아야 할 필요가 없다는 사실이었다. 그 결과 기독교의 이야기와 성직자들이 나누고자 하는 메시지는 더욱 쉽게 읽고 쓸 수 있을지 모르는 대중들에게 다가갈 수 있게 된다.[9] 성 요한의 수도원은 가장 중요한 성경 이야기들 중 몇 가지를 소장하고 있다. 이러한 이야기는 당시 기독교의 가장 중요한 요소로 여겨졌던 것이 무엇이었는지를 보여 주기 때문에 현대 시청자들에게 더 큰 의미를 지니고 있다.

5개의 유인원이 있는 원래의 싱글 나브 교회에는 약 800개의 중세 초기프레스코화 몇 개가 있다. 서벽을 가로지르는 남쪽 벽에서 북쪽 벽까지 다섯 줄로 늘어선 그림들이 정리되어 있다. 맨 위 줄에는 히브리 성서/구약성서 다윗 왕의 생애를 담은 장면이 나온다. 다음 세 줄에는 젊음, 삶, 그리스도의 열정에서 나오는 장면이 나온다. 맨 아래 줄에는 세인트루이스의 십자가에 못박힌 장면들이 담겨 있다. 안드레아스. 서쪽 벽에는 마지막 심판의 이미지와 함께 행들이 묶여 있다.[10] 이 그림들은 오크레, 빨강, 갈색을 포함한 제한된 범위의 색깔로 그려졌으며 "마지막 심판처럼 특정 기독교의 우상화 테마의 진화를 이해하는 데 도움이 된다"[4]고 말했다.

최후의 심판의 중요성은 교회의 신도들에 대한 권력에 있어 중요한 요소다. 프레스코화가 그려내는 것은 세상의 종말이며, 모든 인류에게 닥칠 판결이다. 여기서 사람들은 그들의 죄에 대해, 그리고 그들이 그들의 죄에 대해 용서를 구했다면, 평가를 받는다. 당시 교회를 찾은 모든 이들이 자신의 벽에 묘사된 것을 그대로 믿었다고 보는 것은 어리석은 일이겠지만, 도덕성에 관한 문제라면 교회가 표현하고자 했던 고백의 중요성과 자기 평가의식에 대한 결론을 도출할 수 있다.

많은 벽화들이 칠해져 있었고 일부만 복원되었다.

유인원과 동쪽 벽에는 12세기에 로마네스크 프레스코화가 다시 그려졌다. 로마네스크 프레스코화는 헤롯 안티파스의 만찬(헤로디아스의 딸의 춤이 침례교[11] 요한의 처형로 이어지는 곳), 지혜롭고 어리석은 처녀, 사도, 성도 등 다양한 성경적 주제를 보여준다. 스티븐.[5]

갤러리

참고 항목

참고 및 참조

  1. ^ J. 휴버트, The Carolingian 르네상스 (George Braziller, 1970년 뉴욕) p.XI
  2. ^ M.M. 힐더브란트, 캐롤링거 소사이어티 (Brill, Leiden 1992) 페이지 61
  3. ^ 프래셋 페이지 102
  4. ^ Jump up to: a b c 유네스코 ICOMOS 평가
  5. ^ Jump up to: a b c d 스위스 온라인 역사 사전독일어, 프랑스어, 이탈리아어로 된 뮌스테어 애비.
  6. ^ Jump up to: a b 리즐러, 지그문트: Die Grafen von Füstenberg im Schweizerkriege 1499; Tübingen 1883. (독일어) historicum.net. 사건의 상세한 연대기적 설명.
  7. ^ 유네스코 2008년 4월 28일 접속
  8. ^ 마르코 아레스(편집자), 세계유산: 기념비적 유적지(Skira Editore, 이탈리아 2003) 페이지 288
  9. ^ 휴버트 페이지 27번길
  10. ^ Niklaus Flüeler, Lukas Gloor, Isabelle Rucki (eds.) (1982). Kulturführer Schweiz (in German). Spreitenbach: Limmatdruck AG. pp. 254–5.CS1 maint: 복수 이름: 작성자 목록(링크) CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  11. ^ 매튜 14:6–11; 마크 6:19–28

외부 링크