미국 인디언 문제 협회

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미국 인디언 문제 협회

포메이션	1922
유형	NGO
법적현황	501(c)(3)
본부	헝거퍼드 드라이브 966 스위트 30A 록빌, MD 20850
위치	미국 메릴랜드주 록빌
전무이사 & 변호사	섀넌 오로플린
웹사이트	www.indian-affairs.org
이전에 호출됨	미국 인디언 방위 협회

미국인도문제협회(Association on American Indian Affairs)는 메릴랜드주 록빌에 위치한 비영리 인권 자선단체다. 1922년에 설립되었으며, 아메리카 원주민들의 권리를 보호하는 데 헌신하고 있다.

역사

이 협회는 1920년대 초에 등장한 몇몇 비영리 인도 단체들의 합병에 의해 만들어졌다. 인도 문제에 관한 동부 협회와 미국 인디언 문제에 관한 뉴멕시코 협회는 1922년에 공식적으로 조직된 최초의 전임 단체였다. EAIA와 NMAAI는 부유한 비-Nates로 이루어져 있었는데, 그들 대부분은 산타페에 땅을 소유하고 있었고 푸에블로 문화를 보호하고자 했다. 존 콜리어(John Collier)가 이끄는 미국 인도방위협회는 푸에블로(Pueblo)의 영토와의 유대를 종식시키기 위한 법안인 버섬 빌(Bursum Bill)과 레빗 빌(Revitt Bill)에 맞서 싸우기 위해 결성되었으며, 문화 관행을 불법화했다. 이 단체들은 1930년대에 합병되었고 결국 미국 인디언 문제 협회라는 이름으로 통합되었다. 오늘날, 협회는 모든 원어민 이사회와 전무이사를 두고 있다. 그 협회는 인도 국가 전체에 걸쳐 인도인들의 물질적, 정신적 안녕을 감동시키면서 수년에 걸쳐 무수한 전투를 벌여왔다.

연결 시간 표시 막대

1922년 AAIA가 결성되었다.

1922년 AAIA는 푸에블로스가 땅과 물의 권리를 보호하는 것을 돕는다.

1945년 AAIA는 미국 인디언들의 전국회의 설립을 돕는다.

1948년 제1회 대학 장학금 수여

1956년 AAIA는 현장 건강 간호 프로그램을 설립했다.

1968년 AAIA는 인디언 보호구역에서 오티즘 미디어를 막기 위한 노력을 시작했다.

1968년 AAIA는 타오스 블루 레이크를 보호하기 위해 일한다.

1971년 알래스카 원주민 청구권 조정법 제정

1978년 인도 아동복지법이 법으로 제정되었다.

1982년 맥아더 재단이 수여한 AAIA 대통령 오르티즈

1984년 부족정부세무현황법이 법으로 제정됨

1986년 랜드마크 워싱턴 인디언 아동복지 부족-국가 협약 체결

1990년 미국 원주민 묘지 보호 및 송환법 제정

1991년 신성한 장소의 보호를 위한 의학 바퀴 연합이 설립되었다.

1994년 미국 인도 종교자유법 개정 승인

1994년 연방정부 미워크 인디언의 아이원 밴드 재확인

1996년 Bighorn Medicine Wheel 역사 보존 계획 채택

1998년 제1회 AAIA 주관 당뇨병 컨퍼런스가 개최됨

2000 AAIA는 여름 캠프에 보조금을 확대한다.

2006년 AAIA는 Dakotah 언어 스크래블 게임을 만들고 첫 토너먼트를 주최한다.

2007 다코타어 K-12 교육과정 수료

2008년 Title IV-E Foster Care and Adaption Assistance Act의 부족 개정 성공 및 채택 증대를 위한^[1] 연결고리 육성법 승인

프로그램

미국인도문제협회는 연방으로 인정받고 인정받지 못하는 부족 학생들에게 학부생과 대학원생에게 장학금을 제공한다. 이 협회는 인도 아동복지법의 적절한 시행과 보호를 위해 노력하고 있는데, 이 협회는 인도 아동들을 위탁보호하거나 입양할 위험이 있는 인도 아동들을 보호하기 위해 1978년 초안 작성과 제정을 도왔다. 이 협회는 와이오밍에 있는 Bigorn Medicine Wheel과 같은 신성한 땅을 보호하기 위해 부족과 인도의 전통적인 종교 청원자들과 함께 일한다. 그것은 부족들과 함께 원주민들에게 당뇨병과 건강과 관련된 문제에 대해 교육한다. 이 협회는 미국 원주민 묘지 보호 및 송환법을 제정하는 데 핵심적인 역할을 했으며, 인간의 유해, 장례 및 신성한 유물을 그들의 부족에 송환하기 위한 노력을 지속적으로 지원하고 있다. 협회는 문화, 언어, 약물 남용, 건강과 웰빙에 초점을 맞춘 청소년 여름 캠프를 위한 기금을 제공한다. 이 협회는 다코타 언어에 특히 중점을 두고 토착 언어 보존에 힘쓰고 있다.^[2]

청춘

인도아동복지법

인도아동복지법(ICWA)은 미국 원주민 가정을 보존하고, 가능하면 언제든지 미국 인디언 가정과 함께 가정 밖으로 내놓아야 하는 미국 인디언 아이들을 보호하고자 하는 연방법이다. 미국 의회는 1978년 공공 기관과 민간 기관 모두에 의해 집에서 쫓겨나는 인도 어린이의 수가 놀랄 만큼 많은 것에 대응하여 ICWA를 통과시켰다. ICWA에 따른 의회의 목적은 "인도 어린이의 최선의 이익을 보호하고 인도 부족과 가족의 안정과 안전을 도모하는 것"이었다(미국 § 1902). ICWA는 연방정부가 인정하는 부족에 가입할 자격이 있는 인도 아동을 포함하는 주정부 아동 보호 절차에 적용되는 연방 요건을 설정한다.^[3]

협회의 옹호 및 연구는 그 법의 촉매제 역할을 했다. AAIA의 첫번째 활동, 예가 데빌스호 수 Tribe[4]과 관련된 후에, AAIA 1969년과 1974년에 다시에서 모든 인도 ch의 대략 25–35%을 시사했다 큰 인도 사람들을 가진 상태 조사를 실시했다 시작하고 인디언 부모님의 아이들 부당하게 그들에서 삭제했다고 그 표현을 포함했다.ildren은 그들의 가족과 떨어져서 위탁 가정, 입양 가정 또는 기관에 배치된다.^[5] AAIA의 사무총장은 인도의 아동 복지 관련 첫 번째 청문회에 증인으로 나섰고, 입법 초안을 작성하기 위해 의회와 협력했다.^[6] 협회는 AAIA의 전무이사가 인도 아동 복지에 관한 첫 번째 청문회에서 주증인으로 근무하고 의회와 협력하여 법률 초안을 작성하면서 1970년대 내내 ICWA의 통과를 옹호하는 것으로 간주했다.^[7]

협회는 통과 이후 ICWA를 보호하고 소송, 옹호, 훈련을 통해 적절한 구현을 보장하기 위해 지속적으로 노력해 왔다. 이러한 조치들은 콕토 인디언들의 입양 커플 대 아기 소녀 대 미시시피 밴드에 법적 참여의 형태를 취해왔다. 홀리필드 미국 연방 대법원 판례들, 여러 주에서 부족 국가 합의와 주 입법을 개발하기 위해 일하고 있으며, 미국 원주민 권리 기금에서 발행하는 ICWA 가이드북에 기여하고 있다.^[8] 부족을 더 직접적으로 지원하기 위해, 협회는 또한 현재 부족-주 ICWA 협정에 대한 상세한 분석을 제공할 수 있는 유망한 관행을 포함한 부족-주 인도 아동 복지법 협정에 대한 조사 및 분석 협정을 만들었다. 이러한 협정은 ICWA가 제공하는 최소 요건을 넘어 국가와 부족의 관계를 결정한다. 이러한 합의 없이는 주정부와 부족 관리들 사이의 중요한 의사소통이 일어나지 않을 수 있으며, ICWA가 제공한 조항을 잠재적으로 훼손하고 인도 어린이를 불필요하게 위험에 빠뜨릴 수 있다.

그러나, 2019년에 ICWA는 다시 한번 브라크켄 대 베른하트를 통해 제5 순회 항소 법원에서 공격을 받았다. 이 경우 미국인도문제협회는 56개 부족단체, 325개 인도국가, 21개 주 법무장관, 20개 로스쿨, 30개 아동복지단체에 가입해 인도아동복지법을 지지하는 아미쿠스 퀴리애("법정의 친구") 브리핑을 신청해 이 법안을 발의하게 된 수많은 학대가 주목을 받았다.1차 통과 당초 제5 순회재판소가 이 법 보호에 찬성하는 판결을 내린 가운데, 2019년 11월 7일, 제5 순회 항소법원은 구두 변론으로 이 사건을 재심(제5 순회재판관 전원 앞에서 청취)하라고 명령했다. 이 뉴스에 이어 미국인도문제협회, 미국 원주민권리기금, 미국인도인국민회의, 미국인도아동복지협회가 공동으로 #Protect를 만들었다.ICWA 캠페인은 연방에서 인정받은 486개의 미국 인디언 및 알래스카 원주민 부족과 55개의 다른 원주민 조직과 함께 새로운 아미쿠스 개요를 제출하였다.^[9]

유소년 저스티스

최근 몇 년 동안, 협회는 애니 E와 협력했다. 케이시 재단과 소년원 대안 구상은 소년원이 원주민 청소년들에게 어떻게 영향을 미치는지 더 잘 이해하고, 이들 시스템이 어떻게 변화되어 그 안의 젊은이들과 사회 전체에 더 나은 결과를 제공할 수 있는지에 대한 권고안을 제시하기 위한 것이다.

이 시책과 관련된 연구는 많은 경우에, 원주민의 젊음을 확인할 수 있는 실제 시스템이 없었고, 많은 경우에, 젊은이들이 그들의 적절한 지위를 기록하기 위해 미국 원주민으로 자칭하는 것을 선택해야 한다는 것을 밝혀냈다. 이것은 종종 이러한 시스템 내의 원주민 청소년들의 수를 과소 보고하는 것으로 이어졌다. 왜냐하면 많은 사람들이 당혹감이나 수치심 때문에 그들의 가정 사회에 이러한 상황을 알리기를 원하지 않았기 때문이다. 이처럼 많은 소년원 유치장소들이 무분별한 행위로 끌려왔을 때 청소년 소속 부족에 손을 내밀지 않고 있었다. 이것은 많은 개인들이 그들의 부족이 제공하는 문화적으로 적절한 서비스 대신에 주정부의 처벌 체계를 통과하도록 만들었고, 많은 개인들은 주의 대안보다 더 좋은 결과를 만들어 내는 것으로 증명되었다.^[10]

미국인도문제협회는 이 보고서에서 정리한 정보를 사용하여 원주민들을 불필요하고 종종 역생산적인 감금으로부터 보호하기 위해 이 시스템을 개선하는 방법, 원주민 청소년들 사이의 트라우마를 줄이고 보다 건강한 사회 전반을 촉진하기 위해 재범률을 줄이는 방법에 대한 자체적인 권고안을 만들었다. 이러한 권고사항은 다음과 같다.

1. "청소년의 자기식별이나 신체적 특성에 따른 일방적 평가에 의존하지 않는 부족과의 제휴에 의한 원주민 청소년 식별을 위한 통일적이고 일관된 프로토콜을 개발한다."
2. "가족 및 부족과 협력하여 부족 소속을 포함하는 원주민 청소년과 관련하여 수집해야 할 일관된 데이터 포인트를 개발하고, 이 데이터의 책임 있는 수집에 대한 기본적인 의사 결정을 개발하십시오."
3. "토착 청소년이 청소년 사법 제도에 진입할 때 부족에게 알리기 위한 통지 프로토콜을 부족과 공동으로 제정한다."
4. "원주민 청소년들과 정기적으로 교류하는 DAI 사이트들은 부족 및 부족 프로그램과 제휴하여 청소년 사법 제도에 관여하는 원주민 청소년들의 상황, 문제 및 필요성에 대한 보다 깊은 수준의 이해를 증진시키기 위해 집중적인 교육과 훈련을 받아야 한다. 다른 JDAI 사이트들은 아메리카 원주민 청소년들에 대한 기본적인 보편적 교육과 그 원주민 청소년들을 지원할 수 있는 기회를 받아야 한다.
5. "스테이츠와 부족은 모든 아동 복지와 청소년 정의 문제에 대해 이해의 암기를 실행해야 한다. 주 법원 및 청소년 법원 직원은 원주민 청소년을 부족 법원 또는 부족 청소년 사법 프로그램으로 이전하는 방법, 원주민 청소년을 식별하는 방법, 그리고 해당되는 프로그램 및 기금에 액세스하는 방법에 관한 규정을 포함하는 부족 청소년 재판소 직원 및 부족 재판소와 프로세스 중심 계약을 체결해야 한다.부족의 문화와 전통에 대해."
6. "부족 청소년 사법 프로그램 및 부족의 전통과 관행에 기초하여 관련 문화 프로그램과 억류 대안의 이용 가능성에 대해 살펴보십시오."^[11]

이 문서가 발행된 이후, 협회는 청소년 구금 정책의 효과와 개선 방법에 대한 부족, 주 및 지역 간의 인식을 높이고 대화를 창출하기 위해 노력해왔다.

장학금

이 협회는 1947년에 학부 및 대학원 과정에 재학 중인 미국 원주민 학생들에게 장학금을 제공하기 시작했다. 이 학생들은 부족이 연방으로 인정받든 말든 미국의 한 부족 국가의 일원이어야 한다. 이러한 장학금은 대학 생활 기간이나 연령에 관계없이 부족 국가 및 인도 국가와 강하게 연계된 미국 원주민들을 지원하기 위한 것이다.^[12]

협회는 1955년 10월 첫 회의를 개최한 교육위원회와 장학위원회라는 분과위원회를 설립하여 1950년대에도 이 프로그램의 확대를 계속 추구하였다. 보다 최근 몇 년 동안, 미국 인디안 대학 기금은 미국 인디안 문제 협회와 협력하여 협회의 오랜 장학 프로그램에 행정력을 제공했다.^[13]

서머 캠프

미국인도문제협회는 원주민 청소년들을 문화체험과 연결시키는 여름캠프를 위한 기금을 제공하는 한편, 신체적, 정서적 행복과 관련된 다양한 과목들을 가르친다. 자기관리와 자기소개, 자살예방, 그리고 미국 원주민과 부족의 역사는 이 프로그램들에서 가장 많이 가르쳐지는 과목들 중 하나이다. 2003년과 2019년 사이에 이 협회는 136개 캠프에 212,395달러를 허가했다.^[14]

이 기금은 1963년 원주민 주권을 보호하고, 문화를 보존하며, 원주민 아이들을 교육하기 위한 방법으로 협회에서 처음으로 사용 가능하게 되었다. 이 프로그램의 희망은 이 아이들이 더 나은 신체적, 정신적 건강 기준을 가지고 자라나 그들의 부족과 인도 국가 전체와 더 문화적으로 그리고 정치적으로 연결될 것이라는 것이다.^[15]

문화 및 공동체 보존

모국어 보존

AAIA 원어민 언어 보존 프로그램에서는 다코타 언어로 된 자료를 제작하여 유치원, 주간 및 학교에서 사용할 수 있고 가정 내 언어 학습을 위해 가족이 사용할 수 있다.^[16] 유창한 다코타 스피커가 거의 남아 있지 않고 55세 이상의 노인이 대부분이기 때문에 언어 보존에 대한 필요성이 크다. 젊은 사람들은 특정 구절을 이해하거나 다코타 노래를 부를 수 있는 능력은 있지만 다음 세대를 위해 언어를 계속 유지할 수 있는 능력은 부족하다.^[17] AAIA 자료에는 책, MS 파워포인트 프리젠테이션, DVD, CD, 그리고 Native Voice Film Festival에 선정된 애니메이션 작품이 포함되어 있다.^[18]

2005년, AAIA는 Hasbro의 허락을 받아 207페이지 분량의 스크래블 사전을 포함한 다코타 버전의 공식 스크래블을 만들었다. 이 단체는 다카타 언어 스크래블 대회를 후원했으며 다카타 지역 사회 전역의 학교에서 이 경기를 관람할 수 있도록 했다.

시스톤 와페톤 대학과 함께, 미국 인디언 문제 협회는 2005년에 다코타 언어로 녹음된 최초의 랩 곡을 만들었다. '위코자니 미타와(Wicozani Mitawa)' 또는 '마이 라이프(My Life)'라는 제목의 랩 곡은 사우스다코타주 시스톤에 있는 시스톤 와프톤 칼리지 캠퍼스의 스튜디오에서 녹음됐다. "이 프로젝트의 전체적인 개념은 전 세대의 젊은이들이 다코타가 사용되는 것을 실제로 듣게 하는 방법을 만드는 것입니다,"라고 AAIA의 토속 언어 프로그램의 책임자인 Tammy Decoteau는 말했다.^[18]

이 프로그램은 또한 K-2 다코타 어학 커리큘럼을 만들었는데, 이 커리큘럼에는 모든 책, CD, 게임, 기타 교육과정 시행에 필요한 자료들이 포함되어 있다.

AAIA의 모든 언어 자료는 다른 원어민 언어로 번역할 수 있다.

신성한 땅

AAIA는 그것의 역사의 대부분을 위해 성지 보호에 힘써왔다. 그것의 작업에는 와이오밍 주의 데블스 타워와 메디슨 휠, 사우스 다코타 주의 베어 부트와 같은 장소들을 보호하기 위한 노력이 포함되어 있다.^[19] 비곤 메디컬 휠의 경우 AAIA는 메디컬 휠과 메디컬 마운틴을 영적인 목적으로 사용한 전통 역사를 가진 평원 부족의 연합체인 메디컬 휠 연합을 창설하는 데 일조했다. AAIA의 지원을 받아, 연합회는 1996년에 의약수레와 의약산 주변 일대가 신성한 곳으로서 부지 전체를 보호하는 방식으로 관리될 수 있도록 설계된 획기적인 역사적 보존 계획(HPP)을 산림청과 협상하고 서명했다. 그것은 또한 12개 이상의 남서쪽 부족들에게 신성시되고, 신성한 땅에 관한 국가 정책에 영향을 미치고, 신성한 땅 보호에 적용되는 법률에 관하여 부족 옹호자들과 연방 공무원들에게 법률 훈련을 제공하는 샌프란시스코 봉우리들을 보호하기 위해 일해왔다.^[20]

2018년 협회는 베어 이어스 국립기념물을 트럼프 행정부의 국경지역 토지 축소 노력으로부터 보호하기 위해 미국 인디안 전국회의(NCAI)에 아미쿠스 브리핑("법정의 친구 브리핑")을 제출하는 등 이러한 노력을 이어갔다. 이 소송은 호피족, 나바호족, 우트 인디언 부족, 우트산 우트족, 주니족 등이 그 전 해에 공동으로 제기한 것으로, 이들은 모두 이 축소가 1906년 고대유물법을 위반했다고 주장하고 있다. 아미쿠스 요약본은 베어스 이어스 내의 중요한 문화적, 역사적, 정신적 중요성이 있는 장소와 사물을 식별하는 작업을 하였으며, 이러한 감소로 인해 영구적으로 손실되거나 파괴될 위험이 있다.^[21]

The Association has also worked to protect a multitude of other locations Medicine Lake in California, Rainbow Bridge in Utah, Cave Rock in Nevada, Indian Pass in California, Petroglyph National Monument in New Mexico, Black Creek in New Jersey, Mount Graham in Arizona, Arctic National Wildlife Refuge [ANWR] in Alaska, and Otter Creek in Montana.

협회는 2016년부터 미국-멕시코 국경지역의 성지 파괴에 대해 높은 관심을 보여왔다. 영향을 받은 사람들 중에는 오르간 파이프 선인장 국립 기념비가 있는 많은 유적지가 있다. 이 지역들은 우담족을 포함한 많은 부족들에게 신성시된다. 이 사이트들의 파괴에 항의하기 위해, 협회는 미국 하원 천연자원위원회, 미국 원주민 소위원회에 증언을 제공했다. 이 증언에서 그들은 아메리카 원주민 종교에 대한 신성한 장소의 중요성과 그들의 보호와 보존에 대한 정부의 역할에 대해 설명한다. 이들 성명은 트럼프 행정부가 피해 부족과 협의가 부족하고 국경장벽 건설 전반에 걸쳐 부지를 파괴한 것과 맞물려 이들 사이트를 보호하는 데 사용될 수 있는 연방법이 존재함에도 불구하고 이를 뒷받침하기 위해 나온 것이다.^[22]

협회는 신성한 땅에 관한 국가 정책에 지속적으로 영향을 미치고, 신성한 토지 보호에 적용되는 법률에 관한 부족 옹호자 및 연방 공무원에게 법률 교육을 제공하기 위해 지속적으로 노력한다. 그것은 또한 어떻게 관련자들이 위협받는 성지 보호를 위해 법을 사용할 수 있는지를 요약한 무료 안내서를 만들어 그들의 웹사이트에 올렸다.[1]

송환

미국 인디언 문제 협회는 미국 원주민 그레이브스 보호 및 송환법(NAGPRA)이 제정되는 동안 의회 및 다른 인디언 옹호자들과 긴밀히 협력했다. 1990년에 제정된 NAGPRA는 인간의 유골과 문화적 유물을 장례용 물건, 신성한 물건, 문화적 유산을 포함한 토착민들에게 돌려줄 것을 규정하고 있다. NAGPRA는 문화 자원의 소유, 부족과 직계 후손에 대한 이러한 자원의 송환, 그리고 이러한 자원의 밀매 금지에 관한 조항을 포함하고 있다.^[23] 이 법의 상당부분으로 인해, 미국 전역의 박물관과 연방 기관들은 그들의 소장품에 보관된 수천구의 유골과 물건들을 재고로 보관하고 송환했다.^[24] AAIA는 NAGPRA의 시행에 매우 관여해 왔으며, NAGPRA 사건에서 아미쿠스 브리핑을 제출하고, 공교육 목적으로 NAGPRA에 대한 법률 분석서를 작성하고, 제안된 규정에 대한 의견을 제출하는 것뿐만 아니라, 거의 2,000여구의 유해를 다코타 부족과 다수의 부족에 송환하는 것을 촉진했다. AAIA는 적절한 미국 인도 국가, 씨족 또는 가족에게 신성한 의식 자료를 반환하는 것을 돕고, 대중에게 송환의 중요성에 대해 교육하는 데 전념하고 있다.^[25]

현재 이 협회는 다양한 방법으로 송환을 용이하게 하고 있다. 이것들 중 가장 중요한 것은 연례 송환 회의의 촉진이다. 이 컨퍼런스는 인도 국가, 기관, 박물관, 연방 기관, 학계, 변호사 등 다양한 배경을 가진 사람들을 한데 모은다. 세션스는 NAGPRA에 따른 송환의 미래에 초점을 맞추는 한편 NAGPRA가 적용되지 않는 지역에서 송환을 촉진하는 방법도 분석할 예정이다.

이 협회는 또한 미국 인도법 국립박물관, 미국 인도 종교자유법, 종교자유회복법, PROTECT Patrimony Responsible Act, STOP(Secure Departments of Patrimony)법 등 몇 가지 중요한 송환법을 만들어 통과시키기 위해 옹호하고 있다.

1989년 미국 인도법 국립박물관은 스미스소니언 협회에 의한 문화 물품의 송환에 관해 다루고 있다. 원래, 이 법은 인간의 유골과 장례 물품만을 다루었으며, 문화적 제휴를 과시할 때 이러한 모든 물품의 송환을 규정하였다. 1996년 개정 법률은 NAGPRA와 유사한 기준에 근거하여 박물관법의 적용범위를 신성한 물건과 문화적 유산으로 확대하기 위해 개정되었다. 하지만, NAGPRA와 박물관법 사이에는 이 두 법이 어떻게 운영되는지를 바꾸는 몇 가지 중요한 불일치가 여전히 있다. 박물관법에서 '성스러운 물건'이나 '문화적 유산' 등의 용어에 대한 정의가 부족한 점(이 정의들은 논란거리로 여겨지지만, NAGPRA의 정의를 가정하는 것)과 부족이 물품을 송환하기 위해 '소유권'을 증명해야 한다는 요건을 이행한 점 등이 그것이다. 이러한 불일치는 종종 송환 과정을 복잡하게 만들고 부족들이 영적, 문화적, 또는 역사적 중요성이 큰 물품을 회수하는 것을 더 어렵게 만든다. 협회는 이러한 복잡한 송환을 용이하게 하기 위해 종종 일하고 있으며, 미래 세대를 위한 송환 절차를 완화하는 본 법률의 개정을 계속 모색하고 있다.^[26]

또한, 협회는 부족과 직접 협력하여 중요한 문화 유물의 송환을 촉진할 수 있는 훈련과 기술적 지원을 제공한다. 이 약속에서, 협회는 또한 "국제 송환 지침: 부족과 관련된 개인들이 그들 사이의 국경에 상관없이 올바른 위치에 문화 물품을 되돌려 놓을 수 있도록 돕기 위해 '당신의 공동체에서 이니셔티브 시작'을 한다.[2]

참조

외부 링크

• 프린스턴 대학교 실리 G. 머드 원고 도서관의 미국 인디언 문제 논문 협회
• 공식 웹사이트