더 마인드즈 아이

The Mind's I
이 기사는 텍스트 수집에 관한 것입니다. 앨범은 The Mind's I(앨범)을 참조하십시오.
더 마인드즈 아이
초판 표지
편집자더글러스 R. 호프스태터
다니엘 씨. 데넷
나라미국
영국
언어영어
주제자아
출판인반탐북스
발행일자
1982
매체유형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지501
ISBN0-553-34584-2

《마음의 I: 자기와 영혼에 대한 환상과 성찰》은 철학자 더글라스 R의 해설로 편집된 마음과 자기의 본질에 대한 에세이와 기타 텍스트 모음집입니다. 호프스태터와 다니엘 C. 데넷. 텍스트는 생각의 영역에서만 살펴볼 수 있었던 주제에 대한 초기 철학적이고 허구적인 생각에서부터 자아의 본질이 과학 연구의 실행 가능한 주제가 된 20세기의 작품까지 다양합니다.

요약

이 책의 장은 각각 호르헤 루이스 보르헤스, 앨런 튜링, 리처드 도킨스, 레이먼드 스멀라이언, 존 설, 스타니스와프 렘, 토마스 나겔(호프슈타더와 데넷 자신)과 같은 작가들의 이전에 출판된 작품으로 구성되어 있으며, 각각 호프슈타더와 데넷의 해설이 뒤따릅니다. Dennett과 Hofstadter 둘 다 정보 처리 측면에서 인간의 정신을 탐구함으로써 인간의 정신과 영혼에 대해 많은 것을 배울 수 있다는 생각을 지지합니다. Dennett과 Hofstadter는 둘 다 인간 정신의 경이로움이 기계적인 뇌 과정에 의해 설명될 수 있다는 생각을 지지합니다. 이는 인간과 유사한 정신 과정을 우리의 기계적 장치에 구축하는 것을 막는 이론적인 어떤 것도 남기지 않습니다. 이 책에는 널리 알려진 존 설의 중국 방 논쟁에 대한 발표와 같이 이 개념에 반하는 몇 가지 견해가 주로 반박의 대상으로 포함되어 있습니다.

이 책은 6개의 섹션으로 나누어져 있으며, 각각은 자아 문제의 특정 측면에 초점을 맞추고 있습니다.

파트 I

제1부 "자기에 대한 감각"은 자아와 정체성에 대한 개념에 도전하는 두 개의 소설 작품(아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스의 "보르게스와 나" 포함)으로 시작하여 독자들로 하여금 "자기"가 무엇을 의미하는지에 대해 더 면밀하게 생각하도록 자극합니다. 그것은 환원주의적 마음관에 대한 해럴드 J. 모로위츠의 에세이로 끝납니다.

제2부

"영혼의 탐구"라는 제목의 제2부는 사유하는 존재와 사유하지 않는 기계를 분리하는 영혼의 개념을 받아들입니다. 여기에는 앨런 튜링(Alan Turing)의 1950년 유명한 기사가 포함되어 있는데, 그는 기계가 인간으로서 통과할 수 있을 정도로 인간의 언어를 잘 사용할 수 있다면 성공적으로 판단된 기계 지능에 대한 작동 테스트(특히 "튜링 테스트"로 알려져 있음)를 제안합니다. 책이 출간될 당시 튜링 테스트를 통과하는 데 멀리 접근한 기계는 아직 없었습니다. (어떤 식으로든 인간과 같은 지능을 가진 것처럼 행동하는 것만으로도 역사와 비평에 대한 튜링 테스트를 보는 것과 같은 인간과 같은 지능을 가지고 있다는 것을 보여준다고 주장합니다.) 호프스태터 자신의 대화는 튜링 테스트의 아이디어를 얻고 그것으로부터 생각을 유발하는 시나리오를 회전시킵니다.

테렐 미데너의 소설에서 발췌한 두 장이 이 섹션을 마칩니다. Hofstadter는 마음과 영혼의 본질에 대한 대안적인 생각을 지지하는 데 사용했던 Miedaner의 반대 의도를 인정하지 않고 자신의 무신론적 신념에 따라 해석합니다.

제3부

개별적으로 생각할 수 없는 요소에서 마음을 형성하는 것이 제3부 "하드웨어에서 소프트웨어로"의 중심 주제입니다. 현재 상태를 향한 마음의 진화는 처음 두 번의 재인쇄된 작품에서 다루어지고 있습니다. 다음은 "서곡..."의 재인쇄입니다. 호프스태터의 퓰리처상을 수상한 책 괴델, 에셔, 바흐에 나오는 "앤트 푸그"는 마음의 은유를 안틸로 구축합니다. 각각의 부분은 기본적인 기능만 가지고 있고, 그 부분의 합 이상이 됩니다.

파트 IV

4부에서는 제목 문제인 "프로그램으로서의 마음"에 대해 알아봅니다. 자아란 무엇인가요? 마음인가요, 아니면 몸인가요? 그들은 분리될 수 있습니까? 의식의 위치가 자신의 물리적 위치와 분리될 수 있습니까? 그렇다면, 당신은 정말 어디에 있습니까? 그의 뇌에서 분리된 데넷의 환상적인 설명과 데이비드 샌포드의 반응은 이러한 문제를 해결합니다. 이 섹션에서 마음은 소프트웨어로 간주됩니다: 생각과 행동의 패턴으로서, 그것을 소프트웨어의 한 부분으로 수용하는 물리적인 신체와는 별개로, 그것이 작동하는 기계와는 별개입니다.

파트 V

제5부 "Created Selfs and Free Will"은 존 설의 악명 높은 "Minds, Brain, and Programs"(원래 행동과 뇌 과학, 1980년에 발표된 기사)를 포함합니다. "정신적 과정은 공식적으로 정의된 요소에 대한 계산 과정입니다." 설은 컴퓨터 프로그램이 인간의 이성을 형식적 논리 체계의 관점에서 설명하려는 맥락에서 오랫동안 탐구되어 온 서양 철학의 역사를 통해 정신이 계산을 포함한다는 생각에 이의를 제기합니다. 형식적 체계에 대한 극적이고 유명한 거부는 데넷이 존경하는 철학자 루트비히 비트겐슈타인의 거부였습니다. 모든 것을 논리적 원자로 환원하자는 생각을 처음 받아들인 비트겐슈타인은 나중에 인간의 언어 게임을 형식적 체계로 만들어야 한다는 생각을 거부했습니다. 그러나 많은 철학자와 인공 지능 연구자들은 여전히 공식 시스템 접근 방식에 매료되어 있습니다. 예를 들어, 데넷은 MIT Cog 프로젝트가 인간과 유사한 지능을 생산하는 목표를 향해 공식적인 컴퓨터 프로그래밍 방법을 개발하는 것을 돕기 위해 노력했습니다. 조르주 레이(Georges Rey)는 그의 저서 "현대 정신 철학"에서 인간의 지능을 공식적으로 정의된 요소에 대한 계산 과정을 통해 기계에서 표현하려는 시도를 계속한 예를 제시합니다. 대안적이지만 소수적인 접근법은 제럴드 에델만과 그의 학생 올라프 스폰스와 같은 사람들의 연구에서 성장했으며, 이를 통해 기계 지능은 인간 아이들이 환경과 상호작용을 통해 학습하는 방법을 학습할 수 있는 자율 로봇 시스템을 만들어냄으로써 가장 효율적으로 달성될 수 있다고 제안됩니다.

파트 VI

이 책은 경험의 주관적인 성격에 관한 단편집인 "The Inner Eye"로 끝납니다. 실제로 자신이 아닌 특정한 존재가 되는 것이 어떤 것인지 어떻게 설명할 수 있습니까? 토마스 네이글(Thomas Nagel), 레이먼드 스멀라이언(Raymond Smullyan), 더글러스 호프스태터(Douglas Hofstadter), 로버트 노직(Robert Nozick)은 한 존재의 경험을 다른 존재가 이해할 수 있는 용어로 번역하는 문제를 다룹니다. 하지만 우리는 다른 자신이 되는 것이 어떤 것인지 알 수 있을까요? 그 문제에 대해, 우리는 우리 자신이 어떤 것인지 알 수 있습니까? Hofstadter와 Dennett의 해설은 다른 사람들의 경험은 말할 것도 없고 자기 지식이 이해하기 어렵다는 것을 암시합니다.

접수처

심리학 역사학자 제레미 버먼(Jeremy Burman)은 마음의 나(The Mind's I)를 "멋진 책"이라고 부르면서 밈에 관한 리처드 도킨스(Richard Dawkins)의 제안을 은유적으로 해석하지 않은 것을 대중화하여 광범위한 오해(메메트릭스 형태)와 복제자로서의 원래 아이디어 메타포를 재현했다고 설명했습니다.[1]

신경심리학자 니콜라스 험프리(Nicholas Humphrey)는 런던 리뷰 오브 북스(The London Review of Books)에서 "이런 종류의 것을 좋아하는 사람들은 의심할 여지 없이 이 책을 자신이 좋아하는 종류의 것을 발견할 것입니다. 그 중에서 제 자신을 계산해보면, 마음의 가격이 두 배로 저렴하다고 생각할 것입니다." 그러나 그는 역설에 대한 책의 강조점을 비판하면서 "낙서는 재미있고, 그것들은 깨달음을 줄 수 있습니다."라고 말했습니다. 그러나 우리는 역설을 현실의 높은 수준으로 가는 왕도로 기념하려는 유혹을 경계해야 합니다."[2]

철학 교수 윌리엄 바렛은 뉴욕 타임즈에 기고한 글에서 마인드 아이에 대해 엇갈린 평가를 내렸습니다. 그는 이 책이 철학에서 주관적인 목표보다 목표를 강조하는 일반적인 태도로부터 "변화의 환영 신호"를 나타낸다고 언급했지만, "모든 자극에도 불구하고, 나는 이 책이 다소 혼란스럽고 심지어 혼란스럽다는 것을 발견했다"고 언급하며 특히 호프스태터의 기여를 비판했습니다.[3] 이후 데넷은 뉴욕타임스에 편지를 보내 호프스태터를 옹호하며 배럿의 입장을 "소신적"이라고 비난했습니다.[4]

참고문헌

  1. ^ Burman, Jeremy Trevelyan (May 2012). "The misunderstanding of memes: Biography of an unscientific object, 1976–1999". Perspectives on Science. MIT Press. 20 (1): 75–104. doi:10.1162/POSC_a_00057.
  2. ^ Nicholas Humprey (17 December 1981). "What is Mind? No Matter. What is Matter? Never Mind". The London Review of Books. 03 (24).
  3. ^ William Barrett (13 December 1981). "The Computer and the Ego". The New York Times.
  4. ^ Daniel Dennett (January 10, 1982). "Philosophy and Science". The New York Times.