엘보룸(Dennett book)

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엘보룸

작가	다니엘 C. 데넷
나라	미국
언어	영어
제목	자유 의지
출판사	MIT 프레스
발행일자	1984
매체형	인쇄하다
ISBN	978-0-262-04077-8
듀이 십진법	123.5 19
LC Class	BJ1461.D426 1984년

엘보 룸: '원하는 자유 의지의 품종'은 미국 철학자 대니얼 데넷의 1984년 저서로, 데넷이 자유 의지와 결정론의 철학적 문제를 논하고 있다.

1983년, Dennett은 자유의지라는 주제로 옥스포드에서 존 로크 강의를 했다. 1984년, 이 아이디어들은 엘보우 룸: 원하는 자유 의지의 다양성. 이 책에서 다니엘 데넷은 사람들이 자유의지를 갖는 것이 무엇을 의미하는지 탐구했다. 엘보룸이라는 제목은 "우리는 실제 행동의 자유가 없는 결정론적 기계인가, 아니면 실제로 우리의 행동에 팔꿈치 공간이 있는가?"라는 질문에 대한 것이다.

시놉시스

결정론은 인간을 동물과 동등하게 만들지 않는다.

엘보룸에서 데넷이 맡은 주요 임무는 생물학적 실체로서 사람들이 어떤 존재인지, 그리고 왜 그들이 자유의지의 문제가 중요한 것이라고 생각하는지를 명확히 설명하는 것이다. 사람들이 무엇이고 왜 자유 의지가 그들에게 중요한지 토론할 때, 데넷은 진화적인 관점을 이용한다. Dennett은 발굴자 말벌 Sphex의 기계적인 행동을 설명한다. 이 곤충은 알을 낳을 준비를 위해 유전적으로 프로그램된 일련의 단계를 따른다. 만약 실험자가 이 단계들 중 하나를 방해한다면 말벌은 그 단계를 다시 반복할 것이다. 말벌과 같은 동물에게는 같은 행동을 반복하는 이런 과정이 무한정 계속될 수 있는데, 말벌은 무슨 일이 일어나고 있는지 전혀 눈치채지 못하는 것 같다. 이것은 인간이 피할 수 있는 무심하고 미리 정해진 행동의 유형이다. 어떤 부질없는 행동을 끝없이 되풀이할 수 있는 기회를 주어진다면, 사람들은 그 부질없는 행동을 알아차릴 수 있고, 자유의지의 행동으로 다른 일을 할 수 있다. 우리는 이것을 자유 의지로써 사람들이 무엇을 의미하는지에 대한 운영적 정의로 받아들일 수 있다. Dennett은 사람들이 스스로 허무함을 피할 수 있다고 보는 한, 대부분의 사람들은 자유의지 문제를 충분히 보았다는 사실을 지적한다. 그리고 나서 Dennett은 이 정도의 분석에 만족하는 모든 사람들을 초대해서 그가 자유 의지의 더 깊은 헤어스타일을 진행하는 동안 계속 살아가도록 한다.

생물학적 관점에서 볼 때 말벌과 사람의 차이는 무엇인가? 그 사람은 자신의 환경과의 상호작용을 통해 그 상황에 대한 내부적인 정신적 모델을 구축하고 성공적인 행동 전략을 알아낼 수 있다. 훨씬 더 작은 뇌와 다른 유전 프로그램을 가진 말벌은 환경으로부터 배우지 않고 대신 유전 프로그램에 의해 엄격하게 결정되는 끝없는 헛된 행동 루프에 갇혀 있다. Dennett은 우리가 자유의지를 가지고 있다고 말하는 것은 현실을 모델링할 수 있고 가능한 몇 가지 행동들 중에서 선택하는 것처럼 보이는 것은 복잡한 두뇌를 가진 동물로서 사람들이 느끼는 이런 의미에서의 것이다.

결정론과 자유주의 모두 자유의지를 배제하는 것 같다.

자유의지의 보다 깊은 철학적 문제는 역설로 모독될 수 있다. 한편으로, 우리 모두는 자유 의지와, 그 중에서 선택할 수 있는 수많은 행동 선택들을 가지고 있다고 느낀다. 반면에 현대 생물학은 일반적으로 인간을 말벌의 과정과 동일한 생물학적 원리를 따르는 것처럼 조사한다. 우리가 어떻게 자유 의지에 대한 우리의 감정을 기계적인 우주의 기계적 구성 요소일지도 모른다는 생각과 조화시킬 수 있을까?

결정론은 어때? 우리가 어떤 사람이 몇 가지 가능한 행동 중에서 선택을 한다고 말할 때, 정말 선택이 있는 것일까 아니면 그냥 선택이 있는 것처럼 보이는 것일까? 사람들은 단지 말벌보다 더 나은 행동을 할 뿐, 그런 행동을 하는 데 있어 완전히 기계적인가? Dennett은 결정론에 대한 그의 정의를 1페이지에 제시한다. 모든 물리적 이벤트는 이전 이벤트의 총합에 의해 발생하거나 결정된다. 이 정의는 많은 사람들이 기피해서는 안 된다고 느끼는 질문을 회피한다: 만약 우리가 같은 시점부터 우주를 반복적으로 재생한다면 그것은 항상 같은 미래에 도달할 것인가? 우리는 이 실험을 수행할 방법이 없기 때문에, 이 문제는 철학의 장기적인 고전이며 물리학자들은 이 질문에 대한 답을 알아내기 위해 다른 실험의 결과를 다양한 방법으로 해석하려고 노력해왔다. 현대 물리학 중심의 철학자들은 때때로 자유 의지의 문제에 대해 많은 세계 해석을 사용하여 답하려고 노력해왔는데, 그 해석에 따라 양자적 난이도가 있을 때마다 각각의 가능성이 발생하고 새로운 우주들이 분기된다. 1920년대 이후 물리학자들은 양자 불연속성이 어떤 식으로든 자유의지를 설명할 수 있다고 자신들을 설득하려고 노력해왔다. Dennett은 이 생각이 어리석다고 제안한다. 그는 어떻게 양자 수준 사건의 무작위적인 해결이 사람들에게 그들의 행동에 대한 어떤 통제력을 제공할 수 있냐고 묻는다.

자유 의지 문제에 대한 해결책은 인디테마니즘이 아니다.

데넷이 엘보우 룸(1984)을 쓴 이후, 일부 과학자들은 뇌가 행동적 선택을 구성하기 위해 양자 나태성을 조절하는 장치라고 제안함으로써 이 질문에 답하려는 시도가 계속되고 있다. 결정론의 감옥에서 탈출구를 찾아 자유의지를 살리려는 그런 노력은 허사가 된다고 데넷은 주장한다.^{[citation needed]}

통제란 "욕망할 만한 가치가 있는" 자유의 일종이다.

Dennett은 많은 종류의 자유 의지에 대해 논한다(1984년). 많은 철학자들은 결정론과 자유의지는 양립할 수 없다고 주장해왔다. 물리학자들이 만들고자 하는 것은 자유 의지의 일종으로, 우리에게 유리하게 우주를 변화시키는 선택을 하기 위해, 또는 여러 우주가 있을 경우, 가능한 우주 중에서 선택하기 위해, 양자 불변성을 이용하는 두뇌의 방법을 수반하는 것이다. 데넷은 우리에게 주어진 시간에 한 가지 이상의 방식으로 행동할 수 있는 힘을 주지 않더라도 우리가 완벽하게 행복할 수 있는 일종의 자유 의지를 가질 수 있다고 제안한다. 데넷은 결정론과 자유의지를 동시에 받아들일 수 있다. 어째서 그렇습니까?

우리는 자유 의지를 가지고 있다.

데넷이 우리가 가지고 있다고 생각하는 자유의지의 유형은 마침내 책의 마지막 장에 분명하게 나타나 있다: 활동적인 요원이 되는 힘, 합리적이고 바람직한 행동방침으로 우리의 환경에 반응하는 생물학적 장치. 데넷은 이 책의 과정을 통해 자신의 자유의지에 대한 생각에서 행동적 선택에 대한 생각을 서서히 벗겨냈다. 자유주의적 선택이 없다면 어떻게 자유의지를 가질 수 있을까? 데넷은 자유주의적 선택에 대한 통제를 강조한다. 만약 우리의 기계적인 뇌가 우리의 행동을 통제하고 우리의 뇌가 우리를 위해 좋은 행동을 만들어 낸다면, 우리는 정말로 그러한 선택이 필요할까? 행동 선택에 대한 환상이 실제 선택만큼 좋은 것일까? 주어진 시간에 둘 이상의 행동을 실행할 자유를 갖는 우리의 감각은 정말 환상일 뿐일까? Dennett은 선택은 일반적인 의미에서 존재한다고 주장한다: 우리는 우리의 결정을 문맥에 기초하기 때문에 상황이 더 구체화됨에 따라 우리의 선택권을 제한한다. 가장 구체적인 상황(실제적인 사건)에서 그는 우리에게 오직 한 가지 선택지가 남아 있다고 제안한다.^{[citation needed]}

"우리의 분열을 지속적이고 두드러진 세계의 특징으로 만드는 것은 마구간과 혼돈의 대조를 이루는 것이며, 우리가 통계적으로 또는 확률적으로 다루어야 하는 그러한 특징들이다. 그리고 이 세계의 분단은 단지 우리의 분단만이 아니다. 예를 들어, 그것은 대자연의 분단이기도 하다. 모든 대자연은 이 곤충들이 (어쩌면, 어딘가에서) 식충 새들과 마주칠 수 있다는 것을 알고 있기 때문에, 그들은 약간의 회피 기구를 가지고 설계하는 것이 좋다. 이는 그들에게 (일반적으로) 잘 봉사할 수 있는 일정한 힘을 부여한다."^[1]

결정론은 도덕적 책임을 배제하지 않는다.

만약 사람들이 그렇게 행동하기로 결심한다면, 개인적인 책임은 어떻게 되는가? 그들이 어떻게 행동하느냐에 따라 선택의 여지가 없다면 우리는 어떻게 사람들에게 책임을 묻고 그들의 행동에 대해 벌을 줄 수 있을까? 데넷은 이 질문에 다음과 같은 두 부분으로 된 대답을 한다.

첫째로, 우리는 역사적 경험을 통해 이것이 사람들이 사회적으로 받아들일 수 있는 방식으로 행동하도록 하는 효과적인 수단이라는 것을 알기 때문에 그들의 행동에 대한 책임을 사람들에게 지운다. 둘째, 책임을 지우는 것은 책임을 지고 있다는 사실을 사람들에게 알리고, 처벌을 피하기 위해 행동을 통제함으로써 이러한 상황에 대응할 수 있다는 사실과 결합되어야만 효과가 있다. 사회가 정한 규칙을 어기고 벌을 받는 사람들은 그들이 할 수 있는 유일한 방법으로 행동하고 있을지도 모르지만, 만약 우리가 그들에게 그들의 행동에 대한 책임을 묻지 않았다면, 사람들은 처벌의 위협보다 더 나쁜 행동을 할 것이다. 이것은 책임 문제에 대한 완전히 실용적인 접근법이다. 사람들이 적절한 행동의 규칙을 어겼을 때 도덕적 분노를 표현하는 것은 그러한 행동을 만류하는 데 기여하는 정도까지만 유용하다. 다시, 효용성의 주장. 그렇다면 규칙을 어기는 것 외에 할 수 없는 사람들을 처벌하는 것이 도덕적인가? 그렇다, 사람들은 규칙을 만들고 그것들을 시행함으로써 함께 모여서 그들의 상태를 개선할 권리가 있다. 그렇게 하지 않으면 우리는 더 가난해질 것이다. 다시, 효용성의 주장.

숙명주의는 파괴적이다.

마지막 문제: 만약 사람들이 실제적인 행동 선택을 하지 않는다면, 왜 숙명주의로 무너지지 않는가? 다시 말하지만, 데넷의 주장은 우리가 행동적 선택을 할 수는 없지만, 우리의 행동을 통제할 수는 있다는 것이다. 데넷은 우리에게 우주를 둘러보라고 하고, 내가 우리의 의지보다 더 자유로운 존재들을 상상할 수 있을까? 데넷에게 이 질문에 대한 답은, 아니, 사실은 그렇지 않다. 엘보룸에서 그는 사람들이 자유주의적 선택을 가지고 있다는 것을 증명하기 위해 했던 모든 시도들이 왜 실패했고, 최종 분석에서, 어떤 식으로든 별로 중요하지 않은지를 설명하려고 노력한다. 인간으로서, 우리는 우주의 그 어떤 것 못지않게 우리의 행동을 통제하고 있다. 인간으로서, 우리는 좋은 행동을 만들어 낼 수 있는 가장 좋은 기회를 가지고 있다. 우리는 우리가 가진 것에 만족해야 하며 자유주의적 자유의지가 없다고 조바심을 내지 말아야 한다.

엘보룸에 대한 일부 불평은 자유의지에 대한 우리의 직관과 관련이 있다. 어떤 사람들은 데넷의 이론이 왜 우리가 행동적 선택을 가지고 있다고 느끼는지에 대한 문제를 만족스럽게 다루지 않는다고 말한다^[who?]. 이 질문에 대한 한 가지 답은 사회에서 조화롭게 살 수 있도록 개인을 선발한 결과다. 그러나 그 목표를 달성하기 위해 자유로울 필요는 없다. 또 다른 답은 우리가 무엇을 하고 있는지, 아니면 다른 누군가가 우리에게 무엇을 하고 있는지(예: 팔을 흔드는 것) 알려준다는 것이다. 그러나, 다시 한 번 그런 구별을 하기 위해 자유로워질 필요는 없다. 이 질문에 대한 최종적인 대답은 행동적 선택을 갖는 우리의 감각은 진화에 의해 신중하게 선택되었다는 것이다. 자유 의지와 가능한 행동 중에서 선택할 수 있다는 잘 발달된 인간의 감각은 강한 생존 가치를 가지고 있다. 대체 행동을 계획하고 가능한 행동을 선택할 수 있다는 느낌을 잃은 사람들은 운명론적이 되어 생존을 위해 고군분투하는 것을 멈추는 경향이 있다. Dennett에 따르면, 자유의지에 대한 믿음은 자유의지를 가지기 위해 필요한 조건이다. 우리가 미래를 계획하고 미래에 취할 수 있는 조치를 생각하고 있을 때, 우리는 생물학적으로 상당한 양의 값비싼 자원(뇌력)을 활용하고 있다. 진화는 우리가 계획하는 모든 노력이 결실을 맺고, 우리가 하는 일을 통제한다는 것을 강하게 느끼도록 설계했다. 현실을 모델링하고 미래를 예측하여 좋은 결과를 가능케 하려는 우리 두뇌의 노력과 이 연결이 우리의 자아 감각과 의지와 단절되어 있다면 숙명주의와 자기 파괴적 행동이 가까이 다가온다. 그러나 자유 의지의 지배를 믿지 않음에도 불구하고, 그것이 우리가 우리의 몸이 허락하는 만큼 충분히 사는 것을 방해하지 않으며, 만약 우리가 기관을 가지고 있다고 생각한다면, 일을 성취하기 위해 더 열심히 노력하는 것을 방해하지 않는다고 믿는다면, 동일한 효과가 나타난다. 즉, 우리는 완전한 자아를 성취하기 위해 자유의지 같은 느낌을 가질 필요가 없다. 또한 그것은 우리가 경험하는 이유가 생존과 관련된 행동에서 자유롭게 행동하지 않고 다른 일련의 비생존 상황에서 자유의지를 경험하는 이유를 설명하지 않는다.

참조

• 데넷, 대니얼, 엘보룸: 원하는 가치가 있는 다양한 자유 의지, 1984년 (ISBN 0-262-54042-8)