시슈팔라바다

Shishupala Vadha
시슈팔라바다
Krishna kills Shishupala.jpg
크리슈나는 시슈팔라(C. 1850)를
정보
종교힌두교
작가마가
언어산스크리트어
마침표.c. 7세기
시20칸토스

The Shishupala Vadha (Sanskrit: शिशुपालवध, IAST: Śiśupāla-vadha, lit. '시슈팔라 살해')는 7~8세기 마하가 작곡한 산스크리트 고전시(카비아)의 작품이다. 약 1800여 개의 고풍스러운 스탠자의 20 사르가(칸토스)에 나오는 서사시로서,[1] 산스크리트 마하카바, 즉 '위대한 서사시' 중 하나로 여겨진다. 저자의 이름을 따서 마가카야(Maghaga-kavya)라고도 한다. 다른 카바야들과 마찬가지로, 줄거리의 극적인 전개보다는 정교한 묘사와 서정적인 품성으로 더욱 존경받고 있다. 그것의 19번째 칸토어는 언어 체조와 말장난으로 유명하다; 아래 언어의 독창성에 대한 섹션을 보라.

내용물

대부분의 산스크리트 카비야와 마찬가지로, 이 경우 마하바라타(Mahabharata)라는 에픽 중 하나에서 줄거리를 그린다. 원작에서는 인도 중부의 체디스 왕 시슈팔라가 한 모임에서 크리슈나 경을 여러 차례 모욕한 후 마침내 그를 화나게 하고 머리가 벗겨지게 한다. 10세기 문학평론가 쿤타카(Kuntaka)는 마하가 크리슈나(Krishna)로서 비슈누의 아바타적 행위의 유일한 목적이 사악한 시슈팔라를 살해하는 것이 될 정도로 이야기를 편곡하고 있다고 관측한다. 마하는 또한 크리슈나의 마음에 시슈팔라를 파괴할 의무와 자신이 초대받은 유드히시라의 식에 참석하는 것 사이의 갈등을 유발한다; 이것은 시슈팔라가 도착하여 살해되는 식에 참석함으로써 해결된다.

시슈팔라 바다의 줄거리에 대한 다음과 같은 설명은 A. K. Warder에서 그렸다.[2] 사악한 시슈팔라는 일찍이 크리슈나와 여러 번 충돌한 적이 있는데, 이는 후자가 자신과 약혼한 루크미니와 함께 도망쳐 시슈팔라와 루크미니의 동생 루크미의 연합군을 격파했을 때와 같은 것이다. 이야기가 시작되면 세이지 나라다는 크리슈나에게 이전에 (나라시마의 형태로) 히라냐카시푸를 죽였던 동안, 악마는 시슈팔라로 다시 태어나 세계를 정복하고자 하는 욕망으로, 다시 파괴되어야 한다고 상기시킨다.[2] 한편, 유드히시라와 그의 형제들은 사방향을 정복하고 자라산다를 죽였는데, 라자스야 야즈냐(약칭)를 공연하고 싶어 크리슈나가 초대되었다. 어떻게 해야 할지 (칸토 2세) 확신이 서지 않은 크리슈나는 동생 발라라마와 우드하바의 조언을 받는다. 발라라마는 즉시 시슈팔라에게 선전포고를 할 것을 제안하는 반면, 우드하바는 이것이 많은 왕들을 연루시키고 (그들의 존재가 필요한 곳) 유드히시라의 의식을 방해할 것이라고 지적한다. 대신 시슈팔라에게도 시슈팔라가 행사에 참석하도록 보장할 것을 제안한다. 이 계획에 만족한 크리슈나는 군대를 이끌고 식이 열리는 인드라프라사까지 (칸토 3세)를 출발한다. 도중에 그는 라이바타카 산(칸토 4세)을 보고, 그곳에서 야영을 하기로 결심하고(칸토 5세), 사계절이 동시에 그의 즐거움을 위해 모습을 드러낸다(칸토 6세). 그 후 그의 추종자들의 즐거움(칸토 7세)과 수상 스포츠(칸토 8세)가 밤하늘(칸토 IX), 술과 일반적인 사랑의 축제(칸토 X), 새벽(칸토 XI)과 같이 묘사된다. 액션과 무관한 정교하고 상세한 묘사를 담고 있는 이들 칸토스는 보통 산스크리트 평론가들에게 가장 인기가 많다. 군대는 칸토 XII에서 행진을 재개하고, 크리슈나는 마침내 도시(칸토 13세)로 들어간다. 의식은 행해지고, 마지막에 비슈마의 조언에 따라 크리슈나(칸토 14세)에게 최고의 영예(아르크야)를 수여한다. 시슈팔라는 이 (칸토 XV)에 격분하여 크리슈나의 나쁜 자질에 대해 긴 연설을 한다. 그는 의회에서 퇴장한다. 칸토 16세에서는 크리슈나에게 사신을 보낸다. 크리슈나는 전쟁(칸토 16세)을 선포하고, 군대는 마하가 칸토 XIX에서 그의 시구를 위해 채택한 복잡한 형식에 맞춰 군대의 다양한 복잡한 구성이 일치하면서(칸토 16세) 싸운다. 마침내 크리슈나는 싸움(칸토 XX)에 들어가고, 오랜 전투 끝에 그의 원반인 수다르샤나 차크라와 함께 시슈팔라의 머리를 내리친다.[2][3]

별로 주제가 되지 않는 것처럼 보이는 것에도 불구하고, 이 작품의 칸토들은 사실 다른 에픽의 칸토보다 더 길다.[2]

감정

시인은 바라비의 키라타주니야에서 영감을 받아 본받아서 심지어 그것을 능가하려는 의도가 있었던 것 같다. 이 시는 키라타주냐와 마찬가지로[4] 줄거리의 성장보다 수사적이고 운율적인 솜씨를 더 많이 보여주며 복잡한 단어극, 텍스트의 복잡성, 언어의 독창성으로 유명하다. 어휘가 풍부해서 (언트루어) 주장이 나올 정도로 산스크리트어로 된 낱말 하나하나를 담고 있다.[5] 반면 군대의 행진을 설명하는 그 이야기는 또 본 행동을 전적으로 우아한 설명을 머물러 있으며, 절반 이상의 cantos 적절한 story[6]를 할 같은 작은 이야기를 했고, cantos 9살에서 11자연, 일출과 일몰을 묘사하는 데 우회는 계절, courtesans 남자, 요정들의 목욕, 받기 위해 준비 중을 헷갈린다.d 인도의 장식품과 의상의 역사에 paridhāna로 드레스, aṃśuka, vasana,vastra과 ambara에 그것의 다른 조건을 포함시키 그래서 이러한 묘사들 때문에 on.[7], Śiśupālavadha 중요한 자료,;uttarīya로upper 옷, nīvī, vasana, aṃśuka, kauśeya,adhivāsa과 nitambaravastra, 그리고 kabandha, 여성 낮은 옷 wai성띠를 [8]매다 마하는 또한 "더 가벼운 상황에 의해 완화되는 강렬하고 상반된 감정"이라는 주제를 발전시키는 기술로 유명하다.[9] 작품은 주로 v vra(영웅) rasa(무드)에 있다.[2]

네 번째 칸토 20연에서는 마하가 메루산 양쪽에 태양과 달이 동시에 떠오르는 것을 마치 두 개의 종이 몸 양쪽에 매달려 있는 힘센 코끼리처럼 묘사하고 있다. 이 놀라운 이미지는 마하가 "벨-마그하"[10]의 오브리케트를 얻게 했다. 그의 직유 또한 매우 독창적이며, 작품에서 나온 많은 구절들은 독립적인 관심사를 가지고 있으며, 시적 또는 도덕적 본성으로 인용된다.[6][11][12][13][14]

바라비가 시바를 미화하는 반면, 마그하는 크리슈나를 미화하고, 마그비는 19m를 사용하는 반면, 마그비는 23m를 사용한다. 마치 마그하가 19번째에 소개한 복잡한 구절들로 가득한 바흐라의 15번째 칸토처럼 말이다.[6] 마가에 관한 유명한 산스크리트어 구절은 다음과 같이 말한다.

उपमा कालिदासस्य भारवेरर्थगौरवम् ।
दण्डिन: पदलालित्यं माघे सन्ति त्रयो गुणाः ॥
upama Khalidasya, bharverartsagauravam,
Daginaḥ padalalityaṃ — maghe 산티아고 trayo guṇaḥ.
"칼리다사의 직유, 바라비의 깊은 의미, 다우신(Daṇḍin)의 말장난, 마가(Magha)에서 세 가지 자질 모두 발견된다."

Thus, Māgha's attempt to surpass Bharavi appears to have been successful; even his name seems to be derived from this feat: another Sanskrit saying goes tāvat bhā bhāraveḥ bhāti yāvat māghasya nodayaḥ, which can mean "the lustre of the sun lasts until the advent of Maagha (the coldest month of winter)", but also "the lustre of Bharavi lasts until t마하가 출현했다.[15] 그러나 마하는 바흐비의 구조를 너무 가까이 따르며, 그의 서술의 장황함은 바흐비의 시에서 발견되는 중력과 "의미"를 상실한다. 결과적으로 마가는 작품 전체보다 시인으로 더 존경받고 있으며, 이야기에서 탈피한 것으로 여겨질 수 있는 작품 부분들은 문집의 성격을 띠고 있으며 더 인기가 있다.[2] 그의 작품도 어려운 것으로 여겨지고 있으며, (때로는 만리나타에 귀속되기도 한다) 마게 메가헤 가타바야(Magha and Megha)라는 속담에 따르면, 그것을 읽는 것과 메가두타는 자신의 일생을 쉽게 소비할 수 있다.("마가와 메가를 읽는 데 있어서 내 삶이 소비되었다" 또는 "마하의 달에 새 한 마리가 구름 사이를 날아갔다"라는 의미도 관련이 없다.

언어의 독창성

시는 시 외에도 말장난과 기발하게 구성된 구절을 즐긴다. 두 번째 칸토에는 정치(라자-nīti, 왕의 정책)를 가리키는 것인지 문법을 가리키는 것인지에 따라 다르게 해석될 수 있는 형용사가 줄지어 있는 유명한 구절이 들어 있다.[16] 시슈팔라가 크리슈나에게 보내는 메시지인 16번째 칸토 전체가 의도적으로 애매모호한 것으로, 하나의 호의적이고 유쾌한 것(정중한 말로 겸손한 사과), 다른 하나의 공격적이고 가혹한 것(전쟁 선언)의 두 가지로 해석될 수 있다.[2][17] 예를 들어,[17]

이는 다음 중 하나를 의미할 수 있다.

특히 19번째 칸토에는 키라타주니야의 15번째 칸토와 마찬가지로 치트라카비야나 장식적인 구성이 들어 있는데, 여기에는 제약이 있는 글쓰기의 예가 많다. 예를 들어, 그것의 세 번째 스탠자는 첫 번째 줄에 'j', 두 번째 줄에 't', 세 번째 줄에 'bh', 네 번째 줄에 'r' 자음만 포함한다.[4]

그러자 전쟁의 승자인 그 전사는 영웅적인 용맹과 극도로 거만한 존재들의 제압자, 별의 총명함을 가진 자, 겁없는 코끼리의 반집사의 총명함을 가진 자, 수레에 앉아 있는 적이 싸우기 시작했다.[6]

그는 66번째 스탠자에서 단 두 개의 자음으로 발전한다.[18]

"무거운 무게 때문에 대지의 짐과 같았고, 소리는 주전자의 드럼 같고, 먹구름 같던 겁없는 코끼리가 적 코끼리를 공격했다."

114번째 스탠자에 의해, 이것은 극단적으로 받아들여지고, 단지 하나의 자음만을 포함하는 유명한 예가 된다.[18]

"모든 복을 주시는 스리 크리슈나, 사악한 마음가짐의 재앙, 정화, 남에게 고통을 주는 악인을 전멸시킬 수 있는 팔이 적에게 고통을 주는 화살을 쏘았다."

같은 캔토에는 점점 더 기발한 팔린드롬도 들어 있다. 예를 들어 44번째 스탠자에는 각 행에 흑백(Palindrome)이 있다.

그는 "코끼리가 산처럼 큰 이 군대를 상대하는 것은 매우 어렵다. 이것은 매우 대군이며 겁에 질린 사람들의 고함소리가 들린다. 적들을 죽였다."[18]

88연대는 전반전이 역전되어 전체적으로(기호적으로) 갈림길이다. 이것은 프라틸로마(또는 가타프라티야가타)로 알려져 있으며 바라비에서는 발견되지 않는다.[19]

34번째 스탠자는 거꾸로 쓰여진 33번째 스탠자로 다른 의미를 가지고 있다. 마지막으로, 27번째 스탠자는 "지금까지 발명된 것 중 가장 복잡하고 정교한 형태의 팔레드롬"이라고 불리는 것의 예다.[20] 그것은 또한 음절 사토르 광장이라고 생각할 수 있다. 산스크리트 미학자들은 이것을 "모든 방향에서 완벽하다"라고 부르는데, 이것은 앞으로 읽거나 뒤로 읽거나 아래로 읽거나 위로 읽어도 동일한 텍스트를 산출한다.

"[그 군대] 전투(라샤바)를 즐긴 군대에는 여러 투쟁하는 적(사카라카사카야사야사야사야카)의 보드와 깃을 낮게 가져온 동맹군들이 들어 있었고, 그 속에서 악기로 다투는 마운트 최고들의 외침(사하사이다바다바다야)이 들어 있었다."

29번째 스탠자는 "드럼"(무라자 시민) 모양으로 배열할 수 있다.[18][21]

"그 군대는 매우 효율적이었고 움직이면서 전사 영웅들은 매우 기민하게 임무를 수행했다. 군대의 병사들이 큰 소리를 냈다. 그 군대는 만취하고 회복적인 코끼리들로 장식되었다. 아무도 고통을 생각하지 않고 있었소."

제118연에서 각 절반은 같은 파다(pada)를 두 번 포함하고 있으나 뜻은 다르다. 이것을 사모다(samudga:[19]

caption
숨겨진 메시지가 있는 카크라반다 제약 조건의 그림. (Devanagari 버전을 참조하십시오.)

이 캔토에는 칼, [22]지그재그, 그리고 다른 모양으로 배열할 수 있는 스탠자도 포함되어 있다.

마지막으로, 카크라-vtata 또는 카크라반다로 알려진 극히 어려운 "바퀴 디자인"에서 스탠자(120번째)로 끝나는데,[19] 음절에서는 6개의 바퀴가 달린 바퀴 형태로 배열할 수 있다.[23][24]

सत्वं मानविशिष्टमाजिरभसादालम्ब्य भव्यः पुरो
लब्धाघक्षयशुद्धिरुद्धरतरश्रीवत्सभूमिर्मुदा ।
मुक्त्वा काममपास्तभीः परमृगव्याधः स नादं हरे-
रेकौघैः समकालमभ्रमुदयी रोपैस्तदा तस्तरे ॥

Satvaṃ manaviśiṣṭamajirabhasadalambya Bhavyaḥ puro.
labdhāghakṣayaśuddhiruddharataraśrīvatsabhūmirmudā /
묵타바 카마파스타브 param파라마바하비사 나다헤레-
rekauaiḥ samakahlambramuday ropaistada testare //

그림에서 첫 번째, 두 번째, 세 번째 행은 바퀴의 '스프크스'를 따라 위에서 아래로 읽으며 공통의 중심 음절을 공유하고, 네 번째 행은 원주를 중심으로 시계방향으로 읽으며(세 번째 행이 끝나는 곳에서 시작과 끝) 세 번째 음절마다 첫 번째 세 줄 중 하나로 나눈다. 또한 시계방향으로 읽히는 굵은 글씨로 된 큰 음절에는 śiśupalavadha-magaha-kvyamida("Magha"의 시인 śiśupalavadha"라고 표기되어 있다.

파생상품

마그하는 라트나카라의 하라비자야에 영향을 주었는데,[25] 50칸토스의 서사시로서 시슈팔라바다에 대한 철저한 연구를 시사한다.[6] 다르마나타 제15대 티르코마라에서 하리[s]찬드라가 21칸토스에 쓴 산스크리트어 시인 다르마슈라마바드야는 시슈팔라바다를 본떠 만든 것이다.[26]

The oldest known commentary on the Śiśupālavadha is that by Vallabhadeva, known as the Sandehaviṣauṣadhi. 말리나타(Mallinatha)의 해설은 사르바우카샤(Sarvakakaṣa)로 알려져 있으며,[27] 다른 5개의 마하카바와 마찬가지로 그 전유물로 여겨진다. 그 밖에 여러 지역에서 온 수많은 논평들이 그 중요성을 보여주고 있다.[28]

14세기 초 마라티 작가 바스카라바타 보리카르는 마라티(1308)에서 시슈팔라 바다를 썼다.[7]: 1186

에디션

  • 므가의 시우푸팔라바다: 판디트 뒤르가프라사드와 여포르의 판디트 이비아다타에 의해 편집된 말리나타(Sarvankasha)의 해설과 함께. 봄베이, 니르나야 사가르 프레스. 초판 1888, 1888. 바수데프 라크슈마 śstr 파ṇ카르에 의해 개정, 1902년 제3판, 1905년 제4판 1905년, 1905년, 1905년, 제7판 1917년, 1933년 제10판. 1940년 Nararayaṇ Ram arm Acha Acharya Kayvatr 11번째 판 1940
  • 말리나타의 해설과 판디트 지바난다 비드야사가르의 아들 아슈보드 비디야브후샨과 니타보다 비다라트나의 노트가 곁들여졌다. 제6판 1920, 1920, 1920, 1920.
  • 말리나타와 발라바데바의 코멘트로 카시 산스크리트 시리즈 69번, 1929년, 1929년, 1929년, 1929년.
  • Ram Chandra Kak과 Harabhatta Shastri가 편집한 Vallabhadeva의 해설(Sandeha-Vishaushadhi)과 함께 1935.
  • 제8차, 제9차 사르반카샤의 말리나타 해설과 람 쿠마르 아차랴의 알카 힌디 티카(Alka Hindi Tika)가 함께한 사르가스. 차우캄바 출판. 제8·9 사르가스
  • 칸토스 1-4, 말리나타의 해설과 M. S. Bhandare의 소개, 노트, 번역과 함께. 봄베이, 1932년
  • 광범위한 주기와 "질문과 대답"을 가진 칸토스 1-4. 차우캄바 출판.
  • 라자쿠ṇa, 마가카바비두르가아 필사본
  • 폴 던다스(2017년). 하버드 대학 출판부의 무르티 고전 도서관 시슈팔라 살해. ISBN978-0-674-66039-7

참조

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  2. ^ a b c d e f g A. K. Warder (1994), Indian kāvya literature: The ways of originality (Bāna to Dāmodaragupta), 4 (reprint ed.), Motilal Banarsidass Publ., pp. 133–144, ISBN 978-81-208-0449-4
  3. ^ Mrs. Manning (Charlotte Speir) (1869), Ancient and mediaeval India, Volume 2, Wm. H. Allen, pp. 134–136
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  8. ^ Sulochana Ayyar; Gwalior Museum (1987), Costumes and ornaments as depicted in the sculptures of Gwalior Museum, Mittal Publications, ISBN 978-81-7099-002-4
  9. ^ Jayant Gadkari (1996), Society and religion: from Rugveda to Puranas, Popular Prakashan, p. 205, ISBN 978-81-7154-743-2
  10. ^ Mohan Lal, ed. (2006), Encyclopaedia of Indian literature, Volume 5, Sahitya Akademi, p. 4126, ISBN 978-81-260-1221-3
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  28. ^ K B Pathak (1902), "On the date of the poet Mâgha", Journal of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Society, Volume 20, p. 303

외부 링크

시슈팔라 이야기