세라 하프너

세라 하프너
2002년에 그린 자화상.파란색이 하프너의 삶과 작품에서 두드러지게 나타났다.[1]
태어난	마거릿 C.프레첼 (1940-02-27)27 1940년 2월 영국 케임브리지 주, 케임브리지
죽은	2018년 3월 11일(2018-03-11) (78세) 독일 작센 주 드레스덴
국적	독일계 영국인
직업	아티스트 작가 페미니스트 활동가
배우자	안드레아스 브란트(예술가) (결혼날짜 1960~1950)
아이들.	데이비드 브란트(사진작가)
상위 항목	세바스티안 하프너 (태생 라이문트 프레첼: 1907-1999) 에리카 슈미트랜드리 (태생 에리카 허쉬: 1899-1969)

사라 하프너(Sarah Haffner,^[2] 1940년 2월 27일 ~ 2018년 3월 11일)는 독일계 영국인 화가, 작가, 활동적인 페미니스트였다.^[1][3]서베를린에서 그녀는 그녀의 아버지, 언론인, 작가 세바스찬 하프너와 함께 1960년대의 시위 문제에 관여했다.텔레비전 다큐멘터리와 책을 통해 그녀는 1970년대 후반에 이 도시의 첫 여성 쉼터를 세우는 데 중요한 역할을 했다.그녀의 그림에는 초상화, 정물화, 풍경화, 도시경관이 포함되어 있었다.

초창기 영국

에미그레 부모

마가렛 프레첼은 영국 케임브리지에서 태어났다.베를린 태생의 아버지인 라이문트 프레첼(세바스티안 하프너)은 변호사 자격을 얻었으나 1933년 이후 법조계를 떠났고, 딸이 태어났을 당시 언론인이자 작가로서 재탄생하기 위해 - 궁극적으로 상당한 성공을 거두고 있었다.그는 1938년 당국이 유대인으로 지목한 임신한 약혼자와 함께 독일에서 도망쳤다.이 부부는 영국 체류 허가를 12개월밖에 받지 못했으나, 그럼에도 불구하고 1938년 후반에 결혼하여 아내 동생인 커트 허쉬가 최근 이 대학에서 수학 박사학위를 받은 캠브리지에 정착했다.^[4]1939년 9월 전쟁이 발발하면서 영국이 어린 가족을 나치 독일로 돌려보낼 것이라는 위협은 없어졌지만, 대신 라이문트 프레첼은 적국의 외국인으로 확인되었고 1940년 2월 데본의 수용소에 감금되었다.그가 이 수용소에 있을 때, 그리고 다른 죄수들이 "프레첼 아저씨로부터 온 작은 흑인 머리 소녀"라는 태노이의 발표를 통해 딸의 탄생을 알게 되었다.^[5]얼마 지나지 않아 그는 와이트 섬으로 옮겨졌다.^[6]

그녀의 어머니는 이미 하랄드 슈미트-랜드리에게 사라 하프너의 두 형제 중 연장자인 한 아들을 두었다.^[7]에리카 슈미트 랜드리(1899~1969)는 1938년까지 여성 잡지에서 기자로 일해 왔다.^[8]

새 이름

영국에서 정치 망명자로 활동하던 초기에는 당국이 그를 체포하기 전에 라이문트 프레첼이 그의 저서인 독일을 완성했다. 지킬 앤 하이드.^[9]이 책은 그의 역사 및 정치에 관한 첫 "심각한" 책이었다: 지금까지 그의 출판물은 패션, 음악, 오락에 관한 것이었다.그는 게슈타포의 반갑지 않은 질문으로부터 독일에 남아 있는 친척들을 보호하고 보호하기 위해 가명을 사용했다.그는 "세바스티안 하프너"라는 이름을 선택했으며, 이것은 세계에 대한 독일의 큰 긍정적인 공헌 중 두 가지를 기념하는 것이라고 설명했다."세바스티안"은 요한 세바스티안 바흐의 중간 이름이었고 "하프너"는 모차르트의 35번 교향곡을 떠올렸다.그는 곧 이 가명을 그의 정규 이름으로 채택했다. 따라서 그의 딸의 성은 "쁘띠젤"에서 "하프너"로 바뀌었다.^[8]

하지만 그녀는 10대 때에만 "사라"라는 이름을 사용하곤 했다."사라"는 나치가 실명과 상관없이 모든 유대인 여성에게 경멸적으로 부과했던 이름이었다.나치의 악몽이 끝난 후, 겉으로 보기에 영원히 사라 하프너에게 "사라"를 그녀 자신의 "기독교인" 이름으로 채택한 것은, 사라 하프너에게 있어서, 그녀 자신의 정체성을 발견하고 주장하는 중요한 부분이었다.^[1]

유년기

1940년 5월, 그녀의 어머니 또한 영국인들에 의해 인턴이 되었고, 두 부모 모두 현재 적성 외계인으로 확인되었다.그녀의 부모는 서로 연락이 닿지 않은 채 별개의 수용소에 수용되어 있는 맨섬으로 추방되었다.그러나 그들의 딸은 그녀의 어머니와 함께 지낼 수 있도록 허락되었다.어머니가 출소하기 직전인 1940년 10월, 아이는 공식적으로는 수용소에서 가장 아름다운 아기로 지정된 아기 대회에서 우승했다.영국 당국은 살해되는 것을 피하기 위해 나치 독일로부터 탈출하는 것이 유일한 명백한 범죄였던 독일 정치 난민들을 대거 가두는 아이러니를 보기 시작하고 있었다.Raimund Fretzel은 가장 먼저 개봉된 사람들 중 한 명이었다.그의 최근 출판된 책 독일. 지킬 앤 하이드 씨는 작가가 왜 갇혀 있었는지 이해할 수 없었던 수많은 영국 기득권층 회원들에게 반향을 불러일으켰었다.이 책에 감명받은 또 다른 사람은 옵저버의 데이비드 애스터였다.Sebastian Haffner는 처음에는 프리랜서로 정기적으로 논문을 쓰겠다는 제안을 받아들였다.그 가족은 1942년에 런던으로 이주했는데, 그들의 재정 상태는 1938년 영국에 도착했을 때만큼 더 이상 위태롭지 않았다.^[5]

그녀의 어린 시절 대부분은 런던에서 가족과 함께 자라면서 보냈다.사라 하프너는 아버지와 매우 친했다.^[10]그녀가 9살이었을 때 그는 그녀를 그녀의 첫 콘서트에 데리고 갔다.아마데우스 4중주단이 연주되고 있었다: 나치 인종 혐오에서 온 네 명의 동료 난민들과 20세기 가장 위대한 현악 4중주단의 하나.그들은 슈베르트의 현악 사중주 13번을 연주했다.관중들은 환호성을 지르며 선수들에게 기립박수를 보냈다.사라 하프너는 아버지를 뒤에 두고 그 자리에 참석하는 것이 대단히 특권을 누리는 기분이었다.^[1]

그녀의 큰형(반쪽)인 베드로가 비교적 어린 나이부터 예술적 재능으로 확인되었고, 사라의 성장하는 예술적 재능에 부모의 관심을 끈 것은 바로 그였다.1953년에 그는 그녀의 유화를 진지한 크리스마스 선물로 사용해야 한다고 권고했다.^[11]

독일.

1950년대 서베를린

옵저버의 데이비드 애스터와의 편집상의 차이 때문에, 1954년 세바스찬 해프너는 그 신문의 외국인 편집자직을 사임했고, 베를린 특파원이라는 재정적으로 후한 제안을 받아들였다.사라(그리고 어머니 에리카)에게는 불행한 움직임이었다.그녀는 베를린과 서독을 위해 "세계 도시"(그리고 그녀의 이복동생 에리카의 아들 피터, 이미 확립된 예술가)를 떠났는데, 그녀는 "믿을 수 없을 정도로" 지방("불교한" 클리커리어트, "피피피그")^[12]을 발견했다.그녀가 가장 좋아하는 작가는 크리스토퍼 이셔우드로 남아 있는 것이었는데, 그의 베를린 이야기에서 지난 쾌락주의적인 바이마르 시절은 그녀가 현재 자신을 발견했던 장벽이 있는 "서부 지역"과는 매우 다른 도시를 떠올렸다.^[13]

남은 평생 동안 사라와 그녀의 아버지는 영독의 존재를 운영하면서 그들의 가정과 직업 생활에서 두 문화의 균형을 맞추었다.화가로서 출세하려는 사라의 의도는 부모의 반대에 부딪쳤다.그녀의 아버지는 그녀가 예술가로서 자신을 지탱할 수 없을 것이라고 주장했다.^[13]그녀는 독일에서 학교생활을 마쳐야 하며, 그런 다음 그녀는 상업이나 광고에서 믿을 만한 직업을 찾을 수 있는 분업인 그래픽 아티스트로 일하기 위해 훈련할 수도 있다.아니면 그녀는 "오래된 주인"의 전문가 복원가가 될 수도 있다.그 논쟁은 몇 달 동안 계속되었다.그녀가 열여섯 살이었을 때 그녀는 진지한 예술가로서의 일생을 위해 직업훈련에 몰두했다.^[11]

하프너는 1년 동안 서베를린에서 "Meisterschule für das Kunsthandwerk" 수공예 학원에^[14] 다녔다.^[11]

열일곱 살에 수공예학원 교사들의 추천으로 베를린 예술대학("Hochschule der Künste" / HdK)으로 옮겼다.기본을 익힌 후 그녀는 에른스트 슈마허가 가르치는 전문 회화 수업에 합격했다.^[11]

가족 문제

그녀는 열아홉 살 때 임신했다.그는 "솔직히 19살 때 임신했다"고 말했다.그녀는 1960년에서 1962년 사이에 예술가 안드레아스 브란트와 결혼했다.데이비드 브랜트는 드레스덴에 기반을 둔 성공적인 사진작가로 성장했지만, 1960년 그의 탄생으로 그의 어머니가 HdK에서 학업을 중단하게 되었고, 그녀는 1973년에야 졸업하게 되었다.^[15]그 동안 그녀는 프리랜서 예술가로서 자신을 부양할 수 있었다.^[11]

1960년대 정치 참여

1961년 8월, 베를린 장벽 건설에 반대하는 더 강력한 서구 시위를 요구하면서, 세바스찬 하프너는 옵저버와 결별했다.1962년 11월에는 보수파인 디 웰트와도 결별했다.출판사 액셀 스프링거를 무시하고, 그는 슈피겔 사건에 정부를 상대로 개입했었다.사라 자신은 새로운 시위 세대(연방공화국에서 징병을 기피하는 젊은이들에 의해 서베를린에서 수영)와 교제하면서 정치적으로 활발해지고 있었고, 훗날 그녀가 아버지를 비범하게 왼쪽으로 끌어당기는 데 도움을 주었을지도 모른다고 믿게 되었다.^[12]

1967년 6월, 학생 시위자 벤노 오네소르그의 경찰 총격 사건에서 사라는 스프링거스 출판사를 "증인"이라고 비난하는 공개 서한에 서명했다.^[16]스프링거의 타이틀인 빌드와 베를리너 모겐포스트는 이란 샤의 방문에 항의하기 위해 울리케 메이뉴프가 저널 콘크렛에서 부른 좌익 학생들을 파괴적인 위협으로 묘사해 왔다.세바스찬 하프너는 콘크렛에 자신을 쓴 채 이번 사건을 "서베를린의 파시즘이 가면을 벗어던진 포그롬"이라고 표현했다.^[17][18]

1968년 2월 사라 하프너는 SDS(사회주의 독일학생연합)가 소집한 국제베트남회의에 참가했다.뉴 레프트계의 거물 노암 촘스키, 어니스트 맨델, 허버트 마큐스, 장 폴 사르트르와 함께, 울리케 메이뉴프와 함께 사라는 베트남을 '우리 세대의 스페인'^[19]으로 규정하며 최종 선언문에 서명했다.두 달 후 빌드에서 비방당한 SDS 리더 루디 더슈케는 서베를린 거리에서 총격을 당했다.^[20]

메이뉴프는 이제 '파시즘'과의 투쟁에서 다음 단계를 고려하기 시작했고, 이들의 공적인 결속을 볼 때 그 결과는 특히 해프너들에게 고통스러웠다.1972년 5월 19일 붉은군파(이하 '바더 메이뉴프 강')가 스프링거 함부르크 본부를 폭격해 36명이 부상했다.5일 후 그들은 하이델베르크의 한 군사기지에서 28년 동안 살해된 34명의 희생자 중 첫 번째 희생자가 될 것이라고 주장했다.^[21]

경력

Watford 및 베를린에서 강의

예술가 및 작가로서의 그녀의 작품과 함께 사라 해프너는 1969년부터 1986년까지 여러 학원에서 교사로 활동했다.1969년 그녀는 나중에 설명했듯이, 1968년 5월의 파리 행사가 독일 도시의 학생 급진주의자들의 반향을 불러일으켰을 때, 그녀의 소득을 향상시키고 학생들과 학자들 사이의 점점 더 열띤 분위기에서 벗어나고자 마음먹고 영국으로 돌아왔다.그녀의 오빠인 피터는 1960년부터 왓포드 미술학교에서 교편을 잡고 있었다.영국에서는 독일에서 필요했을 자격증과 자격증을 완강하게 규제하지 않고 미술 교사가 되는 것이 가능했다.그녀는 이복동생과 같은 기관에서 3년 임기의 계약을 따냈는데, 이 계약은 앞으로 15개월 동안 런던 지역에서 생계를 유지하게 했다.그러나, 그녀는 시간과 장소의 예술적 분위기의 일부인 것처럼 보이는 "소소한 저녁 식사 문화"에 적합하지 않다는 것을 알았다.그녀는 또한 독일에서는 "모든 건축가, 치과의사, 심리학자"가 대합실을 위해 하나 또는 두 조각의 독창적인 예술품 또는 적어도 인쇄물에 투자했던 19세기 이래로 전통이 지속되어 온 반면에, 영국에는 그와 동등한 관습이 존재하지 않는다고 언급했다.영국에서 프리랜서 예술가로서 재물을 얻는 쉬운 길은 없을 것이다.15개월 후 그녀는 아들과 함께 베를린으로 돌아왔다.^[11]

영국에서의 그녀의 교수 경험은 이제 그녀가 1번 대학에 취직하는 데 도움을 주었다.Statlichen Fachschule für Erzieher' (교사 양성 아카데미) 그곳에서 그녀는 1981년까지 10년 동안 "어린이들의 놀이와 일"(Kinderspiel und Arbyte)"^[11]을 가르쳤다.1980년과 1986년 사이에 그녀는 베를린 예술대학에서 가르쳤다("Hochschule der Künste" / HdK).

베를린의 프리랜서 예술가

사라 하프너는 일찍이 아버지의 불안감에도 불구하고 베를린에서 프리랜서 예술가로 성공적인 경력을 쌓았다.그녀는 대형 유화를 전문으로 다루기 시작했지만, 더 작은 자발적인 작품들도 있었다.예술이 그녀의 주요 수입원이 되면서 그녀는 매년 추상 산수화를 8개에서 10개 정도 파는 지경에 이르렀다.처음에 그녀는 그림 한 점당 약 1,500 마크를 얻었지만, 몇 년 동안 그녀는 더 잘 알려졌고 그림 한 점당 가격은 평균 약 4,000 마크로 올랐다.그녀의 대형 그림들 중 한두 점을 1년 만에 팔았다는 것은 그녀가 면접관에게 유감스럽게도 "잘 살 수 있다"고 말한 것을 의미했다.그녀는 40퍼센트 혹은 50%의 수수료를 받을 수 있는 갤러리들과 일하는 것을 피했지만, 매년 4, 5회의 전시회에 그녀의 작품이 소개될 수 있었다.긍정적인 평가와 인지도는 조금씩 이어졌다.^[11]

상업적인 측면에서도 흉년이 있었다.본능적으로 반권위주의적인 여성이었던 많은 좌익 예술가들과는 달리 사라 하프너는 성벽의 붕괴와 통일을 반겼다.^[13]그럼에도 불구하고 1990년 10월 공식화된 통일은 베를린 미술 시장에 전문 화가 2천 명을 추가로 도입했다.그 단계에서는 현대 미술에 대한 잠재적 구매자의 증가가 없었다.서구인들이 '신(新)연방정부(구 동독)의 경제재생 재원을 마련하기 위해 추가 과세에 직면하는 등 미래에 대한 불확실성으로 시장은 더욱 침체됐다.1992년 그녀의 예술로 벌어들인 수입은 7,000마르크의 순이익으로 곤두박질쳤다.그러나 하프너에게는 1993년 눈부신 반등이 있었다.그녀의 작품을 포함한 베를린 전시회에 이어, 베를린 작가 자이퉁은 특히 긍정적인 리뷰를 발표했다.스위스의 한 수집가가 비행 중에 리뷰를 읽고, 9장의 사진을 구입했다.이어서 추가 판매도 잇따랐다.1993년 사라 하프너는 "내가 몇 년간 살 수 있는" 그녀의 예술로 17만 달러의 순수익을 얻었다.^[11]

여성 쉼터 옹호

1975년 사라 하프너는 여성에 대한 폭력에 관한 텔레비전 다큐멘터리를 제작하면서 가정폭력을 탈출하는 여성들을 위한 대피소의 영국 내 존재를 부각시켰다.그녀는 가정폭력의 희생자가 된 베를린의 이웃을 돕기 위해 경찰과 다른 공무원들이 참여한 쓸데없는 시도로 이 다큐멘터리를 제작하도록 자극 받았다.그녀는 같은 주제로 "에헤 운드의 게왈트는 프라우엔 다게겐 툰이었다"라는 책을 들고 다큐멘터리를 따라갔다.이 다큐멘터리는 베를린의 여성 쉼터 기금으로 이어졌다.그곳은 서베를린이나 서독 어느 곳에서도 최초의 피난처였다.^[13]하프너 자신은 보호소에서 무급으로 6개월 동안 일했다.

죽음

21세기 후반까지 사라 하프너는 이 악명 높은 벽과 가까운 베를린의 샬롯텐부르크 분지에서 살고 일했다.그녀는 죽기 몇 달 전에 자신이 심하게 병이 났다는 것을 알게 되었고, 전과 마찬가지로 "어떠한 대가를 치르더라도 살아날 수 있다"는 소원이 없다고 계속 주장했다.그녀는 베를린을 떠나 드레스덴에 본사를 둔 전문 사진작가인 그녀의 아들 데이비드 브랜트와 가까운 곳에서 마지막 몇 달을 보냈다.그녀가 그곳에서 죽었을 때 그녀는 78세였다.^[13]

일

화가

사라 하프너의 예술적 스펙트럼에는 초상화, 정물화, 풍경화, 도시경관이 포함된다.^[5]1985년 이후 그녀의 비유적 스타일은 적층적인 객체 지향적 중심에서 점점 추상적인 현재적 접근으로 발전했다.그녀의 구조적이고 강하게 형성된 모양과 축소된 이미지들은 색 표면으로 보여지는 형태를 남긴다.형태들의 강인함과는 대조적으로 그녀가 사용하는 색의 강렬함이다.그녀의 색채 선택은 자연주의적이기보다는 표현적이고 공간적이다.그녀는 특히 파란색과 녹색의 색조에 끌린다.종종 색채 선택은 고요한 장면과 풍경에서 뿜어져 나오는 고립감과 우울함을 강화시킨다.

하프너는 그녀의 비유적인 화풍을 이용하여 분위기와 분위기를 자아냈다.언뜻 보기에 매우 개인적인 것으로 보이는 이미지들은 훨씬 더 일반적인 경험을 반영하는 것으로 나타나는데, 사라 해프너는 이러한 경험을 사회적 현실을 공개하기 위해 사용하지만, 공공연한 동요를 일으키지는 않는다.

2004년 이후 그녀는 자신을 위해 개발한 "온도와 파스텔" 혼합 기술을 사용하기 시작했다.

여성 예술가의 반영

그녀의 글과 인터뷰를 통해 사라 해프너는 헌신적인 페미니스트로서의 명성을 발전시켰다.그녀가 돌아올 몇 가지 주제들은 그녀가 그 학자인 교수에게 한 긴 인터뷰에 요약되어 있다. 1977년 카실리아 렌트마이스터 박사이 인터뷰는 또한 하프너 자신의 삶과 경력에 대한 통찰력을 제공한다.^[22]

그는 "17살 때 미술학원(hdk)에 등록했는데 그때 말로 표현할 수는 없었지만 처음에는 예술가가 아닌 여성으로, 관심을 불러일으킨 것은 여자라는 사실을 무의식적으로 인지하고 있었다.그것은 내가 바지를 입고 수업에 갔을 때, 나는 그림을 그릴 것을 알았다는 것을 의미하는 압력을 만들었다.하지만 만약 내가 드레스를 입고 들어간다면, 나는 교직원에서 사람들이 나에게 말을 걸기를 기다린다는 것을 알았다.나는 내 안에 두 개의 분리된 정신이 있다는 것을 정확히 알고 있었다. 말하자면, 내면의 분열의 한 형태인 것이다. 나는 매우 야망이 컸다. 하지만 나에게 있어 당신이 끊임없이 노력해야만 성취할 수 있다는 것은 꽤 명확했다.그러나 그것은 나뿐만이 아니었다. 학원의 모든 여학생들은 어떻게든 그들이 자신의 가치를 충분히 평가받지 못한다는 것을 알고 있었다.나는 분명히 그것 때문에 고통을 받았다. 나는 나 자신을 충분히 중시했고, 나 자신의 평가가 다른 사람들의 반응으로부터 멀리 떨어진 것에 대해 어쩐지 실망했다."^[22]

사라 하프너는 모성과 직업 야망 사이의 긴장감을 낯설지 않았다.결혼으로 그녀 자신의 처지가 더욱 복잡해졌다.^[22]

"남편은 줄무늬만 그렸지...그럼에도 불구하고, 화가로서 그는 항상 우리 중 가장 중요했다.나는 항상 관계를 독립의 훼방꾼으로 보아왔으며, 그러한 상황에서 아주 나쁘게만 그릴 수 있었다...나는 "예술가들의 결혼"을 했다. 그것은 끔찍했다.왜냐하면 결국 우리 사이의 관계는 어떻게든 경쟁적이 되었고... 그리고 내 아들이 태어났을 때, 내 남편은 막 학원에서 자신의 스튜디오를 얻었고, 나는 '이제 내가 다시 그림을 그릴 차례인데, 그는 아이를 돌봐야 한다'고 말했기 때문이다.하지만 그에게 있어 나는 이제 그저 가정주부가 될 것이 분명했다.모성애와 그림들을 하나로 모은 것은, 그것은 영원한 일이었다.딸꾹질."^[22]

사라 하프너는 성별 스테레오 타입이 여성에 의해 적용되었는지 남성에게 적용되었는지를 추궁하곤 했다.1977년 베를린에서 열린 'Künstlerinennen International 1877 - 1977' 전시회에 출품될 여성 작가들의 선정자들이 Maina-Miriam Munsky와 Natascha Ungeheuer의 참가를 불허하기로 결정했을 때 그녀는 분개했다.하프너는 이에 항의하여 전시회에서 자신의 작품을 철회하고 다음과 같은 성명서를 발표했다.^[22]

"수백 년 동안 여성들에 의해 제작된 그림은 비밀로 지켜지고, 숨쉬거나, 남성들에게 귀속되어 왔다...이제 처음으로 서베를린에서 여성 미술의 주요 전시회가 열린다.여자 그림은 여자에 의해 만들어진 그림이라고 생각하시겠죠.마이나-미리암 문스키와 나타샤 운게히어는 이 전시회에 참가하도록 초청받지 못했다.그들의 그림은 성차별적이거나 여성스럽지 못한 것으로 알려져 있다.무엇이 여성스럽고 무엇이 여성스럽지 않은지에 대한 결정은 어느 순간에도 자신을 전시 참가자들에게 소개하거나 그들의 선정 기준을 공개하는 데 방해되지 않고, 참여자들이 대변하는 페미니스트 우선 순위를 숙지하는 데까지 신경을 쓴, 자칭 엘리트 동무들이 맡는다...여성 운동은 모든 여성에게 개방되어야 하며 그렇지 않으면 붕괴될 것이다.하지만 그것은 너무 중요해서 분해할 수 없다.나는 이 전시회에 참가하지 않을 것이다: 그것은 나의 항의다."^[22]

사라 하프너는 1968년 2월에 그녀의 18번째 생일을 축하했다.그녀는 "1968년 사건"과 제2의 물결 페미니즘의 발현을 통해 젊고 결단력 있는 예술 학생으로서 그리고 약간 어리숙한 젊은 어머니로서 살았다.우트 케첼에 의해 행해진 일련의 라디오 인터뷰들 중 하나에서 사라 하프너는 그러한 사건들에 대한 그녀의 경험을 회상했다.^[23]1968년 초부터 하프너는 서베를린 "여성해방에 관한 행동협의회"^[23]의 회의에 참여하기 시작했다.

"나는 열댓 명의 여자들이 자신에 대한 모든 것을 말하던 것을 기억한다...나는 항상 나에게 뭔가 좋지 않은 것이 있다고 생각했지만, 지금 나는 우리 모두가 같은 경험을 했다는 것을 보았다.난 더 이상 살아있다고 느껴본 적이 없어...나는 행동 위원회와 완전히 동일시했다...우리가 겪었던 이러한 자기희생적 건축의 과정, 그것이 여성들 사이에서 그들 자신의 억압에 관한 실현이 되었다.나는 심지어 여성들이 이 다소 넓은 혁명운동의 혁명적인 부분이었다고 생각하는데, 그 이유는 여성들이 자신의 상황에 의문을 품었기 때문이다."^[23]

참조