사라센

Saracen
다른 용도는 사라센(동음이의)을 참조하십시오.
15세기 후반 사라센스를 묘사한 독일 목판화

사라센스(/ˈsacrsən/)는 주로 아랍 이슬람교도들이었으나 중세 유럽의 기독교 작가들이 언급한 터키인, 페르시아인 또는 다른 이슬람교도들이었다. 그 용어의 뜻은 그 역사 동안 발전했다. 기독교 시대 초기에는 그리스어와 라틴어 저술로 로마 지방의 아라비아 페트레이아 주와 인근, 아라비아 데데타르의 사막 지역에 살았던 사람들을 지칭하기 위해 이 용어를 사용했다.[1][2][3] 중세 초기의 유럽에서 이 용어는 아라비아의 부족과 연관되게 되었다.[4] 이슬람과 관련하여 사라센스를 언급하는 것으로 알려진 가장 오래된 소식통들은 7세기로 거슬러 올라간다. 그것은 레반트족의 무슬림 정복에 대해 논한 논평인 교조리나 자코비에서 발견되었다.[5]

12세기에 이르러 사라센은 중세 라틴 문학에서 이슬람교도와 동의어가 되었다. 이 용어의 의미에서의 그러한 확장은 8세기 문서들에서 증명되었듯이 비잔틴 그리스인들 사이에서 수세기 일찍 시작되었다.[1][6][7] 16세기 이전의 서구 언어에서 사라센은 무슬림 아랍인을 가리키는 말로 흔히 사용되었고, 무슬림과 이슬람이라는 단어는 일반적으로 사용되지 않았다(단독적으로 몇 가지 예외를 두었다).[8] 이 용어는 발견의 시대에 뒤이어 점차 구식화되었다.

초기 사용 및 기원

크라쿠프의 와웰 대성당에 있는 12세기 세인트 스타니슬라우스의 사리기는 시칠리아나 팔레스타인의 사라센 예술의 한 예다.

사라세니라는 라틴어는 알 수 없는 본래의 의미를 지닌다. 그것이 셈족 삼엽근근인 슈렉 "동쪽"과 슈렉트 "tribe, consolidation"[9]에서 유래되었다는 주장이 있다. 또 다른 가능한 셈족의 뿌리는 srq "도둑질, 강탈, 약탈"이며, 보다 구체적으로 '도둑질, 약탈자'라는 뜻의 명사 사리크(아랍어: ساررق), 플. 사리qnn( pl sariرقnن, plun plun plunيينن)에서 유래한다. In his Levantine Diary, covering the years 1699–1740, the Damascene writer Hamad bin Kanan al-Salhi (Arabic: محمد بن كَنّان الصالحي‎) used the term sarkan to mean "travel on a military mission" from the Near East to parts of Southern Europe which were under Ottoman Empire rule, particularly Cyprus and Rhodes.[11]

프톨레마이오스의 2세기 작품 《지리학》은 사라크누스(Ancient Gries: σαρακηηή)를 시나이 반도 북부의 한 지역으로 묘사하고 있다.[2][3] 프톨레마이오스는 또한 아라비아 반도 북서쪽(시나이 근처)에 살고 있는 사라크누이족(Ancient Gries: οααακηηηίί)이라고 불리는 민족을 언급하고 있다.[2][3] 에우세비우스는 그의 기독교 역사에서 알렉산드리아의 디오니시오스 교황이 로마 황제 데키우스의 기독교 박해를 묘사하면서 서한에서 사라센스를 언급하고 있다: "많은 사람들이, 아라비아 산에서 야만적인 '사르케노이'의 노예가 되었다."[2][3] 아우구스탄 역사(Augustan History)는 사라세니가 193년 이집트에서 페센니우스 니제르의 군대를 공격한 것을 말하기도 하지만, 그들을 식별하는 것에 대한 정보는 거의 제공하지 않는다.[12]

로마와 천왕성의 히폴리토스는 3세기 전반의 아라비아의 세 민족 즉, 태니족, 사라세니족, 아라비아족을 언급하고 있다.[2][3] 후에 타이이라고 불리는 아랍인들과 동일시된 태니는 카이바르(메디나 북쪽의 오아시스) 주변에 위치해 있었고 유프라테스 산맥까지 뻗어 있는 지역에도 있었다. 사라세니는 그들의 북쪽에 배치되었다.[2][3] 북부 헤자즈에 위치한 이 사라센들은 로마 제국의 적수였고 로마인들에게 야만인으로 분류된 어떤 군사력을 가진 사람들로 묘사되었다.[2][3]

사라센족은 페니키아와 타무드로부터 에쿠테스(중위 기병)를 형성하고 있는 것으로 묘사된다.[13][14][15] 한 문서에서는 시리아 사막에서 디오클레티아누스 전투의 패배한 적들을 사라센스(Saracens)로 묘사하고 있다. 다른 4세기 군사 보고서에서는 아랍인에 대한 언급은 없지만, 사사니아와 로마 양쪽에서 전투에 참여했던 메소포타미아만큼 동쪽에 있는 사라센 집단을 가리킨다.[13][14][15][16] 사라센족은 4세기 테오도시우스 1세 시대의 로마 행정 문서인 노티티아 디그니타툼에 로마군의 특색 있는 부대로 구성된 것으로 명명되었다. 그들은 그 문서에서 아랍인들과 구별되었다.[17]

중세 관습

사라센스 해안 상륙, 915년

5세기 초가 되어서야 기독교 작가들은 사라센을 아랍인들과 동일시하기 시작했다. 사라센은 유대인, 기독교인, 이슬람 계도적 사고에서 이스마엘 사람(아브라함의 큰아들 이스마엘의 후예)과 연관되어 있었다. 제롬(d. 420)의 글은 이스마엘 사람들이 하가레네스가 아니라 아브라함의 '자유로운' 아내 사라와 동일시하기 위해 사라센스(Saracens)라고 부르기로 선택했다는 주장을 가장 일찍 알려진 버전으로, 아브라함의 '슬레이브 우먼' 하갈과의 연관성을 부각시켰을 것이다.[18] 이 주장은 중세 시대에 유행했지만 역사적 자료보다는 갈라디아인들에게 보낸 신약성서 편지의 바울의 우화에서 더 유래한다. 사라센이라는 이름은 그렇게 묘사된 인구들 사이에서 토착화된 것이 아니라 그리스 로마 역사학자들이 그리스 지명들을 바탕으로 그들에게 적용했다.[2][3]

중세시대가 진행되면서 라틴 서부에서 용어 사용이 바뀌었지만 기독교 반대자들과 연관되어 함축성이 부정적으로 유지되었으며 정확한 정의는 불분명하다.[19] 다마스쿠스의 존은 8세기 장구적인 작품에서 사라센인들을 거짓 예언자의 추종자이며 "적그리스도의 선구자"라고 비판했다.[20]

마우기스는 아이그레몬트의 레나우드 드 몬타우반에서 사라센 노이론과 싸운다. 데이비드 아우버트, 브루스, 1462-1470

12세기까지 중세 유럽인들은 사라센이라는 용어를 민족적, 종교적 표식 모두로 사용하였다.[1][21] 일부 중세 문학에서 사라센은 일반적으로 이슬람교도와 동일시되어 피부가 검은 반면 기독교인들은 피부가 옅은 것으로 묘사되었다. 그 예가 중세 로맨스 영화인 '타르의 왕'에서 찾아볼 수 있다.[22][23][24] 11세기 프랑스의 옛 영웅시인 롤랑의 노래(The Song of Roland)는 사라센스의 검은 피부를 유일한 이국적인 특징으로 일컫는다.[25]

사라센이라는 용어는 18세기까지 서양에서 "무슬림"의 동의어로 널리 사용되었다. '발견의 시대'가 점차 구식화되면서 무슬림들을 1600년부터 사용하게 된 '모하메단'이라고 불렀다. 그러나 "사라센"은 19세기까지 계속 사용되었다. 빅토리아 시대 구절인 '인도-사라센 건축'이 그 예다.

윌트셔 방언에서 "사센"(사라센)의 의미는 결국 무슬림이든 이교도든 기독교인이 아닌 것으로 간주되는 모든 것을 가리키도록 확장되었다. 이로부터 오랫동안 이슬람을 앞섰던 스톤헨지의[26] 건설자들이 사용한 돌의 종류를 나타내는 여전히 현재의 용어인 "사센"을 유래했다.

십자군 사이클

주요 기사: 십자군 순환

구 프랑스 십자군원정 사이클의 운율 스토리는 프랑스 북부와 오시타니아, 이베리아에서 중세 관객들에게 인기가 있었다. 12세기 후반부터 안디옥과 예루살렘의 시주들에 대한 이야기는 전투 장면과 고통, 사라센의 부와 그들의 비단, 금, 그리고 장막을 수놓아 장식하고 엮어냈다. 사라센의 지도자 코르바란의 장막에서 프랑크 기사들의 이야기에서:[27]

그 천막은 매우 풍성하고, 찬란한 비단으로 장식되어 있었다.
무늬가 있는 녹색 비단은 잔디 위로 던져졌고
새와 짐승과 함께 작업하는 길쭉한 천으로
끈을 묶은 끈은 비단이고
그리고 이불을 반짝반짝 빛나고 섬세한 사미트로 꿰맸다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c 대니얼 1979, 페이지 53.
  2. ^ a b c d e f g h 2003, 페이지 505.
  3. ^ a b c d e f g h 2003, 페이지 506.
  4. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica (2012). "Saracen". Britannica Concise Encyclopedia. Cambridge University Press. Archived from the original on 2018. Retrieved 27 April 2012.
  5. ^ Déroche, Vincent; Dagron, Gilbert (1991). Doctrina Jacobi nuper Baptizati, "Juifs et chrétiens dans l'Orient du VIIe siècle" (Edition of the Greek text with French translation ed.). pp. 17–248.; Kirby, Peter. "External references to Islam". External References to Islam.
  6. ^ 카프 1999, 페이지 181.
  7. ^ 레츠소 2003, 페이지 96.
  8. ^ Tolan, John V. (6 July 2002). Saracens: Islam in the Medieval European Imagination. Columbia University Press. p. 15. ISBN 978-0-231-50646-5.
  9. ^ Toral-Niehoff, Isabel. "Saraca". In Cancik, Hubert; Schneider, Helmuth; Salazar, Christine F.; Orton, David E. (eds.). Brill's New Pauly: Encyclopaedia of the Ancient World. 14. Brill Publishers. p. 1158. doi:10.1163/1574-9347_bnp_e1101160.
  10. ^ Shahîd, Irfan (1984). Rome and the Arabs: A Prolegomenon to the Study of Byzantium and the Arabs. Dumbarton Oaks. p. 125. ISBN 0884021157.
  11. ^ "الحوادث اليومية من تاريخ أحد عشر وألف ومية" [The Chronicles of Ash-Sham"]. Yawmiat Shamiyya (Chronicles of Ash-Sham) (in Arabic). The Daily Events As of 1111 Hijri / 1699 CE. 15 October 2015. Retrieved 30 April 2018.CS1 maint: 기타(링크)
  12. ^ 2003, 페이지 457.
  13. ^ a b 2003, 페이지 464.
  14. ^ a b 2003, 페이지 465.
  15. ^ a b 2003, 페이지 466.
  16. ^ 2003년 517페이지.
  17. ^ 2003, 페이지 464-466.
  18. ^ Rubenstein, Jay (1 November 2011). Armies of Heaven: The First Crusade and the Quest for Apocalypse. Basic Books. p. 121. ISBN 978-0-465-01929-8.
  19. ^ 대니얼 1979, 페이지 246.
  20. ^ Damascene, John (28 April 2012). "The Fount of Knowledge" (PDF). Gotiska Ärkestiftet av de Sanna ortodoxt kristna. Translated by Warwick, G. N. Archived from the original (PDF) on 26 September 2013. Retrieved 30 April 2018.
  21. ^ 헝 2012, 페이지 334.
  22. ^ 헝 2012, 페이지 231.
  23. ^ 헝 2012, 페이지 422.
  24. ^ "The King of Tars". The Crusades Project. University of Rochester. 28 April 2012. Archived from the original on 16 July 2015. Retrieved 30 April 2018.
  25. ^ 카프 1999, 페이지 31.
  26. ^ 브루스 베들람 스톤헨지의 돌들
  27. ^ Heller, Sarah Grace (2002). "Fashion in French Crusade Literature Desiring Infidel Textiles". In Koslin, Desiree (ed.). Encountering Medieval Textiles. Palgrave Macmillian. p. 103.

참고 문헌 목록