리처드 스몰리

Richard Smoley
리처드 스몰리

리처드 스몰리는 세계의 신비롭고 난해한 가르침, 특히 서구 문명의 가르침에 초점을 맞춘 작가 겸 철학자다.

조기생활과 교육

Smoley는 1956년 코네티컷 주의 워터베리에서 태어났다.그는 코네티컷주 워터타운에 있는 태프트 스쿨에 다녔고 1978년 하버드 대학교에서 고전을 수석으로 공부했다.Smoley는 옥스퍼드 대학교에 진학했고, 1980년에는 명예 문학대학(철학과 고전 문학)에서 두 번째 학사학위를 받았다.그는 1985년에 옥스퍼드 대학에서 석사학위를 받았다.

Smoley가 옥스포드에 있는 동안, 그는 영국인 Kabbalist와 작가 Warren Kenton(Z'ev ven Shimon Halevi)이 공동 설립한 Kabbalah를 연구하고 있는 소그룹과 접촉했다.[1]Smoley는 이후 뉴욕 샌프란시스코와 테네시주 녹스빌에서 비슷한 노선을 따라 Kabbalah 그룹을 시작했다.

편집장

Smoley는 1980년에 샌프란시스코로 이사했다.1982년에 그는 캘리포니아 주의 대표적인 농업 출판물인 캘리포니아 파머 잡지에서 일하기 시작했고 1983년에 편집장이 되었다.Smoley는 잡지의 취재를 확대하여 유기농 농업과 같은 논란의 여지가 있는 주제를 포함하도록 도왔고, California Farmer는 유기농 농업을 농업 주류로 끌어들이는데 도움을 주었다.[citation needed]Smoley는 1988년에 California Farmper를 떠났다.

1980년대와 1990년대에 스몰리는 티베트 불교, G.I. 구르드지에프의 가르침, A Course in Miracles와 함께 영적인 조사를 계속했다.그는 또한 지금은 없어진 샌프란시스코 기적 재단의 이사회 멤버였다. 기적의 A Course in Miracles의 작업을 후원하는 조직이다.

1986년, Smoley는 Gnosis라고 불리는 새로운 잡지에 글을 쓰기 시작했다. Jay Kinney에 의해 샌프란시스코에서 창간된 Western Inner Trutions의 저널.Gnosis에 4년간 글을 쓰고 편집부장으로 잠시 근무한 후 1990년 11월 편집자로 부임했다.이 잡지는 그노시스 편집장으로 8년간 활동하면서 그노스티즘, 프리메이슨리, G.I.구르드지에프, 영성적 정신주의 등 다양한 주제에 대한 이슈를 발표했다.갑발라에 대한 Smoley의 관심은 그 전통에 대한 잡지의 취재를 좌우했다.[2]1998년에 Gnosis는 Utne Reader's Award로 최고의 영적 보도로 상을 받았다.1999년에 주로 재정적인 이유로[citation needed] Gnosis는 출판을 중단했다.

Smoley는 뉴욕 브루클린으로 이주하여 국제 예술 과학 기술 협회지인 레오나르도의 객원 편집자로 일했고, 이어서 서부 매사추세츠로 건너가 그레이트 배링턴의 인류소픽 프레스(SteinerBooks)의 편집장으로 일했다.그는 매사추세츠 홀리요크의 홀리요크 커뮤니티 칼리지에서 부업으로 철학을 간단히 가르쳤다.

2005년에 Smoley는 미국 Theosophical Society의 출판사인 Quest Books의 인수 편집자로 일하기 시작했다.2008년에 그는 미국 Theosophical Society의 저널인 Quest의 편집자가 되었다.그는 오늘도 두 가지 직책을 겸임하고 있다

Smoley는 Parabola의 컨설팅 편집장이다.사이언스 오브 마인드 매거진의 객원 편집자로 활동했으며, 펜실베이니아 주 웨스트 체스터에 있는 스웨덴보그재단이 후원하는 에마누엘 스웨덴보그 작품 뉴 센츄리 에디션의 컨설턴트로 일하고 있다.2011년, Smoley는 스웨덴보그 재단의 이사회에 선출되었다.

글

Smoley의 출판 경력은 그가 하버드 대학 학부 때 시작되었다.1977년 이 대학의 문학잡지인 하버드 어드바이저 편집장을 지냈다.그는 또한 First Flowering을 편집했다. 하버드대 최고의 옹호자 1866-1976년, T.S. 엘리엇, 월리스 스티븐스, 커밍스, 아서 슐레신저 주니어 등과 같은 인물들의 학부 집필을 포함한 잡지의 선정.이 컬렉션에는 소설가 노먼 메일러의 서문과 번역가 로버트 피츠제럴드의 서문이 포함되어 있었다.

옥스포드에서, Smoley는 코퍼스 크리스티 칼리지의 휴면 잡지인 The Pelican을 되살리는 것을 도왔고, 그 안에 몇 편의 짧은 작품을 출판했다.

1999년 5월, Smoley의 책 Hidden Wiseas: Jay Kinney와 공동으로 <서양의 내적 전통에 대한 안내서>는 Penguin Arkana에 의해 출판되었다.2006년 퀘스트북스가 개정판을 냈고, 2013년 Audible.com이 오디오 버전을 출시했다.장에는 칼 융, 그노스티즘, 갑발라, 의식 마술, 샤머니즘, 연금술, G.I. 구르드지프, 수피즘, 로시크루시아인, 프리메이슨족, 테오소소피즘, 뉴에이지 등이 망라되어 있다.구스타프 니부어는 뉴욕 타임즈에 기고하면서 이 책을 "대안적인 영적 경로에 관한 새로운 광범한 책"[3]이라고 묘사했다.전 지구에서 잔 카스텐슨은 히든 위지즈가 "역사적인 엄격함과 신에 대한 윙크"[4]를 보여준다고 평했다.

Smoley의 두 번째이자 가장 잘 알려진 책인 Inner Christian: Esoteric 전통의 가이드는 2002년에 Shambhala 출판사에 의해 출판되었다.저자가 읽은 오디오 버전은 2003년 버크셔 미디어 아티스트에 의해 발매되었다.그의 서론에서, Smoley는 그가 고치려고 시도했던 상황인 기독교의 신비롭고 난해한 전통에 대한 좋은 소개가 그 당시에 없었기 때문에 이 책을 쓰는데 영감을 받았다고 말한다.[5]도서관저널은 이 책이 "일반 독자를 위한 난해한 기독교에 대한 확실한 소개"[6]라고 특징지었다.잡지 The Sun은 2003년 9월호에 실린 긴 인터뷰에서 Smoley와 그의 작품을 특집으로 다루었다.[7]

2006년 1월, 타처/펜갱은 수수께끼의 예언자 미셸 드 노스트라다무스에 대한 Smoley의 안내서인 '필수 노스트라다무스'를 출간했다.이 책에는 노스트라다무스의 주요 예언에 대한 새로운 번역과 함께 그의 작품과 예언 전반에 대한 평가가 담겨 있다.2011년에 이 작품의 두 번째 판이 나왔다.

2006년에 하퍼 샌프란시스코 (현재의 하퍼 원)는 Smoley의 책인 Budden Faithded Faith를 출판했다. 복음서부터 다빈치 코드까지의 Gnistic legnistic legacy to the Da Vinci code.페이퍼백 판, 제목이 바뀐 자금성: 2007년에 등장한 Gnostism의 비밀 역사.이 책에서 Smoley는 마니차이즘, 카타르시즘, 로지크루시스의 유산, 프리메이슨리, 갑발라, 테오소피 등 서구 문명의 난해한 흐름을 추적한다.이 책은 또한 이러한 조류들이 윌리엄 블레이크에서 융에 이르는 현대적인 경향과 사상가들을 어떻게 형성해 왔는지, 그리고 더 최근에는 필립 K에 이르기까지에 대해서도 탐구한다. 딕과 해롤드 블룸.

Smoley의 책 <의식적인 사랑: 신비주의 기독교로부터의 통찰>은 2008년 4월 Jossey-Bass에 의해 출판되었다.의식과 인과관계, 신의 존재에 대한 그의 토론, 시바의 주사위 게임: 의식이 어떻게 우주를 창조하는가에 대한 토론은 2009년 11월 신세계 도서관에서 출판되었다.이 잡지의 편집장인 트레이시 코크란은 파라볼라를 위한 이 책의 평론에서 [스몰리]는 명료하고 진부하게, 의식의 본질에 얽힌 유명한 주장과 조리법을 제시하여 별빛의 어두운 벨벳 위에서 보석처럼 반짝이게 한다고 썼다.[8]

Smoley의 가장 최근 저서인 The Deal: 급진적이고 완전한 용서를 위한 가이드(2015년)와 초자연적: 알 수 없는 역사에 관한 글(2013년)은 타처/펜갱에 의해 출판되었다.

Smoley는 호주 잡지 New Dawn에 자주 기고하고 있으며, 로스앤젤레스에 본부를 두고 있는 문화 연구 기관인 문화 연구소의 소속이다.그는 미국 전역과 때때로 해외에서 자신의 작품에 대해 강의한다.Organizations that have sponsored his lectures and workshops include the Bodhi Tree bookstore (West Hollywood), the California Institute of Integral Studies (San Francisco), East-West Books (New York), the Kabbalah Society (London), the Lumen Foundation (San Francisco), the New York Open Center, the Swedenborg Foundation (West Chester, Pennsylvania), 그리고 미국 Theosophical Society in America (Illinois, Wilton)이다.

생각했다

Smoley의 책들은 그의 초기 작품들, 특히 Hidden Wiseas는 특히 서양 난해한 전통의 작품들, 특히 그의 후속 작품들, 특히 내면의 기독교, 의식적인 사랑, 그리고 시바의 주사위 게임들이 자신의 견해를 밝히는데 헌신한다는 점에서 일정한 진전을 보여준다.주로 난해한 기독교와 연관되어 있거나, 그가 그것을 스타일링할 때, 기독교에 "내부"되어 있다.

난해성

Smoley는 소르본느에서 앙투안 파이브르가 개척하고 우터 하네그라프, 조셀린 고드윈, 아서 버슬루이, 니콜라스 구드릭 클라크와 같은 인물에 의해 발전한 난해성 이론의 학문적 연구와 관련하여 다소 모호한 입장을 취하고 있다.한편, Smoley는 항상 그 분야에서 학문적 장학금의 발견에 대해 높은 존경을 표해왔고, 다른 한편으로, 그는 또한 과도한 학문적 접근은 그가 자신이 일부라고 생각하는 살아있는 난해한 전통을 왜곡하고 탈바꿈시킬 것이라는 우려를 나타냈다.1993년 Gnosis의 사설에서 그는 다음과 같이 썼다.

라파치니의 딸처럼 교수들의 손길도 독이 될 수 있다.나는 철학을 전공하는 학위가 있기 때문에, 학문적인 가르침과 단어 의미에 대한 쁘띠파기 논쟁이 어떻게 그 규율을 거의 죽이게 했는지 직접 경험했다.어떤 신학 논문이라도 대충 훑어보면 같은 인상을 남길 것이다.그래서 나는 학문적 연구가 서양의 영적 전통에 정말로 정의를 내릴지 확신할 수 없다, 특히 아퀴나스 시대부터 학문은 지적 지식과 "기초"라고 불리는 더 깊고 경험적인 이해를 구별하는데 서양의 영적 전통에 대해 나쁜 것으로 악명 높았기 때문이다.유대인 신비주의의 위대한 학자 게르솜 숄렘조차도 그의 지식을 단지 지식인 종류에 불과한 것으로 보아 갑발리스트들로부터 '회계사'라는 별명을 얻었다.[9]

Smoley는 "Academe and Essotericism:권위의 문제."[10]자신을 문제의 문화의 일부라고 여기는 에믹스와, 겉으로는 객관적으로 볼 때 문화를 연구하는 인류학자와 같은 에틱의 구별에 비추어 볼 때, Smoley는 에트로닉에 정통한 에믹스다.난독증에 대한 그의 견해는 그것은 어데프트의 내면에 들어가는 것이 아니라 더 깊은 의식의 수준을 파악하기 위해 자신을 "더 깊이" 들어가는 문제라는 것을 고수하고 있다.[5]: 2 그렇다면, 다양한 난해한 전통이 이 여정을 그 안에서 만드는 방법의 역할을 할 것이다.

의식

Smoley의 형이상학과 인식론은 복잡하게 얽혀 있다.그의 접근법은 에드먼드 후셀이나 모리스 메를라우 폰티 같은 20세기 현상학자들의 직접적인 영향을 받은 것으로 보이지는 않지만 부분적으로 현상학적으로 묘사할 수 있다.그는 자신의 생각의 기초가 되는 근본적인 이분법, 즉 이른바 '자아'와 '자아' 사이의 이분법을 내세운다.그의 의식 이론은 이 극성에 있다; 사실 그는 의식을 "자신과 다른 것과 관련 있는 것"[1]: 13 으로 정의한다.2009년 작품 《시바의 주사위 게임》에서 삼키야로 알려진 힌두 철학 학교에서 영감을 끌어낸 Smoley는 이러한 자아와 다른 자아를 각각 푸루샤와 프라크리티라는 용어와 동일시한다.[1]: 79–81

이러한 의미에서의 의식은 깨어 있는 인간의 자각을 훨씬 지나서까지 확장되는데, Smoley는 이를 적어도 원자 수준 이하의 무생물 세계뿐만 아니라 다른 생물들의 의식도 포함하는 연속체의 한 수준일 뿐이라고 본다.이런 취지로 그는 토마스 에디슨과의 1890년 인터뷰를 인용했다.

"나는 믿지 않는다"라고 [에디슨]은 말했다. "그 물질은 외부의 힘에 의해 작용하는 불활성이다.내게는 모든 원자가 어느 정도의 원시적 지능에 사로잡혀 있는 것 같다.수소 원자가 다른 원소의 원자와 결합하여 가장 다양한 물질을 형성하는 수천 가지 방법을 보라.지능 없이 이런 짓을 한다는 말인가…… 어떤 형태로 모이면 원자는 하급의 동물을 구성한다.마침내 그들은 모든 원자의 총체적인 지능을 나타내는 인간으로 결합된다."[11]

스몰리는 "원자가 물리적 세계에서 입장을 취할 수 없고 그 자체와 그 자체가 아닌 것 사이에 선을 그을 수 없다면 그것은 존재할 수 없다"고 덧붙였다.[1]: 16

휴먼 셀프

Smoley는 자기 자신과 다른 사람의 대조적인 측면에서 인간의 의식을 특징짓는다.그러나 이 경우 그는 약간 다른 용어를 쓰는데, 흔히 '나'와 '세상'을 말한다.'나', 즉 '진정한 나'(그는 두 가지 표현을 모두 사용한다)는 그의 견해로는 평범한 자아가 아니라 단순히 보거나 경험하는 더 깊고, 트랜스인간의 실체라고 할 수 있다.그는 명시적으로 이 "나"를 세계의 영적 전통에서 나온 여러 개념들과 동일시한다.이 진정한 "나"는, 즉 우리 각자를 통해 수많은 창문을 통해 세상을 바라보는 의식으로, 많은 이름을 가지고 있다.난해한 기독교는 그것을 아들, 로고스, 소피아, 또는 "위스돔" 또는 천국이라고 부른다.힌두교도들에게 그것은 인간이다; 티베트 불교의 Dzogchen 전통은 그것을 "순수한 의식"이라고 말하고, 다른 불교도들은 그것을 "부다 자연 또는 단순히 "마음"이라고 부른다.너는 절대 그것을 볼 수 없다. 왜냐하면 그것은 보는 것이기 때문이다.아시시의 프란시스는 "우리가 찾고 있는 것은 찾고 있는 것"[1]: 153 이라고 말하자 이를 암시했다.

Smoley는 "경험하는 나"라는 이 "나"에 대해 "내부든 외부든" 경험하는 것을 주장한다.[5]: 51 이 진술은 Smoley의 견해 중 특이한 한 측면을 강조한다.자신의 정신의 내용을 마치 제3자에 속하는 것처럼 한 발짝 물러서서 보는 것이 가능하다는 주장이다.그가 주는 한 명상적 연습에서는 "가장 친밀한 감정과 욕망조차도 화면의 이미지를 좋아하기 전에 지나갈 것"[5]: 50 이라고 말한다.따라서 Smoley에게는 보통 정신의 내부 영역으로 보여지는 것조차도 경험하는 "세상"의 일부라고 할 수 있다.

Smoley는 이러한 관찰을 육체, 영혼, 정신의 고대 기독교 분열과 연관시키는데, 이것은 수세기에 걸쳐 모호해졌다고 그가 주장한다.신체, 즉 육체적 신체는 한 가지 수준을 구성한다.그가 영혼과 명시적으로 동일시하는 정신은 신약성서의 대부분의 버전에서 "소울"로 번역된 그리스어 단어가 정신이라고 하는 근거에서) 개인의 생각, 이미지, 감정, 의식과 무의식의 총체적인 별자리인 것이다.세 번째 요소인 영, 영, "나" 또는 "진정한 나"는 그의 표현대로 "힘도 없고, 스스로의 의지도 없지만, 끊임없이 깨어 있고, 인생의 모든 것을 경험하는 것은 당신 안에 있다."[5]: 50

Smoley는 육체적, 심리적 경험의 총합이 난해한 기독교가 "세상"이라고 부르는 것이라고 주장한다.따라서 그는 일반적으로 행해진 것보다 더 구체적인 의미로 이 용어를 사용한다.특히 Smoley에게 요한복음서는 "나"와 "세상"의 빈번하고 힘찬 대조를 이루는 복음서(예: "내가 세상을 이겼으니 좋은 환성이 되라"; John 16:33)는 이러한 근본적인 이중성을 표현한 것이다.인지하는 것 외에는 아무것도 하지 않는 이 고립된 '나'는 일종의 위용주의로 이어질 것 같다.Smoley는 이 "I"가 전체 인류를 포괄하는 더 크고, 집단적인 "I"의 일부라는 또 다른 주장에 의해 이것을 반박한다.그는 이 사상을 원시인 아담 카드몬의 갑발론적 개념과 연결시킬 뿐만 아니라 18세기 스웨덴의 선구자 에마누엘 스웨덴보리의 막시무스 호모나 "범용한 인간"과도 연결시킨다.그는 프랑스의 난해한 파푸스(Gérard Encausse)를 인용하여 "아담은 개별적인 남성을 대표하는 것이 아니라, 오히려 숨은 분화에서 모든 남녀의 합을 합한 것이다"[12]라고 말한다.

Smoley의 "내면의 기독교"에서 "아담"은 단편적이고 고립된 상태에서 인간의 실체를 상징한다.많은 예에서와 같이, Smoley는 난해한 감각에 유리하도록 성경의 문자 그대로의 의미를 할인한다.아담과 이브의 몰락은 선과 악을 알고자 하는 이 우주적 아담의 욕망(선과 악에 대한 지식의 나무를 먹음으로써 상징화됨)에 의한 것이라고 그는 주장한다.창세기 2장 17절).Smoley는 파푸스를 다시 인용하여 "아담의 각 세포가 개별적인 인간이 되었다"[12]는 취지의 말을 한다.그러나 Smoley는 또한 이번 가을은 역사적 연대표에 놓일 수 없다고 강조하지만, 우리가 지금 알고 있는 우주의 존재를 선행(그리고 발생시켰을 수도 있는) 우주적 사건이었다.이번 가을은 공간과 시간의 차원을 벗어나 일어나는 사건이 될 것이기 때문에, 스미리의 견해는 현대 과학 우주론과 충돌하지도, 일치하지도 않는다.

Smoley에 따르면 난해한 기독교는 아담에 의해 타락한 개성의 상태에서 인류를 상징한다.복원된 인간의 단결, 다시 통합된 막시무스 호모(maximus homo)는 그리스도로 상징된다: "아담에서 모두 죽듯이 그리스도에서도 그렇더라도 모두 살아서 만들어질 것이다"(고린도 1:22)그는 자신의 견해를 우주 그리스도의 개념과 그리스도의 신비한 신체에 대한 가톨릭 교리에 명시적으로 연관시킨다.[5]: 230–32

신학

Smoley의 신학은 그의 "나"와 "세상"의 이분법적 이분법과 유사하다.비록 그는 이 이 이분법을 절대적이라고 보지는 않지만, 자기와 다른 사람이 구별되지 않는 근거 없는 존재(혹은 비존재)에서 생겨난다고 주장하지만, 그는 이것이 우리가 세상을 경험하는 방식에 근본적이라고 주장한다.이러한 이중성을 신비적인 경험을 통해 초월할 수 있을지는 모르지만, 이 초월성에 대해 말하거나 개념화하는 것은 매우 어렵다.그는 이 사실이 많은 신비주의자들의 명백하게 역설적이거나 이해할 수 없는 많은 말들을 설명하는 데 도움이 된다고 주장한다.

Smoley의 하나님에 대한 관점은 이 입장을 다시 요약한다.[13]"신은 완전히 자기 자신이며 완전히 다른 존재다.좀 더 포괄적으로 가만히 말하면, 신은 자아와 다른 것의 이 이중성이 생겨나는 궁극적인 원천이다."그는 덧붙인다. "신은 푸루샤, 자아를 보는 것이다. 가장 심오하고 친밀하게 '나'를 보는 것이 바로 하나님이다. 신은 또 다른, 프라크리티, 즉 '세계'이다.신성이 어떻게 드러나느냐 하는 것은 거의 우리가 보는 자세의 문제야."[1]: 156

이 '초기적인 근원'은 무한하기 때문에 정통 기독교가 유지하고 있는 의미에서 개인적인 것은 아닐 것 같다."만약 신이 모든 것이 일어나는 밖으로 나오는 궁극적인 근거라면, 우리가 관습적으로 이해하는 것처럼 신은 사람이나 사람이 아니라는 것을 반드시 따라야 한다."동시에, Smoley는 그것의 부정성은 개인적인 형태로 나타날 수 있는 능력도 포함하고 있다고 주장한다."우리 인간이 그것을 이해한다는 의미에서 신이 궁극적으로 개인적인 것이든 아니든 간에, 전통은 우리가 인간이고, 하나님께서 우리가 이해할 수 있는 방식으로 우리를 대하실 수 있다는 것을 암시한다. 즉, 개인적으로 말이다."[5]: 106–06

Smoley의 기독교 아버지와 손자에 대한 견해는 알렉산드리아의 필로나 오리가렌과 같은 인물에서 발견되는 "종교주의자" 견해와 닮았다.아버지는 신의 초월적인 면이다; 아들은 곧 다가올 면이며, 그는 로고와 소피아, 또는 "일차적인 의식 수준" 또는 "진정한 I"와 동일시한다. Smoley는 이 원리를 어떤 종류의 배타적 또는 특권적인 방법으로 역사적 예수와 동일시하지 않는다: "이 원시적인 의식 수준 ...은 가장 깊은 부분이다.존재하는 모든 것들과 마찬가지로, 우리 모두의 것."[5]: 103

그리스도론

Smoley의 그리스도론은 이러한 사상에 비추어 이해되어야 한다.그는 19세기 데이비드 프리드리히 스트라우스를 시작으로 복음서에 등장하는 것 중 상당 부분이 신화적이거나 전설적이라고 주장하는 역사적 예수에 대한 현재의 장학금을 가장 많이 받아들이는 것으로 보인다.따라서 Smoley의 그리스도론은 대부분의 기독교 교파에서 급진적으로 출발하지만, 그는 이것이 난해한 기독교 전통 안에서 항상 알려져 왔다고 주장한다.그는 오리가에게 동의한다. 오리가 "복음서에서는...전혀 일어나지 않았던 사건들은 문자 그대로 일어난 일에 대한 기록으로 엮어진다."[14]

그러나 오린과 대부분의 다른 기독교 출처와는 달리, 스미리는 예수를 다른 누구보다도 신성한 존재로 여기지 않는다.그는 A Course in Miracle(그가 자주 인용하는 텍스트)을 인용했는데, 이 내용은 예수님에 대해 말하자면 "그가 그리스도인가?오 그래, 자네와 함께."[15]사실 Smoley는 예수님을 십자가에 못박고 특히 부활을 통해 우주적 "아담"의 몰락을 결정적으로 역전시킨 인물로 묘사하는 기적의 A 코스의 그리스도론을 받아들이는 듯 보이지만, 인류에서는 동류 중 한 종류로밖에 볼 수 없다.

사랑

Smoley의 사랑에 대한 견해는 2008년 저서 Acceptive Love에서 가장 포괄적인 형태로 찾아볼 수 있다.만약 의식이 "자신과 다른 것을 연관시키는 것"이라면, "사랑은 자신과 다른 것을 결합하는 것"[16]이다.

대체로, Smoley는 두 종류의 사랑을 정의한다.첫 번째는 "계산되고 계산되고 정확한" "트랜잭션 사랑 또는 세속적인 사랑"[16]: 17 이다.그는 일상 생활에서 대부분의 사랑의 형태는 이런 의미에서 거래적인 것이며, 심지어 우리가 관습적으로 그렇게 간주하지 않는 것들도 마찬가지라고 주장한다.예를 들어, "거래성이 로맨틱한 사랑에서 완전히 사라질 것 같지 않다, 아무리 높이 쳐도."[16]: 59

성적인 사랑에 관해서, Smoley의 견해는 비교적 개방적이고 수용적이다."사랑은 때로는 삶에 대한 유대감, 때로는 짧은 불륜, 때로는 하룻밤의 스탠드처럼 일시적인 것에서도 표현된다.때로는 처녀성을 띠기도 하고, 때로는 창녀성을 띠기도 한다. ...[H]우먼 사랑은 상상력과 실현가능성이 허락하는 만큼의 형태를 취하며, 수없이 규칙을 어기는 것처럼 보인다면, 이것은 규칙이 신이 아니라는 것을 일깨워주는 역할만 할 뿐이다."[16]: 58

동성애에 대한 그의 시각도 마찬가지다.그는 다음과 같이 쓰고 있다. "한편으로는 동성애가 부자연스럽다면, 왜 동성애가 그렇게 많은 반대에도 불구하고 그렇게 오랫동안 지속되었는가?반면 동성애가 자연스럽다면 어떤 목적으로 이용되는 것일까…….가장 분명한 결론은 동성애가 자연에서 잘 이해되지 않는 어떤 역할을 수행하는 것처럼 보인다는 것이다.당분간, 우리는 아마도 그것을 비난하거나 그것의 존재에 대한 사실적인 이유를 꾸며내지는 않을 것이다."그리고 나서 그는 "최종적인 관점에서 볼 때, 아마도 남녀간의 결합에 대해 특별한 특권이 있는 것은 없을 것이다."[16]: 65–66 라고 말한다.

Smoley는 (플라톤의 심포지엄으로 거슬러 올라갈 수 있는) "소울 메이트"라는 통속적인 생각을 완전히 거부하지는 않지만, 그에 대해 상당한 회의감을 나타내고 있다."혼자, 이혼, 불행한 결혼 등 영혼의 짝을 찾지 못한 엄청난 수의 사람들 중에 어떤 사람이 있을까?우리 중 연쇄적 일부일처제의 삶을 영위하는 사람들은?아니면 폴리아모리와 폴리페델리티?아니면 매춘?(바빌로니아의 옛사람들은 모든 직업에서 가장 경멸되고 억압받는 이 일에도 신성한 요소가 있다는 것을 알고 있었다.)이 모든 형태의 관계는 존재하며, 항상 존재해왔으며, 모든 외관에도 계속 존재할 것이다."[16]: 58

Acceptive Love에서 Smoley는 결혼, 가족 사랑, 우정에 존재하는 거래적 요소들을 특징짓는 일을 계속한다.[17]이 모든 것에 대해 그는 구르드지프의 가르침에서 따온 구절인 무조건적이거나 "의식적인 사랑"인 기독교의 아가페를 대조한다.[18]Agape는 Smoley의 관점에 따르면, "I that us" 즉, 개인의 진정한 "I"가 다른 모든 인간 및 실제로 모든 존재의 "I"와 핵심이 동일하다는 깨달음에서 비롯된다.

계정, 거래, 의제를 가진 "세상의 사랑"은 그의 타락한 상태의 아담의 사랑으로, 그의 몸의 각 세포는 그것이 고립되고 최고라고 상상하며 착각할 정도로 같은 것을 믿는 다른 많은 존재들과 자리를 다투는 자신을 발견한다.우주 아담은 마치 자가면역병에 걸린 것 같다.

아가페는 우주 그리스도의 사랑으로, 아담의 각 세포가 더 큰 전체와 결합되어 있음을 인식하고, 그 안에서 가장 깊은 수준에서 "나"라고 말하는 것이 다른 모든 것, 즉 인간과 비인간에서 "나"라고 말하는 것과 동일하다고 인식한다.왜냐하면 이것이 진리, 깨달음을 얻는 것이 곧 지노시스(gnosis)를 성취하는 것이며, 완전한 의미에서 의식이 되는 것이기 때문이다.그러므로 "의식적인 사랑"[16]: 145–46 이다.

'의식적인 사랑'과 '트랜잭션적인 사랑'의 대비는 '성스러운 관계'와 '기적의 코스'의 '특별한 관계'의 대비와 닮았다.[19]이 글에 대한 Smoley의 분명한 관심을 볼 때, 그가 Acentive Love에서 이러한 생각들을 명시적으로 언급하지 않는 것이 궁금하다.

예언

난해한 주제에 대한 많은 작가들과 달리, 스미리는 "임박한 종말의 제안은 지난 2천년 동안 계속해서 실패했기 때문에, 가장 확실한 결론은 그 안에 아무것도 없다는 것이다"라고 쓰면서, 예언에 대해 상당한 회의감을 보인다.[20]

그의 저서 '필수 노스트라다무스'에서, Smoley는 16세기 프랑스에서 자신의 맥락에서 노스트라다무스를 뿌리 뽑으려고 시도한다.예를 들어 그는 노스트라다무스의 예언에서 히스테르가 언급한 신비한 인물은 흔히 주장하듯이 아돌프 히틀러의 예언이 아니라 당시 오스트리아 제국에 대한 메타미라고 주장하고 있는데, 이는 이스터(노스트라다무스가 '히스터'로 개조한 것)가 오스트리아의 주강인 다뉴브강의 고대 이름이라는 근거에서 비롯되었다.[20]: 80

그의 주제에 대한 Smoley의 일반적인 태도는 다음과 같이 요약할 수 있다: "나는 노스트라다무스가 예측했거나 상상한 어떤 것에도 나의 미래 기대 계획을 근거하지 않을 것이다."[20]: 268

책의 다른 부분에서는 Smoley가 미래를 예측하려는 사람들이 직면하고 있는 더 큰 딜레마에 대해 논의한다.

과학적이거나 준과학적인 미래학자는 그의 예측을 현재의 추세의 지속에만 근거할 수 있다.그러나 우리가 미래에 대해 아무것도 알지 못한다면, 현재의 추세는 계속되지 않는다는 것이다.방해, 탈구, 놀라움 등이 있다.미래학자는 이것을 예측할 수 없다.

종말론적 예언자는 그러한 제한에 직면하지 않는다.그는 같은 것을 더 예측하는 동기가 없다. 그렇다면 누가 그를 읽겠는가?결과적으로, 그는 대륙의 침하, 외계인의 발현, 지구 극의 이동, 예수 그리스도의 귀환 등 모든 종류의 격변, 자연적이고 초자연적인 격변을 예언하는 것에 전적으로 만족한다.어떤 의미에서는 그 역시 옳다.대격변은 정말로 일어난다.그러나 어찌된 일인지 그것들은 예측된 방식으로는 결코 일어나지 않는다.[20]: 284

《필수 노스트라다무스》 제2판을 준비하기 위해 준비한 후기에서, Smoley는 2012년에 관한 당시 현재의 예언에 대해서도 회의적이다: "특정 날짜를 정한다는 것은 내게는 우스꽝스럽게 보인다."그러나 그는 개인의 해에 초점을 맞춘 기대는 인류의 집단적 각성에 대한 믿음과 필요성을 강조한다고 덧붙인다.[20]: 297–98

출판물

영어로 된 책

  • 신이 어떻게 신이 되었는가: 학자들이 정말로 신과 성경에 대해 말하는 것.타처페리기, 2016년 6월
  • 거래: 급진적이고 완전한 용서에 대한 가이드.타처/펜갱, 2015년.
  • 초자연적: 알려지지 않은 역사에 관한 글들.타처/펜갱, 2013.
  • 의식적인 사랑: 신비로운 기독교의 통찰력.샌프란시스코:2008년 조시-바스
  • 시바의 주사위 게임: 의식이 어떻게 우주를 창조하는가.노바토, CA: 신세계 도서관, 2009.
  • 본질적인 노스트라다무스.뉴욕:Tarcher/Penguin, 2006. 2d Ed, Tarcher/Penguin, 2010.
  • First Bloing: "The Harvard Advisor"의 베스트, 1866-1976.독서, MA: 애디슨 웨슬리, 1977. (편집자)
  • 금지된 믿음: 복음서부터 다빈치 코드까지의 Gnistic legnistic legacy to the Da Vinci code.샌프란시스코:하퍼 샌 프란시스코, 2006. (Paperback Edition은 Funderden Faith라는 제목으로 발매되었다. Gnostism의 비밀 역사.2007년 하퍼 샌 프란시스코).
  • 숨겨진 지혜: 서양의 내적 전통에 대한 안내서.뉴욕: Penguin Arkana, 1999. 2d. Ed.휘튼, 일리노이주: 퀘스트, 2006. (제이 키니랑 함께)
  • 내면의 기독교: 난해한 전통에 대한 안내서.보스턴:샴발라, 2002년

번역서

  • Gnostismo, esoterismo e magia.브라질 상파울루: 마드라스, 2004.[포르투갈어 번역 내 기독교]
  • Saggezza segreta: Guida는 tradizioni internationali cocidentali라고 주장한다.이탈리아 스피그노 새터니아: 에디지오니 크리스탈라이드, 2008. (제이 키니와 함께)[이탈리아어 번역 숨겨진 지혜]
  • Skritata myadrost: 프라테보디텔 vs Zanadnite dukhovni traditsii.불가리아 소피아: 키베아, 2009년. (제이 키니와 함께). [불가리아어 번역 히든 위즈덤]
  • 소크로벤노에 크리스티안스트보 푸테보디텔은 에조테리케스코이 Traditsii가 아니야.N.p. 러시아:2005년 소피아[내성 기독교의 러시아어 번역]
  • 자카자나 비에라: Tajné dejiny gnisticizmu.슬로바키아 브라티슬라바:슬로바르트, 2008.[슬로바키아어 번역 <금단의 신앙>]

기사 및 대화

참조

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  19. ^ 간단한 요약은 케네스 A를 참조하십시오.워프닉, "특별한 관계:"죄의 고향" 기적의 A 과정 웹사이트; 2014년 5월 25일 접속.
  20. ^ a b c d e 스미리, 리처드'필수 노스트라다무스' 2부작뉴욕:Tarcher/Penguin, 2010년, 271년.

외부 링크