영화 속 아랍인 묘사

Portrayal of Arabs in film

아랍인들은 비아랍 영화뿐만 아니라 아랍 영화에서도 모두 영화 캐릭터로 묘사되고 있으며, 아랍인과 비아랍인 모두 아랍인 역할을 맡고 있다.[1] 이러한 묘사들은 종종 아랍 문화, 종교, 방언, 그리고 관습과 전통에 대한 진실하고 현실적인 묘사보다는 아랍인에 대한 민족주의적 인식을 묘사한다.[2] 아랍 캐릭터의 역할에서 구현되는 공통적인 특징으로는 무거운 말투로 말하는 것, 적대적이고 악랄한 것, 그리고 테러리즘의 맥락에 있는 것 등이 있다.[3] 이러한 묘사에서 탐구된 주요 이슈는 할리우드 주류 영화에서 아랍인이 어떻게 식별되는지, 아랍인들이 자신들의 영화에서 어떻게 자신을 표현하는지, 이집트 영화관, 팔레스타인 영화관, 시리아 영화관 등의 사례들이 포함되어 있다. 이 기사는 또한 이슬람 공포증과 그것이 영화에 미치는 영향에 대해 다룰 것이다. 영화 속 아랍 여성의 묘사, 아랍인의 9/11 포스트의 묘사, 무성영화 속 아랍인의 묘사, 아랍인의 긍정적인 묘사 및 부정적인 묘사도 있었다. 마지막으로, 미국은 이슬람교도/아랍인들의 고정관념을 피하고 긍정적인 전망으로 초점을 옮기기 위해 노력한다.

할리우드 주류 영화에서 아랍인이 어떻게 식별되는가.

이슬람교도들과 아랍인들은 종종 할리우드 주류 영화에서 몇 가지 부정적인 함축으로 확인된다.[4] 할리우드의 역사를 통틀어 아랍인들은 서구 문화와 영화에서 많은 다른 인종적 고정관념으로 묘사되어 왔다. 종종 야만적이고, 오일 셰이크, 그리고 가장 유명한 테러리스트로 묘사된다.[5] 대부분의 형태의 서구 미디어에서 아랍인들은 부정적인 시각으로 묘사되며, 종종 정형화된 역할로 묘사된다.[6] 아랍인들을 야만적이라고 묘사해 온 두 영화는 교전규칙(2000년)과 디스코르 전 죽음(1987년)이다.[7]

바바리어의 아랍인

계약 규칙(2000):

이 영화는 미 해병대와 미 국방부와 협력하여 제작되었다. 이 영화는 모로코에서 촬영하기 위해 모로코 정부로부터 협조도 받았다. 이 영화는 아랍 이슬람교도들을 싫어하도록 부추기는 예멘 사람들에 대한 끔찍한 명예훼손일 뿐만 아니라, 가장 노골적으로 반아랍적인 시나리오 중 하나로 묘사되어 왔다.[8] 개봉 첫 주말 동안, 그것은 박스 오피스 1위에 올랐고, 대략 1,500만 달러의 총 수익을 올렸다.[citation needed] 한 평론가는 이 영화에서 예멘인들이 반미 테러리스트들뿐만 아니라 증오하는 해양 살인자로 묘사되었기 때문에, 이 영화의 메시지는 예멘인 83명을 죽이라는 명령이 전적으로 정당화되었다는 것이라고 썼다.[8] 일부 영화 평론가들은 이 영화에 격분하여 예멘인들을 인간화하려는 어떠한 시도도 없었으나, 오히려 그들을 가축 악당으로 묘사했다; 미국 장교 역할의 의와 강인함을 보여주기 위해 가축을 포획하고 도살할 준비가 된 인간 소.[9][verification needed] 미국-아랍 반차별 위원회의 대변인인 후세인 이비쉬는 이 영화를 아랍인들을 대상으로 제작된 가장 인종차별적인 영화 중 하나로 묘사했다.[citation needed] 영화의 다른 비평가들은 그것을 비현실적이고 할리우드 영화계에서 그들의 영화에 배치할 악당들이 바닥나고 있다고 보고, 그들은 폭력적인 아랍 캐릭터들을 고수했다.[citation needed] 비평가들은 이 영화가 미국인들의 목숨이 위태로운 한, 미국인을 구하기 위해 외국인을 죽이는 것은 받아들일 수 있다는 메시지를 보내고 있다고 보았다. 제임스 웹이 쓴 원작 각본에는 아랍인이나 무슬림이 한 명도 등장하지 않았기 때문에 가장 논란이 된 점은 왜 아랍인이나 무슬림이 이 영화의 일부분인가 하는 점이었다.[citation needed][10]

디스코어 이전의 죽음(1987년):

이 영화에서 잭 번즈 미 해병 하사는 이스라엘로 임무를 띠고 파견된다. 이스라엘과 미국 해병들과 함께 싸우면서 그들은 아기를 살해하는 팔레스타인 테러리스트들과 독일 테러리스트들을 물리친다. 이 영화의 한 장면에서, 팔레스타인 테러리스트는 스파이 하우스 보이에게 그가 해병대에 다시 가고 싶은지, 그리고 알라가 그렇게 한 것에 대해 칭찬해줄지 물어본다. 소년은 동의하며 고개를 끄덕이며 자신뿐만 아니라 미국 대사관을 폭파시키려 한다. 그리고 나서 그 장면은 (폭격 사건의 여파) 여기저기서 우르릉거리기 마련인데, 우르릉거리는 가운데 손상된 미국 국기와 어린이 인형을 들고 있다. 미국대사는 한숨을 내쉬며 어떤 야만인들이 그런 짓을 하겠느냐고 묻고 나서 사방에 피를 남긴다. 그리고 나서 그는 죽은 해군의 시체를 관찰하고 그의 어머니가 어떻게 그를 알아보지도 못했는지에 대한 코멘트를 한다. 뉴욕 타임즈 비평가 자넷 매슬린은 이 영화는 가치가 없고 거짓말쟁이인 팔레스타인 테러리스트들을 묘사하고 있다고 썼다.[11]

영화 속 아랍의 자기표현

아랍 영화 제작의 종교적 정체성: 국가 및 도덕적 이미지

영화에는 아랍 지역의 다른 종교와 신념을 무시하고 더 큰 아랍의 정체성을 단지 무슬림 정체성과 밀접하게 연관시키는 세 가지 주요한 접근법이 있다.[citation needed] 일부 아랍 영화들은 더 큰 아랍 정체성의 일부로서 다른 종교와 신념을 다루지만, 대부분의 아랍 영화들은 여전히 이슬람과 아랍 정체성을 암묵적으로나 명시적으로나 하나로 얽히고 있다. 첫 번째 접근방법은 주요 아랍 종교영화가 어떻게 이슬람 역사를 이야기함으로써 종교적 정체성을 명시적으로 다루는 경향을 가졌는지에 있으며, 이와 같이 역사적으로 뿌리 깊은 이슬람의 정체성을 전달하고 있다. 두 번째 접근법은 많은 드라마들이 암묵적으로 어떻게 종교를 나타내는지에 있다. 이는 세트 위치(예: 모스크)에 표시되거나 캐릭터의 행동을 통해 표시된다(예: 신사 참배 또는 무슬림 기도 매트 위에서 기도). 이러한 접근방식은 이슬람교의 정체성을 일상생활의 사회적 측면뿐만 아니라 윤리적 측면을 다루는 데 사용되는 도덕적 나침반으로 보여준다.[citation needed] 세 번째 접근법은 영화가 어떻게 이슬람교도가 정의되는지에 대한 매개 변수를 설정하게 되는지에 있다. 이것은 보통 정형화되기 쉽다.[12]

역사 이슬람교 상상

이집트 영화 주후르 알-이슬람프(1951년)의 감독 이브라힘 알-딘은 이슬람이 일어나기 전 아랍 반도의 삶을 그린다. 이 영화는 원래 이슬람 역사를 다시 쓰려 했던 이집트 작가 타하 후세인의 역사소설 알-와드 알-하크(The True Promise, 1950)에서 영감을 얻었다.[citation needed] 그것은 다른 신이나 종교를 숭배하는 사람들에 의해 반대되는, 최초의 이슬람교도들이 그들의 새로운 신념으로 어떻게 고군분투하는지를 묘사했다. 이 최초의 이슬람교도들은 고문을 당했다. 그러나 그럼에도 불구하고 그들은 새로 얻은 종교를 고집하고 충실히 지켰다.[13] 꽤 많은 비슷한 영화들이 제작되었는데, 모두 이슬람이 초기 이슬람의 출현에서 승리하는 것을 묘사하고 있다.[citation needed] 하지만 이 영화들 중 역사적으로 정확한 영화는 하나도 없었다. 이 영화들은 주로 도덕성에 대한 다시 나타난 견해와 관련하여 식민지 지배 이후 국가 정체성의 재등장을 상징적으로 표현했다. 이 영화들은 이슬람의 군사적 승리에 대한 이야기를 정확하게 묘사하는 데는 실패했지만, 오히려 식민주의 하에서 도덕이 억압된 사람들의 도덕적 회복을 대변했다.[14] 아랍의 정체성에 얽매이는 이슬람의 중요성이 커지면서 역사 종교극의 장르는 영화뿐 아니라 텔레비전 쇼, 시리즈로 인기를 얻었다. 이슬람교도들이 중상모략과 식민주의의 희생양이면서도 승리한 것에 대한 이러한 묘사는 9/11 사건 이후 다시 인기 있는 인물 틀이 되어버렸는데, 이는 이슬람교도들이 서구의 오명을 뒤집어쓰면서 고통을 겪어야 했기 때문이다.[15]

종교적인 요소가 있는 일상적 사실주의

'매일 드라마'는 아랍 영화계에서 가장 인기 있는 장르 중 하나이다. 이 장르의 영화에 나오는 종교는 설정, 등장인물, 행동 또는 상징에 암묵적인 역할을 하는데, 주로 이슬람교, 주인공과 그들의 사회로 확인된다. 이 영화들에서 등장하는 이미지들 중에는 이슬람 사원, 교회, 회당, 히잡을 쓴 여성의 모습뿐만 아니라 십자가를 목에 두른 여성의 모습, 성자, 사당, 기도하는 사람들의 모습, 세속주의, 무신론자, 근본주의자, 마술, 종교 폭력, 찬양 요구 등이 있다.yer. 이슬람 순례(하지)의 모습, 라마단의 거룩한 이슬람 잔치 달, 두 개의 거룩한 연례 이슬람 성스러운 위업과 크리스마스의 모습 등이 있다. 따라서 영화나 영화의 줄거리가 종교 그 자체에 직접적으로 관한 것이 아니라는 사실과는 무관하게 이들 영화에서는 종교적인 가치가 일상 생활의 자연스러운 부분으로 그려진다. 이러한 일상 드라마에서 종교적 가치는 종종 종교적 가치보다는 불의에 대항하는 사회적 투쟁으로 그려지는데, 이는 이상적인 인간적이고 도덕적인 행동방식을 대변하는 주인공이나 영웅에 구현되어 있다. 주인공은 불의에 노출되어 시민적인 태도로 반대하는데, 이는 전통, 도덕, 공정성, 그리고 다른 긍정적인 인간의 가치에서 비롯된 것이다. 종교 역사 영화에서는 이슬람 전통에서 파생되는 도덕적, 윤리적 가치가 사회적 불의에 대한 당연한 답이다. 이것은 종교적인 정체성의 자연적 행동이나 성격뿐만 아니라 내재적인 것을 더욱 강조한다. 이러한 정체성은 이슬람 전통이 일상생활의 그러한 측면에서 뚜렷이 나타나도록 시각화함으로써 더욱 강화된다. 일상적인 드라마 장르의 무슬림 정체성을 묘사하는 데 널리 사용되는 두 가지 특별한 예는 기도하는 것뿐만 아니라 성지와 장소의 사용이다.[16]

무엇이 영화 "아랍"을 만드는가?

카타르 노스웨스턴대 미디어마즐리스의 조 큐레이터인 잭 토마스 테일러가 영화학자 겸 영화제작자 비올라 샤픽과 진행한 인터뷰에서 영화 '아랍'의 제작에 대한 질문을 받았다. 그녀의 반응은 아랍 지역이 방대하고, '아랍'이라는 용어 자체가 식민주의적 관점이나 동양주의적 관점 등 여러 가지 다른 관점에서 해석될 수 있어 논란이 되는 주제라고 주장했다. 그녀는 또 아랍 지역이 민족과 언어의 다양성, 종교적 다양성, 지리적, 역사적 차이가 있는 지역이라는 사실을 무시한 채, 범아랍주의와 아랍 민족주의는 모든 아랍 국가를 하나의 정체성으로 통일시키려 했던 이념이라고 주장한다.[17]

임시변통용어로 "아랍"과 "아랍"이라는 용어

샤픽은 또한 '아랍'이라는 용어가 이 지역 문화의 모든 측면을 대표할 만큼 충분한지, 그리고 영화 속에서 너무나 자주 틀에 박힌 허구적인 '아랍' 캐릭터에 영향을 끼친 방식도 물었다. 그녀의 반응은 독일에서 동양학을 전공한 학생이었기 때문에 심리렌즈에서 '아랍' 지역을 관찰하는 훈련을 받았다는 것이었다. 언어는 연구된 한 측면이었다. 아랍어 자체로는 그 지역을 묶을 수 없을 정도로 부족했기 때문에, 구어적 문화와 차이점뿐만 아니라 자국어도 고려해야 했다. 샤픽은 또한 국가로서의 '아랍'과 '아라비아'라는 용어에 불쾌감을 느낀다고 말했는데, 특히 아라비아가 자신이 알고 있다고 주장하지만 여전히 영화 속에 존재하는 곳인 '천박일'에서 어떻게 이런 상상의 세계로 대중적으로 묘사되어 왔는지에 대해서도 언급했다. 샤픽은 계속해서 '아랍'이라는 단어는 구성된 단어였으며, '기타'의 정의뿐만 아니라 그 정의에 대한 이해는 이 단어의 구문이 어떻게 다른 단어의 악마화, 본질화, 페티시즘화 등의 도구로 사용되었는지를 이해하는 데 있어 결정적이라고 말한다.[1] 이 과정은 소위 아랍인의 성격뿐만 아니라 이 상상 속의 '아라비아'에 영향을 미치는 지역에 그 진로를 퍼뜨렸다. 이러한 다른 과정은 현재 불가피하며 특히 이 지역의 식민지 역사를 감안할 때 이 지역에 대한 영향을 되돌릴 수 없다. 탈식민지화는 물론 탈식민지화 이후의 몇 년 동안 영화 속 아랍인에 대한 고정관념이 나타나기 시작했다. 한 가지 고정관념은 아랍인이 테러리스트라는 것인데, 이것은 본질적으로 팔레스타인-이스라엘 분쟁의 결과였다. 또 다른 고정관념은 아랍인이 악당이라는 것인데, 이 악당은 미국뿐만 아니라 프랑스에서 제작된 영화에서도 매우 명백하고 인기가 있었으며, 이 악당은 1920년대와 1930년대 초로 거슬러 올라가며, 특히 프랑스에 대한 강한 저항이 형성되고 있던 알제리의 프랑스 통치 기간 동안 더욱 인기가 있었다. 식민지화에 대한 이러한 아랍 식민지들 사이에 일어난 저항의 직접적인 결과는 서구 영화에서 아랍인과 베두인을 비방하는 탄생과 이러한 문화와 연관된 피에 굶주린 것이 정형화된 것이었다. 서양영화에서, 이러한 고정관념을 정치적으로 바로잡으려는 시도가 있었지만, 이러한 시도들은 영화에서, 특히 할리우드가 제작한 영화들에서 아랍인들의 다른 모습을 완전히 해체하기에는 충분하지 않았다.[18]

팔레스타인 영화관

신의 개입(2002년):

영화 '신성한 개입'은 이스라엘 점령하의 팔레스타인의 삶과 그들의 일상 생활이 어떤지를 바탕으로 하고 있다. 주인공은 영화감독 엘리아 술레이만이 맡는다. 그는 이 영화 내내 말을 하지 않는데, 이것은 이스라엘 점령하의 삶이 자신을 어떻게 고갈시키고 있는지에 대한 생각을 말해준다. 신성한 개입은 또한 매우 강력하고 효과적인 희극적인 방법으로 촬영된다. 시청자가 직접 장면을 분석할 수 있도록 아무런 대화 없이 촬영물을 남겨둔다. 하지만, 이 영화에는 한 이웃이 다른 이웃이 집 앞에서 쓰레기를 버리는 방법에 대해 말다툼을 하는 등 코미디적인 장면들이 있다. 또 다른 장면은 야세르 아라파트의 얼굴이 그려진 붉은 풍선이 나타나는 장면이다. 풍선은 이스라엘 검문소 위를 떠다니며 이스라엘 군인들의 얼굴과 그들이 풍선을 격추시켜야 할지에 대해 어떻게 생각하고 있었는지에 초점을 맞추고 있다. 그들은 너무 풍선에 사로잡혀 검문소를 지나가는 차를 알아차리지 못한다.[19] 이 영화는 또한 팔레스타인 남자와 여자의 사랑 이야기를 보여준다. 남자는 예루살렘에 살고 여자는 라말라에 산다. 그들이 서로를 보기 위해서는 여러 검문소를 거쳐야 할 것이다. 시청자들은 검문소 근처의 차 안에서 그들이 만나는 것을 볼 수 있게 남겨져 있는데, 그들이 서로 만나고 싶어할 때마다 그것만이 그들이 서로 시간을 보낼 수 있는 유일한 것이었다.[20]

The Guardian에 따르면, 신성한 개입은 오스카상 최우수 외국 영화 부문에 대한 영화 아카데미로부터 거절당했는데, 그들이 팔레스타인이 인정받지 못하거나 실제 국가가 아니라고 느끼기 때문이라고 한다. The Guardian이 강조한 또 다른 요점은 방향이 필요한 여행자에 의해 이 영화에서 영어가 두 번밖에 사용되지 않았다는 것이다. 그들은 또한 이것을 이스라엘 사람들이 어떻게 아무것도 모르는지 보여주기 위한 또 다른 장면에 묶었는데, 이 장면은 관광객들이 성묘 교회로 가는 길을 물어본 것이다. 이스라엘 병사는 길을 몰라서 경찰차에서 눈을 가린 팔레스타인 남자를 구해 교회로 가는 길을 알려줌으로써 관광객을 도우라고 말했다.[21] 가디언은 또 야세르 아라파트의 모습이 그려져 있는 붉은 풍선에 정신이 팔려 검문소를 지나던 차를 눈치채지 못하게 하는 등 이스라엘 군인들을 굴욕적이거나 얕잡아 보는 등 이 영화를 비현실적이고 코미디로 보고 있다.[22]

시리아 영화관

The Day I Lost My Shadow(2018):

수다데 카단이 감독한 이 영화는 2012년 전쟁 기간 동안 시리아에서 여덟 살짜리 아들을 키우고 있는 엄마 사나에 대한 이야기를 다룬다. 가스통을 구하려다 역시 가스통을 찾고 있는 남매를 만나게 되고, 이들은 결국 택시를 타고 인근 도시로 가서 구하게 된다. 가스통을 얻으려다 많은 장애물에 부딪히지만, 사나가 알아차리는 한 가지는 전쟁으로 사랑하는 사람을 잃으면 어떻게 그림자를 잃어버리는가 하는 것이다.[23]

헐리우드 리포터에 따르면, 프랑스 태생의 시리아 감독인 Souadade Kaadan은 이 영화에 대한 놀라운 업적으로 베니스 영화제에서 미래의 사자상을 수상했다고 한다. 이 이야기는 전쟁 중 시리아인들의 일상 생활에 대해, 한 여성 목소리로 들려주었다. 여성 음성이 제작 전반에 걸쳐 힘의 메시지를 전달할 수 있는 경우는 드물기 때문에 여성 음성의 관점이 수다데 카아단에게 수상을 도운 것이다.[24]

이집트 영화관

카이로 역(1958년):

카이로 역은 아랍인들이 자화자찬한 것으로 연출, 제작되었으며, 이 영화는 당시 이집트 사회에 대한 상당히 진실하고 정확한 묘사를 담고 있었다. 사회의 모든 주요 분야, 모든 마음가짐, 이집트의 모든 공동체가 대표되었다. 이 영화는 심지어 정신질환자, 신체장애자 등 일반적으로 인정받거나 영화 캐릭터로 대표되지 않은 사회의 소수자를 대변하기도 했다.[25] 카이로 역은 성적으로 좌절된 변태일 뿐 아니라 불구자였던 치나위라는 인물을 전시했는데, 역인 하노우마에서 일하는 여성에 대한 집착이 걷잡을 수 없이 소용돌이쳤다.[26] 카이로 역은 유세프 차히네의 이름을 세계적 차원에서 널리 퍼트린 영화로 평가된다. 이 영화가 가장 닮아간 문체운동은 이탈리아의 신현실주의였다.[25]

이 영화는 기차역이라는 한 곳에서 처음부터 끝까지 촬영되었다. 어느 틈엔가 전국 각지의 사람들이 건너는 곳이었다. 영화에는 도시 이집트인과 시골 이집트인, 보수적인 종교 전통주의자들뿐만 아니라 자유주의 서구화된 이집트인들의 록앤롤 음악 그룹, 이집트 사회의 상류 엘리트 계층의 사람들, 노동 노동자 계층의 사람들이 등장한다.[27] 이집트인들 사이에서도 다양한 사투리를 들을 수 있을 뿐만 아니라 다른 문화적 복장이나 관습도 들을 수 있다. 이 영화는 또한 이집트의 사회적 계층 구조가 기능했고, 다양한 사회 계층의 사람들이 어떻게 상호 작용했는지를 보여준다.[28]

이슬람 공포증과 영화

이슬람 공포증은 이슬람 종교와 이슬람 문화에 대한 공포로, 다른 사람들이 종교적인 행동으로 인해 갖는 불안감 때문에 이슬람교도들에게 폭력적인 행동을 하게 된다.[29]

크라이스트처치 총격 사건 이후 카메라 기술자인 리즈완 와단은 과거 이슬람교도들에게 일어났던 3건의 이슬람 혐오 범죄를 보여주는 4분짜리 단편 영화 '순교자들'을 제작했다. 여기에는 임신부가 복부를 발로 차고, 찌르고, 산성 공격을 하는 것이 포함되었다. 이 영화는 이슬람교도와 아랍인들이 때때로 겪는 일을 보여주려는 의도로 만들어졌다.

그러나 이 영화는 비아랍인이나 비무슬림뿐만 아니라 반무슬림 증오범죄를 감시하는 이슬람교도와 모스크, 텔마(Tell MAMA) 조직에서도 많은 논란을 받았다. Tell MAMA, 모스크, 그리고 이슬람 공동체 사람들은 이 영화가 이슬람 공동체 내에서 더 큰 공포를 불러일으킬 것이기 때문에 모든 플랫폼과 모든 영화제에서 이 영화가 제거될 것을 요청했다. 그것은 이 단편 영화가 보여주었던 것과 같은 상황에 놓이게 될까봐 이슬람 공동체를 너무 두려워하게 만들 것이다.

텔마마(Tell MAMA)의 창시자인 피야즈 무갈(Fiyaz Mughal)은 이 영화를 비판하면서 만약 잘못된 사람이 이 영화를 본다면 이슬람교도들에 대한 폭력을 조장할 수도 있으니 철거해 달라고 요청했다. 와단은 이 모든 논란에 대해 이슬람교도들은 자신들이 영화에서 어떻게 부정적인 모습으로 묘사되고 있는지에 대해 항상 불평하고 있다고 말했다. 그의 비전은 이슬람교도들이 그들만의 이야기를 하기 시작하는 것이었는데, 이것이 그가 순교자들과 함께 한 일이다. 그가 이 영화를 만든 목적은 사람들이 좋아하게 하는 것이 아니라, 오히려 영향을 미치고 서양의 관점이 아닌 이슬람교의 관점에서 이슬람교인들의 이야기를 들려주는 것이었다.[30]

와단은 또 요즘 소셜미디어를 통해 크라이스트처치 촬영에서 일어난 일을 휴대전화로 동영상으로 보는 등 무슬림 등이 걱정해야 할 영화가 아니라고 주장한다. 와단은 이와 같은 비디오가 실제로 이슬람 공동체 내에서 공포를 유발하는 것이며 그의 영화가 제거되어서는 안 된다고 말했다.[31]

영화 속 아랍 여성 묘사

1960년대 이후, 아랍 여성들은 할리우드 영화에서 다양한 방식으로 묘사되어 왔다. 그들은 보통 벨리 댄서, 억압받는 여성 또는 하녀로 묘사된다. 이러한 묘사는 서양인들이 아랍 여성들을 단지 그것으로만 보도록 이끌었다. 베일을 쓴 벨리 댄서로서 아랍 여성을 처음으로 묘사한 것은 무성 흑백영화인 파티마(1897년)와 파티마의 춤(1907년)에서였다. 두 영화 모두 여배우 파티마가 주연을 맡았다. 아랍 여성들은 또한 종종 아랍 셰이크의 필요를 충족시키기 위해 그곳에 있는 하녀라는 관점에서 성적으로 묘사되고 객관화된다. 이는 디즈니가 리메이크한 <80일의 세계일주>(2004)에서도 그려지는데, 디즈니는 아랍 셰이크가 백여 명의 부인을 둔 채 셰이크의 필요를 충족시키기 위해 시간을 기다리는 것 외에는 아무것도 하지 않는 장면을 통해 객관화되었다.[32]

프리티 설득(2005)

베벌리힐스에서 학교에 다니는 한 젊은 팔레스타인 여성은 히잡을 쓴다는 이유로 왕따를 당하며 매일같이 자신에게 던져지는 상투적인 말을 듣고 결국 스스로 목숨을 끊는다.[33]

오일(1977년)

유가를 낮추기 위한 시도로 백인 남성 한 명과 그의 6명의 동료들이 신화 속의 아랍 국가를 방문하여 유가를 낮추도록 설득하려고 한다. 아랍 국가에 머무는 동안, 그들은 공연에서 벨리 댄서들에게 대접을 받는 레스토랑을 방문한다.[34]

압둘라 대왕 aka. 압둘라의 하렘(1955)

이 영화는 아랍계 셰이크인 압둘라와 유럽계 모델인 로니를 묘사하고 있다. 로니는 압둘라의 아랍 군주를 끌어내리려 하고 있다. 압둘라는 항상 벨리 댄서들과 함께 그가 산 아랍 여성들과 함께 있다. 압둘라는 이 모든 여자들을 곁에 두고 있음에도 불구하고 여전히 로니를 유혹하려 하지만 로니는 거절한다. 그리고 나서 그는 로니와 함께 잠을 자려고 로니를 약으로 복용하려 하지만 실패하여 퇴장당한다. 그의 곁에 서 있는 사람은 아지자라는 벨리 댄서밖에 없다.[35]

9/11 이후 영화에서 아랍인 묘사

2001년 9·11 사건 이후 제작 중이던 수백 편의 영화에서 아랍인을 테러리스트로 묘사하는 것이 서구 영화와 할리우드 영화의 대세가 되었다. 머리 스카프를 두른 여성들과 어두운 외모의 남성들이 위협적인 것으로 여겨졌기 때문에, 그것은 아랍인들과 이슬람교도들을 정형화하는 할리우드 영화 산업의 방식에서 테러리즘과 연관되게 되었다.[36]

더 킹덤(2007)

이 영화는 사우디아라비아로 날아가는 4명의 FBI 요원에 대한 이야기로, 단 하나의 임무만을 가지고 있는데, 이것은 미국의 비군사 시설 폭격의 책임자를 찾는 것이다.[37]

저자는 가디언의 영화평에서 이 영화가 걸프 지역에서 어떤 희생을 치르더라도 스스로를 보호해야 하는 존재로 아랍인을 악당, 미국인으로 묘사한 전형적인 할리우드 영화라는 점을 언급한다. 저자는 또한 나쁜 아랍인들과 나쁜 아랍인들이 했던 것을 되돌리려고 노력하는 한 무리의 좋은 아랍인들이 있는 것이 할리우드의 전형적인 모습임을 강조한다.[38]

공군 원수(2003)

이스라엘 영화가 911 희생자들을 착취하고 제트기를 납치해 승객들을 죽이고 있는 아랍 캐릭터를 선보이고 있다. 그 후 그들은 기내에 있던 미국 항공 마샬에 의해 격추된다.[39]

돌 상인 (2006)

이 영화는 9.11 사건 이후 가장 충격적인 영화 중 하나로 여겨졌다. 그것은 로마의 공항에서 승객들을 죽이는 아랍인들을 보여준다. 이들이 방사능 물질로 폭탄을 만들어 도버항에서 폭발시켜 여객선에 타고 있던 사람들을 숨지게 한 과정도 보여준다.[39]

버라이어티의 기사에서 아랍 무슬림들의 역할을 맡도록 선택된 인물들의 측면에서 아랍 무슬림들에 대한 묘사가 불쾌하게 언급되고 있다. 모든 아랍 이슬람교도들은 피부가 검고 폭력적이며 살인자로 묘사되었다. 이 기사는 또한 이 영화의 등장인물들 중 한 명이 어떻게 자신의 학생들에게 이슬람과 무슬림이 서양인과 서양 문화에 위협이 되는지를 보여주는 데 헌신적인지에 대해서도 언급하고 있다. 등장인물 중 한 명이 무슬림이 모두 테러리스트는 아니지만 다수의 테러리스트가 이슬람 문화권 출신이라고 언급하는 장면이 논의된다.[40]

무성영화 속 아랍인 묘사

아라비아의 하룻밤(1920)

이 독일 무성영화에서는 욕심 많은 셰이크가 하녀들과 함께 그려진다. 그가 가장 좋아하는 처녀는 상인과 달아난다. 그는 간수들에게 새 처녀를 구해달라고 부탁하는데, 마침 그 나라를 순회하던 서양 무용수였다. 그 서양 무용수는 셰이크들의 요구를 충족시키기 위해 납치된다. 그 후 셰이크는 아들이 서양 무용수와 사랑에 빠지는 것을 두려워하여 그녀를 살해하고, 그 후 그의 아들을 살해한다.[41]

기프트 걸 (1917년)

고아 소녀는 아라비아라는 나라에서 자라서, 다 자라면 뚱뚱한 아랍 상인과 결혼할 수밖에 없다. 그 후 소녀는 파리로 달려가 그곳의 한 학생과 사랑에 빠진다. 그러자 아랍 상인은 파리에 나타나 아내를 데리고 아라비아로 돌아가려다 학생에게 배척당해 아내를 데리고 돌아가지 못한다.[42]

하렘의 여인 (1926년)

아랍 셰이크는 여자를 사랑한다. 그는 그의 병사들이 그를 위해 금발 여인 페르바나를 납치하도록 했다. 페르바나의 애인 라피는 전문가 단도 던지기들과 함께 셰이크 성으로 들어가 페르바나를 되찾으려다 셰이크에게 다시 단도를 겨누어 살해한다.[43]

미국영화연구소의 시놉시스에 따르면, 페르바나는 노예시장에 배치되었고, 라피는 그가 애인을 다시 사줄 수 있을 만큼 충분한 돈을 벌어야 했다. 영화의 장르는 모험이고 하위 장르는 아라비아다.[44]

영화 속 아랍인에 대한 부정적인 묘사

서양의 영화 속 아랍인 묘사에서 흔히 볼 수 있는 것은 부정적인 묘사다. 할리우드 영화나 서양 영화에서 아랍인이 긍정적으로 묘사되는 경우는 드물다. 이 영화들이 아랍인들을 묘사하는 방식은 그들을 비인간화하는 정도까지 간다. 보통 서양영화에 나오는 아랍인들은 모래언덕 뒤에 숨어 기독교인과 유대인을 공포에 떨게 하는 방법을 찾아낸다.[45] 할리우드 영화가 아랍인을 묘사할 때, 그것은 종종 세 가지 주제 아래 있다. 이슬람 혐오,[46] 반 이슬람, 반 아랍. 이 영화들은 종종 모든 아랍인들이 이슬람교도들이 아닌 사람들을 얻기 위해 나온 테러리스트라고 일반화하며 또한 종종 이슬람을 폭력적이고 억압적인 종교로 묘사한다.

약속된 땅(2004)

매각 및 동부 유럽의 여성들을 파는 거래를 보여 주아랍 섹스 slavers을 그린 초상화 한 이스라엘 영화이다.[39]

아메리칸 드림즈(2006)

알카에다 출신 테러리스트들이 미국 대통령을 폭파시키려는 모습을 보여주는 뮤지컬/코미디. 뮤지컬/코미디가 보통 긍정적인 시각으로 보여지지만, 여기서는 그들이 아랍인을 어떻게 묘사하는지에 대해 부정적이다.[47]

이 영화는 연예계와 특정 정치적 이슈를 부각시키는 것뿐만 아니라 십대들이 그들의 꿈을 좇도록 영향을 주는 다양한 측면들을 포함하고 있었다. 그 영화는 긍정적인 평가보다 부정적인 평가를 받았다.[48]

13시간 : 벵가지 비밀병사(2016년)

2012년 9월 11일 리비아 벵가지에서 미국 외무부 소속 장교와 함께 미국 대사가 암살된 사건을 소재로 한 영화다. 영화는 이미 벵가지 땅 위에 올라탄 여섯 명의 남자들과 그들을 죽이고자 했던 아랍인과 무슬림으로부터 그 자리에 있던 다른 미국인들을 어떻게 대항하고 구원할 수 있었는지를 보여준다. 13시간이라는 시간은 제작자들이 헤매는 방식을 통해 관객들에게 이슬람과 아랍인에 대한 더 큰 공포를 조성하기 위한 목적으로 만들어졌다.일부 측면을 [49]극화하다 The Guardian의 리뷰에서, 그들은 영화 속에서 얼마나 자주 어떤 나라를 불안정하게 묘사하는지를 언급한다. 그것은 종종 그 나라가 도처에 적들로 가득 차 있다는 것을 의미한다. 이런 종류의 영화는 보통 불안정한 나라에서는 영웅과 악당을 구분할 수 없다는 것을 보여준다. 이것은 13시간의 영화를 통해 묘사하고 있던 것이다. 그것은 미국인들이 그들의 것이 아닌 땅에서 살아남기 위해 노력하는 반면, 미국인들이 하고자 하는 일에 현지인들이 개입하도록 하는 것이다.[50]

안젤리끄와 술탄 (1968년)

프랑스는 안젤리크 영화 5편을 순차적으로 개봉했는데, 모두 안젤리크 작가 안네 골란의 소설을 원작으로 한 작품들이다. 이 영화는 다섯 번째 영화다.[51] 이 영화는 아랍인에 대한 불안할 정도로 친숙하고 추악한 고정관념을 보여준다. 이 영화의 첫 장면에서, 우리는 나체 아랍인으로 묘사된 셰이크의 남자들이 안젤리크를 납치하고 그녀를 노예로 만드는 것을 본다. 게다가, 안젤리끄가 통치자의 궁전에서 인질로 잡혀 있는 동안, 두 명의 아랍인 하렘 하메드들이 잠자는 동안 그녀를 칼로 찌르려 한다. 궁전 지하감옥에서 안젤리끄는 아랍 남자들이 그녀를 괴롭히는 것보다 자살하겠다고 위협했기 때문에 셰이크의 부하들에게 채찍질을 당하고 낙인을 찍힌다. 셰이크의 부하들은 쇠사슬에 묶이고 고문당하는 다른 유럽의 주인공들을 붙잡는다.[52]

영화 속 아랍인에 대한 긍정적 묘사

말하자면, 여기 아랍인들을 좀 더 긍정적인 시각으로 그려낸 몇 안 되는 할리우드 영화들이 있다.

13대 전사(1998년)

안토니오 반데라스가 주연을 맡은 그는 본국에서 추방된 아랍 대사 아흐마드 이븐 파들란 역을 맡아 12명의 바이킹 일행을 만나며 여정을 보여준다. 그는 그들과 약간의 문화적 차이점에 직면하지만, 바이킹들은 총 13명의 군인이 필요한 임무를 맡게 된다. 그들이 12살 밖에 되지 않은 상황에서, 아흐마드는 그들과 합류하여 그들이 이 임무를 성공적으로 극복할 수 있도록 돕는데, 이것은 아랍의 영웅 캐릭터를 묘사하고 있다.[53]

애리조나 키우기 (1987년)

영화는 예상치 못한 게스트가 등장하는 장면을 보여주며, 남자 주인공은 아랍인들이 언제든지 예상 손님과 예상치 못한 게스트를 환영한다고 언급한다. 이것은 아랍인들이 얼마나 친절한지 보여준다.[54]

비행계획(2005)

뉴욕행 비행기에 오른 여자 주인공 조디 포스터의 6살짜리 딸이 사라진다. 포스터는 주위를 둘러보기 시작했고, 피부가 검은 아랍인 승객을 가리키며 그가 자신의 딸을 납치했다고 비난한다. 그녀는 나중에 아랍인이 아닌 승객에게 납치된 딸을 발견한다. 영화의 마지막 장면은 포스터의 딸을 납치한 혐의를 받고 있는 아랍인 승객의 이야기로, 포스터가 남기고 간 가방 중 하나를 그녀에게 주었다.[55]

알리: 공포는 영혼을 먹는다 (1974년)

이 영화는 인종간 부부들에 대한 차별을 다룬다. 더 구체적으로 말하자면, 서로 사랑에 빠지는 아랍인과 독일인에 대한 차별이다. 전후 독일을 배경으로 한 뮌헨의 주인공은 독일 파트너 못지않게 편견을 경험하는 잘생긴 모로코 정비공이다. 웨이터부터 청소부, 아파트 거주자, 가게 주인 등 도시 곳곳의 사람들이 부부를 조롱하고 있다.[56] 이 영화에서 알리는 그의 연인인 50대의 독일 미망인 엠마에게 마음을 열기 시작하고, 그가 진정으로 느끼는 감정을 인정하기 시작한다. 그는 아랍인들이 독일에서 실제 사람으로 여겨지는 것이 아니라 길거리 개에 더 가깝다고 생각한다. 그는 독일인들에 의해 학대를 받아왔고 그들이 어떻게 그를 비인간적으로 느끼도록 만들었는가. 우리는 또한 엠마의 자식들이 엠마의 어머니가 아랍인과 결혼했다는 것을 알게 된 것에 대해 어떻게 화를 내는지 볼 수 있는데, 엠마는 그녀에게 신사일 뿐이었다. 영화가 끝날 무렵, 마지막 몇 프레임에서 우리는 부부가 행복한 모습을 나란히 보게 되고, 그 편견은 아마도 배우게 되었을 것이다.[57]

알제리 전투 (1966년)

이 영화는 시청자들에게 테러리즘의 논쟁에 대한 많은 필요한 통찰력을 제공했는데, 특히 이 영화에서 알제리 시민들과 프랑스 군대는 그들의 목표를 달성하기 위해 어떻게 다른 "테러" 무기나 도구를 사용했는가의 대조를 보여준다.[58] 이 영화는 전투가 벌어진 장소, 심지어 같은 거리에서 촬영되었다. '알제리인' 캐릭터들의 의상은 진품처럼 보였다. 테러와의 전쟁을 완벽하게 묘사한 이 영화의 결정적인 장면은 프랑스 기자로부터 알제리 반군이 프랑스 민간인들을 폭파시키기 위해 핸드백에 폭탄을 들고 여자를 내보내는 것이 비겁하다고 생각하느냐는 질문을 받는 장면이다. 알제리 반군은 프랑스 기자에게 네이팜으로 알제리 민간인을 폭파하는 것이 비겁하지 않느냐고 반문한다. 따라서 프랑스인들이 핸드백을 든 여성들을 항복시키기를 원한다면, 알제리인들은 그들을 대신해서 프랑스 비행기들을 보유해야 한다.[59]

로사 부인 (1977년)

이 영화는 프랑스 파리를 배경으로 아랍계 무슬림 소년과 그의 사랑하는 친구인 나이든 유대인 여성 로자의 관계를 다룬다. 그녀는 나치 강제 수용소의 유대인 생존자로, 돈을 벌기 위해 일부 매춘부들의 아이들을 돌보고 있는데, 우연히 모하메드라는 이름의 알제리의 11살 소년인 아랍 무슬림 소년이 그들 중 한 명이고, 그는 그녀가 가장 좋아하는 사람이다.[60] 로사는 모하메드를 부탁으로 입학시키기로 결정하지만, 관계자들은 모하메드가 공식적인 출생증명서를 가지고 있지 않을 뿐만 아니라, 당시 프랑스에서 외부인이나 왕따로 여겨졌던 아랍인이기 때문에 그를 인정하지 않았다. 따라서, 그는 불행히도 프랑스의 어떤 교육기관에도 등록할 수 없었다.[61]

미국의 노력

미국인들이 아랍인을 향해 기울이고 있는 노력과 아랍인과 이슬람교도와 연관된 인종적 고정관념 중 하나가 미국-아랍 차별금지위원회(ARS(American-Arab Anti-Disclative Committee)이다. 이 위원회는 아랍인들의 시민권을 보호하는 것은 물론 아랍인과 고정관념에 대한 차별에 대처하는 중요한 역할을 하고 있다. 이것은 영화들이 아랍인이나 이슬람교도에게 해를 끼칠 수도 있는 아랍인들의 인종적 고정관념에 지나치게 집착할 때 그들이 목소리를 높이는 것과 함께 어울린다.[62]

미국 상업매체에는 테러와 연관되지 않은 아랍인과 이슬람교도들의 표현이 있다. 테러의 맥락에서 무슬림/아랍 캐릭터를 묘사하고 고정관념을 깨는 다양한 텔레비전 쇼의 목록은 우피(2003년), 커뮤니티(2009년), 올아메리카 무슬림(2011년)이다.[63]

24 (2007)

미국 텔레비전과 영화에서 대표 전략의 실행이 있었다; 이러한 시도들은 아랍인들과 이슬람교도들이 테러리스트로서 부정적인 고정관념에 도전하려는 시도들이다.[63] 이러한 전략은 드라마 텔레비전 쇼 "24"에서 분명히 나타난다. 사용되는 대표 전략 중 하나는 미국을 문화적으로 다양한 다문화 실체로 보여주는 것이다.[63]

게다가, 작가와 제작자들은 아랍/무슬림 등장인물들을 악랄하게 제시하기 보다는 인간화시킨다. 방송 내에서는 가족들이 텔레비전을 보면서 아침식사를 함께 하는 등 정상적인 가족 활동을 하는 것이 뚜렷하다.[63] 이러한 대표전략은 그들에게 보다 인간적인 특성을 부여하고 전형적인 가족으로 제시한다.

또 다른 전략은 적을 뒤집는 것이다. 이 전략은 시청자가 이슬람/아랍인형 캐릭터가 테러리스트 활동의 일부라는 의혹을 제기하도록 이끈다.[63] 그럼에도 무슬림 캐릭터가 결백하다는 것을 끝까지 드러낸다. 대신, 테러의 혐의가 가장 적음에도 불구하고, 유로-아메리칸 캐릭터와 관련된 것을 다시 제시하라.

이는 텔레비전 쇼 "24"가 채택한 다양한 대표 전략 중 세 가지다. 이러한 대표 전략은 미국 텔레비전 시리즈와 영화에서 이슬람교도/아랍인형에 대한 정형화된 인식을 뒤집으려고 시도해왔다.[64]

참조

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