놀이신(윤리학)
Playing God (ethics)신을 연기한다는 것은 은유적으로 신에게 내포된 결정, 개입 또는 통제의 능력을 가정하는 것을 말한다. 예를 들어, 신 놀이로 묘사되는 행위들에는, 모든 사람을 구할 수 없는 상황에서 누가 살거나 죽어야 하는지를 결정하는 것, 합성 생물학과 같은 생명공학의 사용과 발전,[1] 체외 수정 등이 포함될 수 있다.[2] 보통 그 표현은 경멸적으로 사용되고, 추측컨대 신과 같은 행동을 비판하거나 반대하기 위해 사용된다.[3][4]
설명
신을 연기하는 것은 넓은 개념으로, 신학적 주제와 과학적 주제 모두를 포괄한다. 이 용어가 사용될 때, 그것은 큰 권위와 권력을 행사하려고 하는 사람들을 지칭하는 데 사용될 수 있다. 그것은 대개 경멸적이며, 오만, 권력의 유용, 또는 인간이 간섭해서는 안 되는 문제를 조작하는 것을 제안한다.
어원
'신 놀기'는 일반적으로 자신의 힘을 이용해 다른 사람의 인생이나 많은 삶의 운명에 관한 결정을 내리는 것을 말한다. 신학자 폴 램지는 "남자는 인간이 되는 법을 배우기 전에는 신을 연기해서는 안 되며, 인간이 되는 법을 배운 후에는 신을 연기하지 않을 것"이라고 말한 것으로 유명하다. 이 구절에 대한 접근의 종교적 틀은 종교의 신이 인류를 위한 정해진 계획을 가지고 있는 것을 가리킨다. 따라서 인간의 자만심은 신성한 생명이나 자연과 관련된 기술의 오용으로 이어질 수 있다.[5] 인간과 신의 콤플렉스를 암시하는 다른 유명한 문학 문헌들로는 H. G. 웰스의 "Men Like Gods"와 에리히 프롬의 "You Till Be Gods by Erich Fromm"이 있다. 인간에게 있어서 신과 같은 지식이나 권력에 대한 개념은 적어도 창세기 3:4–5의 금지된 과일에 대한 이야기로 거슬러 올라간다. 창세기 3:4–5의 전통적인 영어 번역에는 "예는 신처럼 될 것이다"라는 단어가 포함되어 있다.
역사
역사를 통틀어 많은 문화권에는 의도적이든 의도적이든 의도적이지 않았든 자신을 신격화하려고 시도한 인물들을 묘사한 이야기와 신화가 있었다. 고대 그리스 프로메테우스의 유명한 신화는 신으로부터 훔쳐서 백성들에게 준 누군가에 대한 이야기를 전하는데, 그가 영원히 벌을 받는 동안 그는 또한 백성의 챔피언으로 칭송받았다. 신화와는 별개로, 많은 현대 사상가, 과학자, 책들은 신을 연기하는 경우, 그리고 왜 인류가 맨틀을 차지하는 것이 필요하거나 필요 없는가를 주장해 왔다.
보다 현대적인 역사에서 많은 과학적 프로젝트들이 있었는데, 그것은 신을 연기하는 행위라고 여겨져 왔다. 인공 정자의 창조 시도와 인공 생명체의 창조 그 자체와 같은 생물의학 프로젝트는 1900년대의 공상과학 이야기를 환상에서 벗어나 현실에 가깝게 가져왔다. 과학자들이 시도한 다른 프로젝트들에는 복제(돌리 더 양)가 포함되어 있으며, 심지어 이전에 멸종된 다른 종들을 다시 야생으로 돌려보낼 수도 있다고 생각되었던 종들을 되살릴 수도 있다. 상당히 최근의 DNA 발견은 과학자들이 알려지지 않은 그리고 가능한 끔찍한 결과에 대한 반대에도 불구하고 아마도 인간 유전학이 편집되고 개선될 수 있다는 생각을 하도록 이끌었다.
필립 볼은 '신을 연기하는 것'은 신학적으로 근거가 없는 무의미하고 위험한 진부한 표현이라고 주장해 왔다. 그는 생명윤리학자 '테오콘'에 의해 수사 무기로 채택되었고, 1931년 영화판 프랑켄슈타인의 밈(Meme)으로 그 기원을 두고 있으며, 언론인들이 동의하지 않는 것들을 언급하는 데 이용되어 왔다고 주장한다.[6] 볼에 대해 알렉산드르 엘러는 그 구절이 무의미하지는 않지만 극히 모호하며, 논쟁의 맥락 안에서 유용하게 쓰이기 위해서는 추가적인 설명이 필요하다고 주장해 왔다.[7]
연습
생명윤리학
현대에서 가장 흔한 '신놀이'의 형태는 생명윤리학에서 기인한다. 생명윤리학은 생물학, 의학 등에 관한 윤리적 문제를 말한다. 체외수정 치료, 낙태, 유전자 편집, 인공수정 등은 합성 재생산에 관한 몇 가지 주요 주제들이다. 복제는 수십 년 동안 신에 관한 주제의 중심이었고, 이로 인해 여전히 금기시되는 과학적인 주제였다. 1694년 니콜라스 하트수커는 현미경으로 정자를 연구했고 그가 제안한 도표, 즉 인간 정자의 머리에 있는 호문쿨루스(homunculus)를 연구했다. 아주 작은 인간도 관찰된다고 하였고, 이것은 아리스토텔레스주의자가 정자는 사실 신성한 소인이라고 계속 생각하였다.[8] 랍비스는 몇 세기 후 배아나 출생에 대한 인위적인 간섭이 살인, 생명의 파괴라는 것을 증명하기 위해 하트수커의 이미지를 계속 사용했다.[8] 미국, 영국, 호주와 같은 서구 국가들은 IVF와 같은 분야에서 많은 발전을 이루었지만 극동지역과 같은 곳들은 이 주제에 대해 거의 많은 관심을 보이지 않는다. 동양의 철학은 유교 사상의 학교와 같은 "신 놀기"에 관한 문제에 대한 나름의 관점을 가지고 있다.[9] 이것은 이 복잡한 문제에 대해 제공될 수 있는 또 다른 분석의 각도를 제공한다.
자연
기후와 날씨는 또한 과학자들이 인간이 통제할 수 있는 요소인데, 테라포밍과 지구상의 도시들은 그들의 지리를 포함하여 처음부터 만들어지고 계획되어 있다. 지구공학은 많은 사람들이 부자연스럽고 신에 반한다고 생각하는 행성을 변화시키는 한 예다.[10] 그것은 기후 변화와 같은 특정 환경 문제에 대응하기 위해 바다, 하늘 또는 심지어 대기 같은 지구의 자연 원소를 대규모로 조작하는 것을 포함한다. 한때 공상 과학 소설에서 발명한 기후 공학은 이제 매우 현실적이고 국제적인 정치적 대화의 일부분이다. 기후 공학의 더 극단적인 관행은 대기의 과도한 이산화탄소를 흡수하기 위해 철을 파종함으로써 해양의 식물성 플랑크톤 꽃을 자극하고, 구름에 최대한의 반사율을 주고 밝게 하기 위해 하늘에 에어로졸을 뿌리는 것을 포함한다.[10]
인공지능
인공지능은 21세기 도덕성 질문의 큰 화두였다. 많은 사람들은 존재가 지각이 있고 어쩌면 인간의 지능과 거의 같은 또 다른 차원의 창조를 신처럼 행동하는 행위라고 여긴다.[11] 생명윤리학과 지구공학과는 달리 인공지능은 자연과 그 과정에 물리적으로 개입하지 않는다. 인터넷과 복잡한 컴퓨팅 시스템과 알고리즘의 발명 이후 인공지능은 기하급수적으로 향상되어 이제는 일상 기술에 사용되고 있다. '인공지능'이라는 용어는 생물학적 유기체가 보여주는 자연지능과 대비된다. 심지어 유엔을 포함한 전세계의 주요 기관들은 인공지능의 관계와 그것이 인간의 삶에 미칠 수 있는 영향에 대해 부정적인 방식으로 논평했다. 구테흐스 유엔 사무총장은 AI 드론 공격이 인간의 개입 없이 악당이나 목숨을 앗아갈 수 있는 능력을 갖추고 있다고 지적했다. AI의 다른 관행은 체스에서 그랜드 마스터를 이길 수 있는 IBM 슈퍼 컴퓨터인 딥 블루와 같은 많은 다른 문제들을 포함할 수 있다.
토론
과학과 신놀이에 도덕과 결과에 대한 논쟁이 치열하다. 유전자 편집은 수십 년 동안 논쟁의 중심이 되어온 큰 주제다. 많은 종교적인 인물들은 삶이 신의 계획이며 인간에 의해 빼앗기거나 합성적으로 주어지지 않는다는 생각을 믿는 반면, 일부 과학자들은 인간이 그렇게 할 수 있다면 신은 그럴 의도가 있었을 것이라고 주장한다.
유전자 변형
식품과 인간의 유전자 변형에 관한 생물윤리적 논쟁은 찬반 논쟁이 많다. 영국에서 태어난 50만 명의 아이들 중 4%가 생명을 좌우하는 유전적 결함을 가지고 있다.[12] 여기에는 조기사망, 장기간의 정신문제, 또는 평생 동안 쇠약해지는 신체적 건강문제로 이어질 수 있는 유전질환이 포함된다. 많은 과학자들과 유전자 변형을 지지하는 사람들은 DNA가 신성한 것이 아니며, 사실 유기체의 화학적 염기서열일 뿐이라고 주장한다. 현미경으로 본 DNA는 다른 생물이나 무생물 물질과 마찬가지로 원소로 이루어진 원자에 불과하다. 2016년 펜실베이니아 대학은 유전자 간 질환이 있는 쥐를 사용했고, 태어날 때 유전적으로 편집해 이 치명적인 병에 걸리지 않도록 했다.[12] 인간은 자연의 일부분이므로 인간의 모든 행동은 기술적으로 자연스럽다는 주장도 있다.[13] 비버가 댐을 짓는 것은 자연적인 것으로 여겨지고, 새도 둥지를 짓는 것은 자연적인 것으로 여겨지기 때문에 인간의 활동도 자연적인 것이며 자율성과 자유의지의 결과라고 할 수 있다.[13] 이 주장은 특정 동물들이 생존을 돕기 위해 특별한 특성을 가지고 진화했고 인간은 기술 진보의 특별한 특성을 개발했다고 추론한다.
특히 아이들의 유전자 편집에 반대하는 일반적인 주장은 디자이너 아기 논쟁이다. 디자이너 아기들은 더 강하고, 똑똑하고, 어쩌면 더 매력적이고, 다른 더 바람직한 특성들을 가진 아이들이 될 것이다. 이것은 유전자 편집의 반대자에 따라서 부자들만이 접근할 수 있는 기술이 될 것이며, 부자의 지위뿐만 아니라 신체적 외모와 신체 능력에서도 빈부격차가 큰 사회가 될 것이다.[12] 유전자 변형 반대라는 비구체적인 측면은 유전자 변형과 편집이 선택적 사육보다 한 단계 더 진전된 것이며 인류가 침입해서는 안 되는 영역이라는 생각이다. 찰스 왕세자는 유전자 변형 작물에 대해 강력히 반대하며 다른 종의 유전 물질을 혼합하는 것은 위험하고 우리가 파헤쳐서는 안 되는 문제라고 말한다.[13] 인류의 선택과 기회 사이의 중요한 경계가 윤리와 도덕의 척도에 의존하고 있다는 주장이 있다; 경계가 조금만 바뀌면 사회의 미래에 심각한 해를 끼칠 수 있다.
지구공학
기후 변화, 그리고 일부 사람들이 이 문제에 관한 국제 협력의 어려움으로 인식하는 것과 함께, 일부 국가의 과학자들은 지구 공학의 가능성과 그것이 그들의 환경에 어떻게 도움이 될 것인지에 대해 논의하고 있다. 많은 세속적이고 심지어 비세속적인 개인들은 단지 인식된 위험이 너무 크기 때문에 지구공학이나 기후변화에 반대한다.[13] 대기권에 서로 다른 화학물질을 넣거나 바다를 파종하는 결과에 대해 인간의 이해가 부족하기 때문에 지구공학 반대자들은 이를 포기해야 한다고 제안한다(하트만, 2017). 그러나 스탠퍼드대의 켄 칼데이라(Ken Caldeira)와 같은 지구공학 사상을 지지하는 기후과학자들은 위험을 이유로 그 사상을 버리는 대신, 지구공학에 따른 결과에 대한 연구를 계속하여 결과의 정확한 확률과 효과를 파악해야 한다고 제안한다.[13] 과학자들은 또한 어떤 경우에는 지구공학이 더 저렴하고 재정적으로 꽤 가능할 수 있다고 주장하지만, 이에 대한 반대는 이것이 단지 빠른 해결책일 뿐이고 앞으로 나아가야 할 먼 길이 재앙으로 판명될 수 있다는 것이다.
인공지능
지난 몇 년 동안 과학자들은 우리의 행동과 학습 능력에 필적할 만한 첨단 인공지능을 개발하려고 시도해왔다.[14] 구글의 고양이 실험은 컴퓨터 네트워크를 포함했는데, 고양이가 무엇인지 심지어 구문도 없는 의미론도 듣지 못했음에도 불구하고 고양이의 개념을 알게 되었다. 의미론과 구문은 기계가 순수하게 구문인지, 단지 인간 활동이 필요한 알고리즘과 코드만 삽입한 것인지에 대한 논란이 있기 때문에 인공지능과 관련해 중요한 요소다. 어떤 이들은 구문이 시간이 지남에 따라 의미론으로 발전하고 기계들이 인간과 유사한 감정과 행동을 갖는 것을 배우게 될 것이라고 우려한다. 죽은 것으로 간주되거나 감정이 없는 것으로 여겨지는 것이 살아날 수 있다는 진화가 가능한 물질이 있다는 이론이 있다.[14] 이 이론은 비탄소 생물이 인간이나 다른 유기체와 같은 진화의 법칙을 따를 수 있다는 가설을 세우지만, 이것은 아직 실험되지 않았고 단지 지금까지 하나의 아이디어일 뿐이다. 인공지능이 특정 목적을 위해 새로운 팔이나 다리 등 부품에 접근할 수 있는 인체변형을 허용할 것을 우려하는 목소리도 적지 않다. 그러나 인공지능을 지지하는 사람들은 예를 들어 장기질환을 가진 사람들은 이미 새로운 신장이나 간, 의족이 존재하고 절단된 사람이나 사지 없이 태어난 사람들에 의해 널리 사용되고 있기 때문에 이것이 사회를 위한 혜택이라고 주장할 것이다.[14] 반인공지능 사상이 갖는 가장 큰 공감대는 강력해질수록 우리가 통제할 수 있는 힘이 없다는 것이다.[11] 찬성하는 사람들은 그것이 우리를 돕기 위해 있고 그것이 인류의 지능과 능력을 깨부수기 위해 필요하지 않다고 주장한다.
참고 항목
참조
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