오마하족

오마하

우모쇼오
네브래스카와 아이오와 오마하 일족의 국기
오마하 부족 무용수
총인구
6,000
모집단이 유의한 지역
미국(네브라스카, 아이오와 주)
언어들
영어, 오마하폰카
종교
기독교, 기타
관련 민족
수안족과 데이한족, esp. 폰카, 오토, 오사게, 아이오와 주

오마하(오마하-폰카: 우모이호)^[1]는 연방으로 인정받는 중서부 아메리카 원주민 부족으로 미국 네브라스카 북동부와 아이오와주 서부의 오마하 보호구역에 거주하고 있다. 오마하 보호구역은 주로 서스턴 카운티의 남부와 네브라스카 주 커밍 카운티 북동부에 위치하지만, 작은 부분은 버트 카운티의 북동쪽 구석으로, 미주리 강을 건너 아이오와 주 모노나 카운티로 확장된다. 총 국토 면적은 796.355km²(307.474평방mi)이며, 인구는 2000년 인구조사에서 5,194명이다.^[2] 그것의 가장 큰 공동체는 메이시다.^{[citation needed]}

오마하 사람들은 오하이오 강 계곡의 이전 위치에서 17세기 후반까지 미주리 상류 지역과 평원으로 이주했다. 오마하는 데기한 지부의 시우안어를 말하는데, 폰카가 말하는 것과 매우 비슷하다. 후자는 18세기 중엽에 별개의 부족으로 갈라지기 전까지 오마하의 일부였다. 그들은 또한 오하이오 계곡의 이로쿼이족으로부터 압력을 받아 서쪽으로 이주한 수아어권 오사게족, 콰포족, 간사족과도 관련이 있었다. 이로쿼이족은 다른 부족을 밀어낸 후 사냥터로서 그 지역을 통제했다.

1770년경, 오마하는 북평원에서 승마문화를 채택한 최초의 부족이 되었다.^[3] 오마하는 1775년경 네브라스카 북동부의 다코타 카운티에서 "더 큰 마을"(톤와통아)을 개발하면서 초기 유럽 탐험가들과 프랑스 캐나다 항해자들과 광범위한 무역 네트워크를 개발했다. 그들은 미주리 강 상류 지역의 다른 부족들에 대한 접근과 모피 무역을 통제했다.

네브라스카에서 가장 큰 도시인 네브라스카의 오마하는 그들의 이름을 따서 지어졌다. 미국에 대해 무기를 들고 나설 줄 몰랐던 오마하는 남북전쟁 때 미국을 도왔다.

역사

오마하 부족은 오마하족, 폰카족, 콰포족으로 구성된 더 큰 동부 울란즈족으로 시작되었다. 이 부족은 1600년경 오하이오 강과 와바시 강 부근에 모여 살았다.^[4] 부족이 서쪽으로 이주하면서 오마하족과 콰포족으로 갈라졌다. 콰포족은 지금의 아칸소 주에 정착했고, 유모앤호("상류")^[5]로 알려진 오마하강은 현재 아이오와주 북서부에 있는 미주리 강 근처에 정착했다. 폰카족이 독립된 부족이 되는 등 또 다른 분단이 발생했지만, 오마하 근방에 정착하는 경향이 있었다. 오마하 부족에 대한 최초의 유럽 저널은 1700년 피에르 샤를 르 수우르에 의해 만들어졌다. 보도에 따르면, 그는 400개의 주거지와 약 4,000명의 인구를 가진 오마하 마을을 묘사했다. 그것은 오늘날의 아이오와주 수스시티 근처에 있는 미주리주와의 합류지점 근처의 빅 수스 강에 위치해 있었다. 그러자 프랑스인들은 그것을 "마하스의 강"이라고 불렀다.

1718년 프랑스의 지도제작자 기욤 델리슬레는 미주리 강 북단을 따라 이 부족을 "유랑 국가인 마하"라고 지도하였다. 18세기 중반에 프랑스 모피 사냥꾼들이 미주리 강 동쪽에서 오마하를 발견했다. 오마하는 사우스 다코타 주의 샤이엔 강에서부터 네브라스카 주의 플라트 강까지 다양했던 것으로 여겨졌다. 1734년경 오마하족은 오늘날의 네브라스카 시더 카운티의 보우 크릭에 미주리 강 서쪽에 그들의 첫 마을을 세웠다.

1775년경 오마하족은 아마도 오늘날 네브래스카의 호머 근처에 위치한 새로운 마을을 개발했다.^[3] 톤원통가(또는 "큰 마을"이라고도 불리는 톤원통가)는 촌장 블랙버드의 마을이었다. 이때 오마하는 미주리 강의 모피 무역을 통제했다. 약 1795년, 그 마을에는 약 1,100명의 사람들이 있었다.^[6]

1800년경 유럽인과의 접촉으로 인한 천연두 전염병이 그 지역을 휩쓸었고, 그 부족의 약 3분의 1이 사망함으로써 그 부족의 인구를 극적으로 줄였다.^[3] 블랙버드 족장은 그 해에 죽은 사람들 중 한 명이었다. 블랙버드는 스페인, 프랑스와 무역을 맺었고, 무역을 그의 국민을 보호하기 위한 보안 수단으로 이용했다. 블랙버드는 이웃 부족들로부터의 방어로서 전통적으로 많은 인구가 부족했다는 것을 알고 백인 탐험가들과 좋은 관계를 형성하고 무역을 하는 것이 그들의 생존의 열쇠라고 믿었다. 스페인 사람들은 근처에 요새를 짓고 이 기간 동안 정기적으로 오마하와 무역을 했다.^[6]

미국이 루이지애나 매입을 단행하고 이 지역의 무역에 압력을 행사한 후, 오마하 사이에 가위, 도끼, 윗모자, 단추 등 도구와 의류가 성행하게 되었다. 여성들은 아마도 진화하는 기술 때문인지 손으로 농사를 짓는 것뿐만 아니라 무역을 위한 더 많은 상품 제조에 종사했다. 1800년 이후에 묻힌 그 여성들은 더 짧고 더 힘든 삶을 살았다; 아무도 30세 이후에 살지 않았다. 그러나 그들은 또한 부족의 경제에서 더 큰 역할을 했다. 연구자들은 고고학 발굴을 통해 1800년 이전의 여성, 즉 남성보다 더 많은 은색 유물이 무덤으로 묻혔다는 사실을 밝혀냈다.^[3] 연구가 끝난 후, 그 부족은 1991년에 이 조상들의 유골을 묻었다.

1804년 루이스와 클라크가 톤와통가를 방문했을 때, 대부분의 주민들은 계절별 버팔로 사냥을 떠났다. 원정대는 오토족과 만났는데, 역시 시우안이 말을 하고 있었다. 탐험가들은 그들의 서쪽 탐험을 계속하기 전에 블랙버드 족장의 묘지로 안내되었다. 1815년 오마하는 미국과 첫 조약을 맺었는데, 그 조약을 '우정과 평화의 치료'라고 불렀다. 그 부족은 어떤 땅도 포기하지 않았다.^[6]

반영구적인 오마하 마을은 8년에서 15년까지 지속되었다. 그들은 각 모이트의 다섯 종족이나 젠트족의 순서로 큰 원형으로 배열된 겨울 주거용 소다집을 만들어, 부족의 하늘과 지구 부분 사이의 균형을 유지했다. 결국 북쪽에서 오는 질병과 수족의 침략으로 부족은 남쪽으로 이동하게 되었다. 1819년에서 1856년 사이에 그들은 현재 벨뷰, 네브라스카, 그리고 파필리온 크리크를 따라 마을들을 세웠다.

토지손실

1831년 제4차 프레리뒤치엔 조약에 의해, 오마하는 여전히 미주리 강 동쪽에 있는 미국에 사냥권을 가지고 있다는 양해 하에 아이오와에 있는 그들의 땅을 양도했다. 1836년 미국과 맺은 조약은 미주리 북서부 지역에 남아있는 사냥터를 점령했다.^[6]

1840년대 동안 오마하는 수족의 침략에 계속 시달렸다. 유럽계 미국인 정착민들은 미시시피강 서쪽에 있는 더 많은 토지를 백인 개발을 위해 사용할 수 있도록 미국 정부에 압력을 가했다. 1846년 빅 엘크는 불법 조약을 맺어 많은 모르몬교도들이 한동안 오마하 땅에 정착할 수 있도록 했다; 그는 그들의 총으로 경쟁하는 원주민들로부터 어느 정도 보호를 받기를 바랐지만, 새로운 정착민들은 그들이 그곳에 있던 2년 동안 이 지역의 게임과 목재 자원을 깊이 잠식했다.^[7]

19세기에 거의 15년 동안, 로건 폰테넬은 벨뷰 에이전시의 통역을 맡아 다른 미국 인디언 요원들을 섬겼다. 혼혈인 오마하-프랑스인은 3개 국어를 구사했으며 무역업자로도 일했다. 그의 어머니는 오마하였고, 그의 아버지는 프랑스계 캐나다인이었다. 1854년 1월, 그는 에이전트 제임스 M. 게이트우드가 60명의 오마하 지도자와 장로들과 토지 수용 협상을 하는 동안 통역 역할을 했다. 그는 벨뷰의 의회에 앉아 있었다. 게이트우드는 워싱턴 본사로부터 토지 매각을 달성하라는 압력을 받아왔다. 오마하 장로들은 그들의 gens chief들에게 협상을 위임하는 것을 거부했지만, 미주리주 서쪽에 있는 그들의 남은 대부분의 땅을 미국에 팔기로 합의했다. 경쟁 이익은 무역업자 폰테넬, 피터 사르피, 루이 산수치에게 부족 빚을 갚기 위한 조항이 포함된 조약 초안에 의해 보여질 수 있다.^[8] 의회의 추장들은 벨뷰에서 북쪽으로 더 이동하는데 동의했고, 마침내 블랙버드 힐즈를 선택했다. 블랙버드 힐즈는 근본적으로 네브라스카주 서스턴 카운티에 있는 현재 보호구역이다.

60명은 게이트우드와 함께 워싱턴DC로 가서 최종 협상을 할 7명의 추장을 지명하고 폰테넬레와 함께 통역을 맡도록 했다.^[8][9] 아이언아이(Joseph LaFlesche) 족장은 워싱턴으로 간 7명 중 한 명으로 전통적 체제로는 오마하의 마지막 족장으로 꼽힌다. 로건 폰테넬이 그들의 통역을 맡았고, 백인들은 그가 과장이라고 잘못 믿고 있었다. 아버지가 백인이었기 때문에 오마하는 그를 결코 부족의 일원으로 받아들이지 않고 백인으로 여겼다.^[9]

비록 조약 초안이 7명의 장관들에게 "약간 수정"만 할 수 있도록 허용했지만, 정부 관리들은 그들이 만났을 때 큰 변화를 강요했다.^[8] 그것은 상인들에게 지불금을 지불했다. 그것은 연금 총가치를 120만 달러에서 8만 4천 달러로 줄였고, 1895년까지 수년에 걸쳐 확산되었다. 그것은 연금에 대한 현금과 상품 사이의 분배에 대한 결정권을 보유했다.^[8]

그 부족은 마침내 1856년경 블랙버드 힐즈로 옮겨갔고, 그들은 처음으로 전통적인 패턴으로 마을을 만들었다. 1870년대까지 들소는 평원에서 빠르게 사라지고 있었고, 오마하는 점점 더 미국 정부로부터의 현금 연금과 공급과 생계형 농업에의 적응에 의존해야 했다. 제이콥 보어는 율리시스 S. 그랜트 대통령 휘하의 오마하 보호구역에 미국 인디언 요원으로 임명된 퀘이커였다. 그는 1876년 9월에 시작했으며, 역시 퀘이커인 T.S. 길링햄의 뒤를 이었다.

보어는 오마하가 매년 버팔로 사냥을 떠나기 직전인 그해 감액된 연금을 분배했다. 그의 후기에 따르면, 그는 오마하가 더 많은 농업에서 일하도록 "장려"할 작정이었다.^[11] 그들은 사냥철이 잘 안되고 겨울이 혹독해서 늦은 봄 전에 굶주린 사람들도 있었다. 보어는 그가 분배한 연금에 대한 보증을 얻었지만, 1879년까지 남은 임기 동안, 조약의 일부인 연 2만 달러의 현금 보증을 배포하지 않았다. 대신 하로, 마차, 마대, 각종 쟁기류 및 농작업 지원을 위한 기구류 등을 공급하였다. 그는 그 부족에게 워싱턴 DC 관리들이 그 연금을 인정하지 않았다고 말했다. 사람들은 의지할 곳이 없었고, 수확량을 2만 부셸로 늘리면서 더 많은 농산물을 기르려고 애썼다.^[11]

오마하는 결코 미국에 대항하여 무기를 들지 않았다. 몇몇 부족의 구성원들은 남북전쟁 동안 연합을 위해 싸웠고, 그 후 오늘까지 이어지는 각각의 전쟁도 있었다.

1960년대에 시작된 오마하는 블랙버드 벤드라고 불리는 미주리 강 동쪽의 땅을 매립하기 시작했다. 오랜 법정 싸움과 몇 번의 스탠드오프 후에, 그 지역의 많은 부분이 일부 오마하 부족의 땅으로 인정되었다.^[12] 오마하는 이 간척지에 블랙버드 벤드 카지노를 세웠다.^[13]

고고학

1989년 오마하는 박물관이 소장하던 톤우통가로부터 100여 점의 조상 유골을 되찾았다. 그것들은 1930년대와 1940년대 고고학 연구 중에 1800년 전후에 매장된 무덤에서 발굴되었다. 오마하 땅에 있는 유골의 의례적인 부활을 하기 전에, 부족 대표들은 그들의 조상들로부터 배울 수 있는 것을 보기 위해 네브라스카 대학에서 연구를 준비했다.^[3]

연구원들은 그들의 뼈와 유물에서 드러난 것처럼 1800년 전과 후에 이 지역사회에서 상당한 차이를 발견했다. 가장 중요한 것은, 1770년까지 오마하가 승마 평원 문화와 버팔로 사냥꾼이라는 것을 발견하여, '북평원에서 최초로 기록된 승마 문화'가 되었다.^[3] 그들은 또한 1800년 이전에 오마하가 대부분 팔과 장신구로 거래했다는 것을 발견했다. 주요 의례적인 역할을 포함하여 "군인, 전사, 총잡이, 상인"으로서 남성은 여성보다 훨씬 더 많은 역할을 했다. 종교 의식에서 나온 신성한 묶음들이 남성들과만 묻혀 있는 채로 발견되었다.^[3]

문화

	국기 노래: 오마하어로 된 전통 노래. (1:13)
이 파일을 재생하는 데 문제가 있으십니까? 미디어 도움말을 참조하십시오.

정착 전 시대에 오마하는 하늘(남성원리)과 지구(여성)의 불가분의 결합이라는 인민의 개념과 밀접하게 결부된 복잡하게 발달된 사회구조를 가지고 있었다; 그것은 그들의 창조 이야기와 우주에 대한 그들의 관점의 일부였다. 이 결합은 모든 생활양식을 영속시키는 데 비판적인 것으로 여겨졌고 오마하 문화를 지배했다. 그 부족은 두 개의 모이에티 또는 반트립으로 나뉘었는데,^[14] 각각 다른 세습 족장이 이끄는 스카이 피플(인스타슈다)과 지구 피플(혼가셰누)으로 나뉘었고, 이들은 아버지의 선에서 권력을 물려받았다.^[15]

하늘 사람들은 부족의 정신적 욕구를, 지구인들은 부족의 육체적 복지를 책임졌다. 각각의 무예는 다섯 종족이나 젠트족으로 구성되었는데, 그것 또한 다른 책임을 가지고 있었다. 각 성에는 남자 계통을 통해 세습 족장이 있었는데, 그 부족은 혈통과 유산의 종족제를 가지고 있었기 때문이다. 자식들은 아버지 집안에서 태어난 것으로 여겨졌다. 개인은 자신의 것이 아닌 다른 남자들로부터 온 사람들과 결혼했다.^[9][15]

세습 족장과 씨족 구조는 장로들과 족장들이 보호와 금전적 연금에 대한 대가로 네브라스카에 있는 대부분의 땅을 양도하기 위해 미국과 협상할 당시에도 여전히 존재했다. 1840년대 요셉 라플레스체(아이언 아이)가 대장 빅 엘크에 의해 있었던 것처럼 아버지를 통해 세습 계통으로 태어나거나, 혹은 남자에 의해 부족에 정식으로 입양된 남자만이 족장이 될 수 있었다. 빅 엘크는 라플레슈를 그의 아들이자 웨스진스트의 후계자로 지명했다.^[9] 혼혈인 라플레쉬는 전통방식으로 선발된 마지막 공인된 수석부회장이었고, 유럽계 조상이 있는 유일한 수석부회장이었다.^[16] 그는 1853년부터 수십년간 복역했다.

백인들은 로건 폰테넬을 족장으로 여겼지만, 오마하는 그렇지 않았다. 그들은 그를 통역관으로 이용하였다. 그는 백인 아버지와 혼혈인이어서, 그가 그 부족의 사람에게 입양되지 않았기 때문에, 백인으로 여겨졌다.^[9]

오늘 오마하에서는 매년 파우 와우를 주최한다. 그 기념식에서, 위원회는 오마하 포와우 공주를 선출한다. 그녀는 지역 사회의 대표자이자 어린 아이들의 롤모델로 활동하고 있다.^[17]

주거

이 부족은 17세기에 오하이오 강 지역에서 서쪽으로 이주하면서 평원 환경에 적응했다. 그들은 우드랜드의 나무껍질 오두막 관습을 버팔로 사냥과 여름철을 위해 티피스(Sioux에서 빌린 것)로 바꾸고, 겨울에는 흙 오두막(Arikara에서 빌린 것,^[18] 샌드 포니라고 불리는 것)^[19]을 지었다. 티피스는 주로 버팔로 사냥을 할 때, 그리고 그들이 한 마을 지역에서 다른 마을로 이주할 때 사용되었다. 그들은 겨울 동안 흙으로 만든 오두막을 주거지로 사용했다.

오마하 신앙은 그들의 주거 구조에서 상징되었다. 오마하는 1년 중 대부분 동안 흙이나 뗏목 오두막에서 살았다. 나무틀과 두꺼운 뗏목을 덮은 기발한 구조였다. 산장의 중심에는 그들의 창작 신화를 떠올리게 하는 벽난로가 있었다. 흙으로 만든 입구는 동쪽으로 향하도록 지어졌고, 떠오르는 태양을 잡고, 동쪽에서 강 상류로 올라오는 그들의 기원과 이주를 사람들에게 상기시키기 위해 지어졌다.

부족 마을의 원형 배치인 후투가는 부족의 신념을 반영했다. 하늘 사람들은 하늘을 상징하는 마을인 마을의 북쪽 반원 안에 살았다. 지구인은 지구를 대표하는 남반부에 살았다. 동그라미가 동쪽으로 열렸다. 마을의 각 반쪽 안에서는 부족의 의무와 다른 종족과의 관계에 근거하여 종족이나 종족이 위치하였다. 지구의 오두막은 직경 18m에 달하며, 몇몇 가족, 심지어 그들의 말까지도 수용할 수 있다.

부족이 1856년경 오마하 보호구역으로 이주했을 때, 그들은 처음에는 전통 양식으로 마을과 토지의 오두막을 지었는데, 반쪽 나무와 집안은 그들의 전통적 위치에 배치되어 있었다.

종교

오마하는 미주리로 이주하기 이전부터 목화나무로 만들어진 고대 신성한 폴을 숭배한다. 우모'호'티(진짜 오마하(The Real Omaha)'라는 뜻)라고 불리며 사람으로 간주된다.^[15] 성회 회원인 남성만이 들어갈 수 있는 마을 중심부의 성막 안에 보관되어 있었다. 매년 열리는 갱신식은 신성한 극과 관련이 있었다.^[14]

1888년 젊은 오마하 인류학자인 프란시스 라 플레쉬는 동화 압력에 의해 부족의 연속성이 위협받는 것 같던 시기에 동료 앨리스 플레처에게 하버드 대학의 피바디 고고학 및 인종학 박물관에 그 신성한 극을 가져갈 수 있도록 주선하는 것을 도왔다. 그 부족은 폴이 죽은 후 마지막 사육사와 함께 폴을 매장하는 것을 고려하고 있었다. 폴의 마지막 갱신식은 1875년에 열렸고, 마지막 버팔로 사냥은 1876년에 열렸다.^[15] 라 플레쉬와 플레처는 마지막 사육사인 홍아젠의 성녀 옐로 스모크가 성대에 대한 이야기를 모아 보존했다.^[14]

극이 이전된 지 약 100년이 지난 20세기에 부족은 피바디 박물관과 반환 협상을 벌였다. 부족은 건립될 문화원에 신성한 극을 설치할 계획이었다. 1989년 7월 박물관이 그 부족에게 신성한 극을 돌려주었을 때, 오마하는 축하와 부활의 일환으로 8월 기념행사를 열었다.^[14]

신성한 극은 사람의 몸을 나타낸다고 한다. 아쿤다-bpa라고 알려진 명칭은 활줄(활과 화살의 무기)으로부터 보호하기 위해 손목에 착용하는 가죽 브레이서(bracer)를 지정할 때 사용하는 말이다. 이 이름은 그 어떤 생명체도 브레이서를 착용할 수 없었기 때문에 그 장대가 사람을 상징하기 위한 것임을 보여준다. 그것은 또한 이와 같이 상징되는 사람이 그의 백성들을 위한 제공자이자 보호자임을 나타내었다.^[15]

영화들

• 1990년 – 신성한 극의 귀환. 마이클 패럴이 제작, 감독했다. KUON-TV가 북미 지역 공공 통신의 지원을 받아 제작
• 2018년 - 오마하 스피킹. 브리짓 팀머만이 감독했다. 타탄카 평균스가 내레이션을 했다. 레인지 필름 프로덕션. ^[20][21]

커뮤니티

주목할 만한 오마하족

참조

추가 읽기

• R.F. 포춘지: 오마하 비밀 협회, 뉴욕에서 재인쇄: 컬럼비아 대학 출판부, 1932; 뉴욕: AMS 출판부, 1969
• Francis LaFlesche, The Middle Five: 오마하 일족의 인디언 스쿨보이. 링컨: 네브라스카 대학 출판부, 1900/1963.
• Karl J. Rinhard, 조상으로부터 배우기: 루이스와 클라크 전후의 오마하 부족. 네브라스카 대학 출판부, 2003.
• 로빈 라이딩턴 "오마하 서바이벌: 사라지지 않는 인도 부족"이라고 말했다. 아메리칸 인디언 계간지 1987년
• 로빈 라이딩턴, "우주연합의 이미지: 오마하 리뉴얼의식" 종교의 역사. 28(2): l35-150, 1988
• 로빈 라이딩턴, "불타는 나무: 중앙에서 보는 관점을 되찾는다" 스튜어드 인류학 학회지. 17 (1–2): 47–75, 1990 (폴 벤슨, 에드. 인류학 및 문학, Urbana: 일리노이 대학 출판부)
• 로빈 라이딩턴과 데니스 헤이스팅스. 오랫동안 축복: 오마하 일족의 신성한 장대. 링컨: 네브라스카 대학 출판부, 1997.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 오마하 사람들과 관련된 미디어가 있다.

위키소스는 "오마하 사람들"에 관한 1905년 뉴 인터내셔널 백과사전 기사의 본문을 가지고 있다.

• Irving, Washington. "Washington Irving's Astoria". Astoria or Anecdotes of an Enterprise Beyond the Rocky Mountains.
• National Park Service. "Lewis and Clark Historical Background".
• Campbell, Paulette W. (November–December 2002). "Ancestral Bones Reinterpreting the Past of the Omaha". Humanities, Vol. 23/Number 6. Archived from the original on 2018-01-11. Retrieved 2014-12-23.
• 오마하 인도 음악, 의회 도서관 1890년대 프란시스 라 플레쉬의 전통 오마하 음악 녹음, 20세기 후반의 녹음 및 사진.
• "Omahas" . The New Student's Reference Work . 1914.
• "Omahas" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). 1911.