요한 알브레히트 벤겔

Johann Albrecht Bengel
요한 알브레히트 벤겔
Johann Albrecht Bengel.jpg
태어난1687년 6월 24일
위넨덴, 뷔르템베르크
죽은1752년 11월 2일 (1752-11-03) (65세)
뷔르템베르크 주 슈투트가르트
국적독일어
학력
모교튀빙겐 대학교
학술사업
저명한 학생예레미아스 프리드리히 르우제

요한 알브레히트 벤겔(Johann Albrecht Bengel, 1687년 6월 24일 ~ 1752년 11월 2일)은 그리스 신약성서판과 그에 대한 논평으로 유명한 루터교 피에티스트 성직자 및 그리스어 학자였다.

인생과 경력

벤겔은 뷔르템베르크의 위넨덴에서 태어났다.[1] 1693년 아버지의 죽음으로 그는 가족 친구인 데이비드 웬들 스핀들러에게 교육을 받았고,[2] 그는 슈투트가르트 체육관에서 명인이 되었다. 1703년 벤겔은 슈투트가르트를 떠나 튜빙겐 대학에 투빙겐 대학(Tübinger Stifft)의 학생으로 입학하였는데, 그곳에서 여가시간에는 특히 아리스토텔레스와 스피노자의 작품, 그리고 신학에서는 필립 스페너, 요한 아른트, 아우구스트 프랑케의 작품에 전념하였다. 스피노자의 형이상학에 대한 그의 지식은 교수들 중 한 명에게 발탁되어 이후 출판된 논문인 드 스피노시즘에 대한 자료를 준비하게 될 정도였다.

학위를 취득한 후, 벤겔은 신학에 전념했다. 이 시기에도 그는 종교적인 의구심을 가지고 있었다; 그가 당황하게 된 한 가지 원인이 그리스 신약성서의 특정 구절의 진정한 읽기를 확인하는데 어려움이 있었다는 것이 그의 후기 작품에서 볼 때 흥미롭다. 벵겔은 1707년 사역에 들어가 메칭겐-언터-우라흐의 교리 담당으로 임명되었다. 이듬해 그는 튀빙겐에게 재소환되어 리페인트(신학 지도교사)의 직무를 맡았다.

그는 1713년까지 튀빙겐에 머물렀는데, 그 때 그는 최근 덴켄도르프에 설립된 신학교의 예비학교로 임명되었다. 새로운 임무에 들어가기 전에 그는 독일의 큰 지역을 여행하며, 사용 중인 교육 시스템을 연구했고, 루터교와 개혁교회의 교회뿐만 아니라 예수교 신자들을 방문했다. 다른 곳들 중에서 하이델베르크와 할레에 가서, 그의 관심을 헤델베르크에게 향하게 하고, 게르하르트 폰 마스트리히트가 출판한 경전 비평의 통로로 향하게 하고, 할레에서는 캄페우스 비트링가의 아나크리스리스스 애드 아포칼립신에게 향하게 했다. 이것들이 그의 신학 연구에 미치는 영향은 그의 몇몇 작품에서 나타난다.

1713년부터 1741년까지 28년 동안 그는 전 성세풀흐레 카논 수도원에 세워진 목회 후보 신학교인 덴켄도르프에서 로스터슐레(독일어: Closterpraeceptor)의 사부(독일어: Closterpraeceptor)를 지냈다. 그의 가장 위대한 지적 활동의 시기인 이 해까지 그의 주요 작품들 중 많은 것에 속한다.

1741년 헤르브레칭겐의 원장(즉, 총경)으로 임명되었고, 그곳에서 그는 1749년까지 머물렀는데, 이때 그는 슈투트가르트에 거처를 두고 알피르스바흐 성직자와 원장의 품격으로 격상되었다. 그는 구성원으로서의 임무 수행에 전념했다. 당시 상당한 난관이 있었던 질문은 교회 법정의 주목을 끌었다. 즉 교회에서 분리된 자들을 다루는 방식과 종교 교화를 목적으로 민가에서 열리는 회의에 따라야 하는 관용의 양이다. 시민권력(뷔르템베르크 공작은 로마 가톨릭 신자였다)은 억압의 조치에 의지하는 것으로 처분되었고, 성직자들은 그러한 회의의 좋은 효과를 인정하면서 상당한 자유를 인정하는 경향이 있었다. 벤겔은 구성원의 편에 서서 힘을 다했다. 1751년 튀빙겐 대학은 그에게 신학 박사 학위를 수여했다. 그는 65세의 슈투트가르트에서 죽었다.

벤겔은 작센의 헤르누트 출신의 모라비아 브레트렌의 지도자 니콜라우스 루드비히, 폰 진젠도르프 백작과 18년 동안 논쟁을 계속했다. 이로 인해 모라비아 브레트렌과 벤겔로 대표되는 뷔르템베르크의 전형적인 두르 피에티즘 사이에 단절되었다. 신성한 구원의 계획에 대한 체계적인 통찰력을 부여한 결연한 확신으로, 벤겔은 모든 독단주의와 편협함에 무관심한 진젠도르프의 역동적이고 에큐메니컬한 선교적 노력에 독단적으로 반대했다. 벤겔이 세상의 종말을 예측하려는 칠리틱한 시도에서 역사적 달력 조작을 서슴지 않자, 친젠도르프는 이를 미신적인 '징후의 해석'[3]이라고 일축했다.

성서학자·비평가로서의 그의 명성은 주로 그리스 신약성경판(1734년)과 라틴어·독일어·영어 등에서 많은 판을 거쳤으며 지금도 신약성경 해설자들에게 높은 평가를 받고 있는 그의 신약성경판(1734년)[4]에 있다.

그리스 신약성서

벤겔 탄생 300주년을 기념해 도이체 분데스포스트가 발행한 우표

Bengel의 그리스 신약성경판은 1734년 튀빙겐에서, 같은 해 슈투트가르트에서 출판되었지만 비판기구는 없었다. 1725년 초, 자신의 크리스토스톰스 데 사케르도티오 판에 덧붙여, 그는 자신의 프로드로무스 노비 테스터디 그라치 직장의 쿠테 아도르난디에 자신의 판이 바탕이 되는 원리에 대한 설명을 했었다. 그의 작품을 준비하면서, 벤겔은 20권 이상의 원고를 모아볼 수 있었는데, 그 중 12권은 스스로 모아 놓은 것이 하나도 없었다. 본문을구성하는 데 있어서, 그는 그리스 본문의 일부 이전 판에 인쇄되지 않은 어떤 변종 판독도 삽입하지 않는다는 예외적인 제한을 스스로에게 부과했다. 그러나 이 규칙에서 그는 문자의 부패 상태 때문에 원고 권한에 대한 특정 판독을 도입하는 데 자유가 있다고 느끼는 종말론에서 일탈했다. 페이지 하단에는 그가 다음과 같은 방법으로 그리스 알파벳의 처음 다섯 글자에 의해 나타내는 상대적 중요성인 다양한 판독을 삽입하였다: α는 본문에 넣으려고는 하지 않았지만 그의 판단으로는 진실된 판독을 나타내기 위해 채용되었다; β, 보다 나은 판독이었다. 텍스트 판독값과 동일한 값, 텍스트 판독값과 동일한 값, 그리고 Δ는 텍스트 판독값이 텍스트 판독값보다 낮은 값. 로버트 에스티엔이 시로 나눈 부분은 안쪽 여백에 유지되었지만 본문은 단락으로 나뉘었다.

본문 뒤에 신약성서의 비판에 대한 소개로 구성된 비판적 기구가 뒤따랐는데, 그 중 첫 부분은 그가 그의 유명한 성전인 프롤리비 스크리비 프레이스타트 아두아다(어려운 독서는 쉬운 것보다 더 선호된다)를 내려놓고 설명하면서, 그 건전성을 갖추는 것이었다. 일반적인 원칙으로서, 뒤이은 비평가들에게 인정받았다. 임계 기구의 2부는 다양한 판독을 고려하는 데 전념하였고, 여기서 벤겔은 특정 판독에 반대하거나 찬성하는 증거를 진술하는 계획을 채택하여 독자에게 판단의 형성을 위한 자료를 제출하였다. 벵겔은 가족론이나 원고의 후퇴설을 분명히 처음으로 지지한 사람이었다.

그의 조사로 그는 그리스어 텍스트 원고, 판본, 그리고 교회주의 작가들에 대한 많은 권위자들 사이에 어떤 친화력이나 유사성이 존재한다는 것을 알게 되었다. 예를 들어, 만약 이들 중 하나에서 독특한 독서가 발견된다면, 그것은 일반적으로 같은 계급의 다른 구성원들에서도 발견된다. 그리고 이 일반적인 관계는 그것을 본다.그러한 특수성을 제시한 모든 당국에게 궁극적으로는 공통의 기원을 지적할 것을 권고한다. 처음에는 여러 문서를 세 부류로 나누려고 마음먹었지만, 그는 마침내 아프리카나 그 이상의 문서 가문과 그가 종속적인 가치만을 첨부한 아시아계 또는 더 최근의 부류로 분류했다. 그 이론은 후에 J.S에 의해 채택되었다. Semler와 J.J. Griesbach는 후자 평론가에 의해 정교한 시스템으로 발전했다.

그리스 성서의 본문에 있는 벤겔의 노고는 여러 방면에서 크게 불찬성을 받았다. 브라이언 월튼이나 존 밀처럼 그는 여러 가지 독서에 첨부된 중요성 때문에 하나님의 말씀의 확실성이 위태롭다고 믿는 사람들의 반대에 부딪쳐야 했다. 반면 JJ Wetstein은 그가 자신의 중요한 자료를 더 자유롭게 사용하지 못하도록 지나치게 주의를 기울였다고 비난했다. 이러한 규제에 부응하여, 벤겔은 신약성서의 그리스어 본문 방어서를 발표하였는데, 그는 1736년에 발표한 '4대 복음서의 조화'를 앞다투어 발표하였는데, 여기에는 특히 자신에게 불리하게 작용했던 웨트슈타인의 불평에 대한 답변이 포함되어 있었다.

벤겔의 본문은 학자들 사이에서 오랫동안 높은 명성을 누렸으며, 자주 다시 인쇄되었다. 1763년 필립 데이비드 버크에 의해 중요 기구의 확대판이 출판되었다.

그노몬노비약시

벤겔의 또 다른 위대한 업적, 그리고 엑세게테로서의 그의 명성이 주로 바탕이 되는 것은 1742년에 출판된 그의 Gnomon Novi Tatenti, 즉 신약성서에 대한 엑세게틱 Annotations이다. 그것은 20년 노동의 결실이었고, 간결하게 표현된 전시물들이 다른 작가들의 페이지에서 추출할 수 있는 것보다 더 많은 물질을 한 줄로 응축시킨다고 전해져 왔는데, 그것은 그의 연구 결과였다. 그는 겸손하게 자신의 작품에 '그노몬'이나 '색인'이라는 제목을 붙였고, 그의 목적은 오히려 독자가 자신을 위해 의미를 확인하도록 지도하는 것이며, 개인적인 조사의 어려움에서 그를 구하려고 하는 것이다. 그가 진행했던 해석의 원칙은, 성경에 아무것도 수입하지 않고, 문법적-역사적 규칙에 따라, 문법적 고려에 의해 방해받지 않고, 상징적 책에 의해 영향을 받지 않는 것이었다. 그노몬이 신약성서 연구에 대한 새로운 관심을 다시 불러일으키는데 도움이 되기를 바라는 벤겔의 희망은 충분히 실현되었다. 그것은 많은 판을 통과했고 독일어와 영어로 번역되었다. 1860년 루이스와 마빈센트)는 여전히 신약성서의 해설자들에 의해 평가되고 있다. 감리교 창시자 존 웨슬리는 "감리교 신약성서에 대한 설명서(1755년)"를 작성하는데 크게 활용했다. 초기에는 "감리교 창시자 이외에는 영감을 받은 작가들에게만 조언한다"는 경향이 있었음에도 불구하고 말이다.[5]

이미 묘사된 두 작품 외에도, 벤겔은 고전적, 전통적, 종교적이고 해설적인 많은 다른 작품들의 편집자 또는 작가였다. 더 중요한 것은 그가 세상의 종말에 관한 추측을 하게 된 성경 연대기에 관한 논문인 오르도 스퀴텀과 독일 내에서 한때 큰 인기를 누렸던 '대종말론'이 몇 개의 언어로 번역된 것이다. 그의 명성은 거의 200년이 지난 후, 헤르만 헤세는 The Glass Bead Game의 영웅이 벤겔의 글을 토론할 정도로 유명했다.

칠리풍경.

성경에 대한 벤겔의 꼼꼼한 연구는 그가 창세기부터 요한계시록까지 날짜와 기간이 연관되어 있다고 믿게 만들었고, 1836년 6월 18일 천년의 시작을 목격하게 될 것이라는 결론에 도달하게 했는데, 로마 가톨릭 교회라고 믿었던 적그리스도의 몰락, t의 개종 등이 포함되었다.요한계시록 20에서 약속한 대로 1000년 동안 그리스도의 통치와 최후의 심판이다.[6]

그리스도의 귀환 날짜와 종말에 관한 벤겔의 계산은 그의 동시대의 존 웨슬리뿐만 아니라 요한 하인리히 융 스틸링에도 영향을 미쳤는데, 벤겔의 데이트를 그의 유명한 소설인 다스 하임웨(Homesickness 또는 Oristance)에 포함시킨 것은 당시 많은 독일 피에티스트들이 동부로 이주하도록 영감을 주었다.예수님이 돌아오실 때까지 안전을 추구하셨습니다 위대한 독일의 신학자, 발명가, 천문학자인 필립 마테우스 한[1739년 - 1790년]은 벤겔의 eschatological 계산에서 영감을 받은 천문시계를 만들었고, 그의 손녀 파울린 비트는 어드벤티스트 그룹인 독일 템플러스의 창시자인 크리스토프 호프만과 결혼할 예정이었다.[7]

벤겔의 제2차 방문 날짜와 최종 판단은 19세기 초 영어권 재림교도에 의해 대부분 알려지지 않았는데, 부분적으로 그가 독일어로 번역된 라틴어로 썼다는 사실 때문이기도 하고, 윌리엄 밀러의 인기 있는 글과 1844년 그의 예상 날짜에 가려지기도 했다.[8]

메모들

  1. ^ Weborg, C. John (2007). "Bengel, J(ohann) A(lbrecht)". In McKim, Donald K. (ed.). Dictionary of major biblical interpreters (2nd ed.). Downers Grove, Ill.: IVP Academic. p. 184. ISBN 978-0-8308-2927-9.
  2. ^ John Christian Frederic Burk, ed. (1842). A memoir of the life and writings of John Albert Bengel, prelate in Würtemberg. Robert Francis Walker, trans. London: R. Gladding, etc. p. 2.
  3. ^ 독일어 위키백과의 해당 기사에서 번역된 단락.
  4. ^ 로버트 맨슨 마이어스, 프라이드의 아이들, 예일 대학 출판부, 1972년, 페이지 1461
  5. ^ Wesley, J. (1754년), Wesley Center Online 신약성서 서문, 2020년 8월 11일 접속
  6. ^ Olsen, Roger. E (2015). Reclaiming Pietism: Retrieving an Evangelical Tradition. Cambridge USA: Wm.B. Eerdmans Publishing Co. p. 76.
  7. ^ Sparey Fox, Carolyn (2018). Seeking a State of Heaven. Oxford: George Ronald. p. 42. ISBN 978-0-85398-613-3.
  8. ^ Isaacs, Mark D (2010). "The End-Time Calculation of Johann Albrecht Bengel". Journal of Unification Studies. XI.

참조

  • 오스카르 베흐터, J. A. 벤겔스 레벤사브리스
  • John C. F. Burk, ed. John Albert Bengel(독일어: J. A. Bengels Leben und Wirken) R. F. Walker(런던, 1837, 1842) 목사가 영어로 번역한 회고록.
  • 헤르조그-하욱, 리얼컨시클로페디
  • E. 네슬레, 벤겔 알스 젤레르터 (1893)
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
  • 베르너 라우프: "Bengel, Johann Albrecht" in: Biograph-Bibliographicon (BBKL), Vorhausen: Bautz 2003 (ISBN 3-88309-133-2), kol. 84–110 (자세한 참고 문헌 목록 포함)
  • 베르너 라우프: "벤겔, 요한 알브레히트 (1687–1752)," in: 하이너 F. 클렘, 맨프레드 쿠엔(Hrsg), 18세기 독일 철학자 사전, 제1권 런던/뉴욕 2010, 페이지 92-95.

외부 링크