네덜란드 윤리 정책

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인도네시아의 역사
타임라인
선사시대 자바 맨 100만 BP 플로레스 맨 94,000–12,000 BP 토바 대재앙 75,000 BP 부니 문화 기원전 400년
힌두교와 불교 왕국 살라카나가라 왕국 130–362 쿠타이 왕국 350–1605 타루마나가라 왕국 358–669 칼링가 왕국 500-600년대 멜라유 왕국 600년대 스리비자야 제국 600년대-60년대 사옌드라 제국 600-900년대 갈루 왕국 669–1482 순다 왕국 669–1579 마타람 왕국 716–1016 발리 왕국 914–1908 카후리판 왕국 1006–1045 케디리 왕국 1045–1221 다르마스랴 왕국 1183–1347 판나이 왕국 1000년대-1300년대 싱하사리 제국 1222–1292 마자파히트 제국 1293–1500
이슬람 술탄국 이슬람의 확산 800–1600 푸렐라크 술탄국 840–1292 아루 왕국 1225–1613 테르나테 술탄국 1257–1914 사무데라 파사이 술탄국 1267–1521 파가령 왕국 1347–1833 브루나이 술탄국 1368–1888 말라카 술탄국 1400–1511 술루 술탄국 1405–1851 치레본 술탄국 1445–1677 데마크 술탄국 1475–1554 아체 술탄국 1496–1903 반텐 술탄국 1526–1813 반자르 술탄국 1526–1863 칼리니아마트 술탄국 1527–1599 마타람 술탄국 1500년대-1700년대 조호르 술탄국 1528년대-1877년 시아크 술탄국 1725–1946 수라카르타 수난나이트 1745–1946 요기아카르타 술탄국 1755–1945 델리 술탄국 1814–1946 리아우링가 술탄국 1824–1911
크리스천 킹덤 마나도 왕국 [id] 1399–1670 시우 왕국 [id] 1510–1956 라란투카 왕국 1515–1904 타굴란당 왕국 [id] 1570–1942
중국 콩시 연맹 허순 연방 1776–1854 란팡 공화국 1777–1884 산티아고우 공화국 1777–1853
유럽 식민지화 포르투갈어 1512–1850 네덜란드 동인도 회사 1602–1800 프랑스와 영국간 빈민가. 1806–1816 네덜란드령 동인도 제도 1800–1942 1945–1950
인도네시아의 출현 내셔널 어웨이크닝 1908–1942 일본 점령 1942–1945 국가 혁명 1945–1949 인도네시아의 미국 1949–1950
인도네시아 공화국 자유 민주주의 1950–1957 유도 민주주의 1957–1966 전이 1966–1967 뉴 오더 1967–1998 개혁시대 1998-현재
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네덜란드 동 인도 제도(인도네시아 현대)의 식민지 정부의 4년 동안에 1901년 1942년 일제 강점기까지 네덜란드 윤리적 정책(Ethische Politiek)은 공식적인 정책. 1901년 네덜란드 여왕 빌헬미나는 네덜란드가 식민지 민족의 복지에 대한 윤리적 책임을 받아들였다고 발표했다. 이번 발표는 인도네시아가 윙웨스트(이익 창출 지역)라는 이전의 공식 독트린과는 극명한 대조를 이뤘다. 그것은 또한 현대 발전 정책의 시작을 알렸다. 반면에 다른 식민지 강대국들은 문명화 사명을 이야기했는데, 주로 식민지 사람들에게 그들의 문화를 전파하는 것을 포함한다.

그 정책은 물질적인 생활 환경의 개선을 강조했다. 그러나 심각한 자금 부족과 네덜란드 식민지의 기대 부풀리기, 수용 부족 등으로 어려움을 겪었으며 1930년 대공황이 시작되면서 대부분 소멸되었다.^[1][2]

공식화

1899년 네덜란드의 진보파 변호사 콘라드 테오도르 판 데브엔터는 네덜란드 잡지 디지스에 네덜란드 정부가 동인도 제도로부터 받은 재산을 원주민에게 돌려줄 도덕적 책임이 있다고 주장하는 논문을 실었다.

기자 피터 브로쇼프트 (1845년-1921년)^[3]는 네덜란드인들이 인도인들에게 더 많은 것을 제공하도록 하는 도덕적 의무에 대해 썼다. 사회주의자들과 관심 있는 중산층 네덜란드의 지지로, 그는 식민지 잉여의 부당성에 반대하는 캠페인을 벌였다. 그는 인디안 원주민들을 "어린애처럼" 묘사했고, 억압이 아니라 원조가 필요한 존재로 묘사했다. 신문은 네덜란드 의회와의 인디아 통신의 몇 안 되는 매개체 중 하나였으며, 인디아 최대의 네덜란드어 신문인 드 로르코티프의 편집자로서 스누크 허그론제의 인도네시아인 이해에 관한 글을 게재했다. Brooshooft는 지역 발전에 대해 보도하기 위해 군도를 가로질러 기자들을 보냈다; 그들은 1900년에 가난, 흉작, 기근, 전염병에 대해 보고했다. Brooshooft의 선거운동을 지지하는 변호사들과 정치인들은 빌헬미나 여왕을 접견했고 네덜란드가 인도인들에게 '영예의 빚'을 지녔다고 주장했다.^[3]

1901년, 여왕은 기독교 반혁명당의 총리로부터 충고를 받아 인디안 민족에게 진보와 번영을 가져다 주기 위한 자애로운 '윤리적 정책'을 공식적으로 선언했다. 네덜란드의 인도 정복은 20세기 초까지 그들을 하나의 식민 주체로 불러들였는데, 이것이 정책 시행의 기본이었다.^[4]

그 정책의 지지자들은 그 군도의 원주민들을 위한 조건이 열악한 동안 네덜란드로 재정적인 이전을 해서는 안 된다고 주장했다.

목표

그 정책의 지지자들은 원주민들을 제지하는 사회적 문화적 조건에 대해 우려했다. 그들은 봉건제도의 족쇄에서 벗어나 서구 노선을 따라 스스로를 발전시킬 필요성에 대한 원주민들의 인식을 높이기 위해 노력했다.

1901년 9월 17일, 주총에 앞서 왕좌에서 연설하면서 새로 즉위한 빌헬미나 여왕은 네덜란드 정부가 네덜란드 동인도 원주민에 대한 도덕적 의무를 지녔다는 새로운 정책을 공식적으로 표명했다. 네덜란드 정부는 관개, 투과, 교육이라는 '세 가지 정책'에 요약될 수 있는 것이다.

관개

이 정책은 관개프로그램, 토착인구를 위한 은행서비스 도입, 토착산업 및 수공예보조금 지원 등을 통하여 서민의 생활수준 향상을 위한 노력을 촉진하였다.

마이그레이션

이 정책은 우선 1905년부터 정부가 후원하는 계획부터 시작하여 인구과잉 자바에서 인구과밀도가 낮은 수마트라와 칼리만탄 지역으로의 이행 개념을 도입하였다. 그러나, 정책 기간 동안 이동하는 사람들의 수는 같은 기간 자바 인구의 증가의 극히 일부분이었다.

교육

서양의 교육을 토착 인도네시아인들에게 개방한 것은 20세기 초에야 시작되었다. 1900년. 유럽인 13,000명에 비해 1,500명만이 유럽 학교에 진학했다. 그러나 1928년까지 7만5천명의 인도네시아인들이 서양 초등교육과 거의 6,500개의 중등학교를 수료했지만, 이는 여전히 인구의 아주 작은 비율이었다.^[5]

평가

그 정책은 열대 지방의 경제 발전을 위한 프로그램을 만들기 위한 첫 번째 진지한 노력이었다. 문화의 이양보다는 물질적 복지를 강조하는 데 있어서 다른 식민지 세력의 '문명적 사명'과는 차이가 있었다. 그 정책의 교육적 요소는 주로 기술적인 것이었다. 왜냐하면 그것은 갈색 네덜란드 남자와 여자를 창조하는 것을 목표로 하지 않았기 때문이다. 그 정책은 두 가지 문제에 직면했다. 첫째로, 많은 식민지 관리들이 지속적인 발전을 이룰 가능성에 환멸을 느낀 결과로서 정책의 프로그램에 할당된 예산은 목표를 달성하기에 결코 충분하지 않았다. 대공황의 재정 긴축은 그 정책에 결정적인 종지부를 찍었다. 둘째, 이 정책의 교육 프로그램은 인도네시아 국가 부흥에 크게 기여하여 인도네시아인들이 식민지 통치에 대한 그들의 반대를 조직하고 분명하게 표현할 수 있는 지적 도구를 제공하였다. 결과적으로, 식민지 지배의 많은 사람들은 그 정책을 네덜란드의 이익에 반하는 실수라고 보았다.^[1]

저명한 윤리 정치인들

• 윌렘 앤서니 엥겔브레흐트

참고 항목

• 재배 시스템
• 네덜란드령 동인도 제도
• 네덜란드 제국
• 인도네시아의 역사
• 인도네시아 국가 혁명

참조

메모들

일반참조

• Robert Cribb '20세기 초 개발 정책' 1월 폴 더크세, 프란스 후스켄 및 마리오 러튼, eds, 개발 및 사회복지: 뉴 오더(Leiden: Koninklijk Institute voor Taal-, Land-en Volkenkude, 1993)에 따른 인도네시아의 경험 225–245페이지.

외부 링크

• 기사: 윤리 정책