이중의식

Double consciousness
이중의식과 혼동하지 말 것.

이중의식은 억압적인 사회에서 종속되거나 식민지화된 집단이 겪는 내부 갈등이다.그 용어와 아이디어는 W.E. B.에서 처음 출판되었다. 1903년 듀보이스의 자기 민족학 작품인 The Souls of Black Polks는 자신의 [1]것을 포함한 이중의식의 아프리카계 미국인의 경험을 묘사했다.

원래 이중의식은 인종차별적인 백인 사회의 "항상 자신의 눈을 통해 자신을 바라보며"[1] 그리고 "모욕적으로 돌아보는 국가의 수단으로 자신을 측정하는" 것을 흑인들이 경험했던 심리적 도전이었다.이 용어는 또한 그의 아프리카 유산을 유럽 지배 [2]사회에서 자란 것과 조화시킨 뒤보이의 경험을 언급하기도 했다.

이중의식은 노예제 이후의 미국에 살고 있는 흑인들의 경험을 조명하고 억압적인 세계에서 억압받는 사람들의 입장을 이해하기 위한 틀을 마련하기 때문에 중요하다.그 결과, 그것은 성별, 식민주의, 외국인 혐오증 등의 역학을 인종과 함께 설명하기 위해 사용되었다.이 이론은 다른 비판 이론가들이 확장할 수 있는 강력한 토대를 마련했다.

기원.

1903년 듀보이의 이중의식에 대한 에세이가 다시 출판된 책의 제목 페이지

이 용어는 랄프 왈도 에머슨이 1842년에 쓴 에세이 "초월주의자"에서 처음 소개되었다.뒤보이는 1897년 [3]8월호 애틀랜틱 월간지에 실린 "흑인의 파업"이라는 제목의 기사에서 이 용어를 처음 사용했다.그것은 나중에 그의 책, "흑인의 영혼"에서 "우리의 영적 노력의"라는 제목으로 다시 출판되고 약간 편집되었다.Du Bois는 이중의식을 다음과 같이 설명한다.

이상한 감각, 이 이중의식, 항상 다른 사람의 눈을 통해 자신의 자아를 바라보는 감각, 즐거운 경멸과 연민의 눈으로 바라보는 세상의 테이프에 의해 자신의 영혼을 측정하는 감각이다.미국인과 흑인, 두 영혼, 두 가지 생각, 조화되지 않은 두 가지 노력, 하나의 어두운 몸 안에 있는 두 개의 투쟁하는 이상, 오직 끈질긴 힘만이 그것을 산산조각 내지 않게 하는 그의 이중성을 느낄 수 있다.미국 흑인의 역사는 이 싸움의 역사, 즉 자의식적인 남성을 얻고자 하는 열망, 자신의 이중적 자아를 더 좋고 진실된 자아로 통합하려는 열망이다.이 합병에서 그는 나이든 자신 둘 다 잃지 않기를 바란다.그는 미국이 세계와 아프리카를 가르쳐야 할 것이 너무 많기 때문에 미국을 아프리카화하고 싶지 않다.그는 흑인의 피가 백인 미국주의의 홍수 속에서 탈색하지 않을 것이다. 흑인의 피가 세계를 향한 메시지를 가지고 있다는 것을 알기 때문이다.그는 단지 기회의 문을 거칠게 [1]닫지 않고 동료들로부터 저주받고 침을 뱉지 않고 흑인이자 미국인이 되는 것을 가능하게 하고 싶을 뿐이다.

길로이와 검은 대서양

Paul Gilroy는 문화와 인종 이론을 아프리카계 미국인의 지적 역사 연구와 건설에 적용했다.그는 특히 아프리카 디아스포라 [4]연구에 전환점을 찍은 것으로 알려져 있다.그의 책 The Black Atlantic: 근대성과 이중의식(1993)은 "흑대서양"을 문화 [5]건설의 원천으로 소개하고 있다.Gilroy는 "현대 세계에 대한 그들의 논의에서 대서양을 하나의 복잡한 분석 단위로서 그리고 그것을 명백하게 초국가적이고 문화적인 관점을 만들어내기 위해 사용한다"[6]는 분석에 찬성하는 단일 민족 국가 기반 국적의 개념을 거부함으로써 현대 흑인 연구의 변화를 개척했다.그는 이것을 대서양 노예 무역에 기초하고 그것을 디아스포라의 토대라고 표시했다.그는 유럽과 아프리카 초국가 여행의 중요성을 이중의식의 기반으로서 인식했다.길로이는 듀보이스의 이중의식 이론을 사용하여 유럽인과 흑인을 조화시키기 위한 내부투쟁이 존재함을 암시했는데, 이것은 그의 [5]책에서 그의 주된 초점이었다.그는 심지어 흑인 정체성에 대한 노예 무역의 영향으로 흑대서양을 특징지었다.그는 흑인 문화를 고국과의 연결과 그 후에 일어난 문화 교류를 통해 통일하는 것을 목표로 했다.파논의 작품은 유럽의 흑인 디아스포라들에게 인기를 끌었고,[7] 그의 이론은 대륙 전체에 걸쳐 여러 흑인 권력 운동의 토대가 되었다.

길로이는 이 두 가지 변증법적 주체성 사이의 공간을 차지하는 것은 "도발적이고 심지어 정치적 불복종 행위"[6]라고 주장한다.이것은 디아스포라에 걸쳐 있는 흑인들에게 그들의 정체성의 이중성을 하나로 생각하는 것은 거의 역설적이며, 개념화하고 현실화하는 것은 [citation needed]현대성에 대한 상징적인 저항의 움직임이라는 것을 의미한다.

프란츠 파논

Du Bois와 매우 비슷하게, Frantz Fanon은 그의 삶에서 이중의식의 용어를 언급했습니다.그의 첫 번째 책인 "검은 피부, 하얀 마스크"에서 그는 백인도 아니고 흑인도 아닌 것에 대한 절망감을 표현했다.패논은 흑인들이 직면한 이중의식과 그 근원을 밝히고 있다.그는 흑인들의 문화적 사회적 혼란이 유럽 [8]문화에 의해 야기되었다고 주장했다.그는 이중의식을 보여주는 사례들을 들었다.그는 백인에 대한 완전한 준거에 대해 설교하는 사람들에 대해 말하고 그들이 틀렸다고 말한다.그는 또한 백인에 대한 완전한 거부감을 믿는 사람들 또한 [9]잘못되었다고 말한다.

그리고 나서 그는 왜 흑인들이 그에게 매우 낯선 문화를 채택했는지에 대해 이야기를 계속한다.그는 블랙 캐리비안이 유럽으로 떠났을 때 그들이 자신들의 언어와 다른 언어로 돌아오는 방법에 대해 이야기한다.그는 또한 대부분 가장 부유한 아프리카인들이 아프리카인이기 때문에 유럽인이 되지 못하는 불안감을 갖는 경향이 있다고 말한다.이것은 유럽식 가구를 사고 유럽식 [9]옷을 사는 것에서 나타난다.

이와 더불어 그는 백인 남성들이 아프리카계 미국인들과 대화하는 방식과 그것이 이 이중의식의 문제에 어떻게 기여하는지에 대해 이야기한다.그는 백인 남성이 흑인 남성과 대화할 때 전형적인 흑인이 대화하는 방식으로 언어를 바꾸고 있다고 말합니다. 이는 다른 언어의 세련됨과 속어를 가진 아이와 대화하는 방식과 비슷합니다.그는 이 판결로 인해 자신이 탈출할 수 없는 상자에 분류되어 갇혀 있는 것처럼 느껴지기 때문에 이것이 흑인을 화나게 한다고 말한다.그는 이러한 고정관념이 묘사된 영화의 예를 들며, 백인 문화에 [10]의해 보여지는 고정관념을 따르지 않기 위해 어떻게 아프리카계 미국인들이 교육을 받아야 하는지에 대해 이야기한다.

Stephen Greenblatt는 또한 그의 음유시인 Will in the World (2004)[11]의 전기에서 셰익스피어의 의식의 독특한 특성을 묘사하기 위해 그것을 사용한다.

삼중 의식

21세기에는 이중의식에 대한 듀보이의 이론은 삼중의식에 대한 보다 포괄적인 개념을 발전시키기 위해 다시 검토되었다.이 세 개의 의식은 개인의 사회적 경험에 영향을 미치는 또 다른 교차하는 정체성을 포함할 수 있다.이미 존재하는 이중의식 경험에 영향을 미칠 수 있는 추가적인 정체성에는 민족성, 성별, 성적 성향 등이 포함될 수 있다.예를 들어, 후안 플로레스는 미국의 아프로-라티노인들이 인종과 [12]국적을 결합하는 추가적인 차별을 경험했다고 추측함으로써 민족성을 이중 의식에 영향을 미치는 잠재적 측면으로 지목했다.안나 줄리아 쿠퍼도 비슷하게 그녀의 일을 하면서 인종과 성별의 intersectionality 음성이 남한에서 그녀가:"오직 흑인 여성'when고 내가, 내 여자 다움의 조용한, 논의의 여지가 없는 존엄성에서, 폭력, 또는 특별한 후원을 고소하고 없이, 그 자리에서 전체에 들어가...경주 나와 함께 들어온 말할 수 있"이라고 말한다를 참조합니다.[13]마지막으로, Jossianna Arroyo는 세 개의 의식이 "공간, 문화, 피부..."를 가져온다고 설명합니다.흑인 푸에르토 리코인의 경우,[14] 흑인의 문맥을 다시 맞춘다.

유색인종 여성의 경험

비판적 인종 분석의 다른 사고와 마찬가지로 이중의식 이론은 성별과 분리될 수 없다.이것이 흑인 페미니스트들이 트리플 [15]의식에 대한 개념을 소개한 부분이다.흑인 여성들은 자신을 흑인과 백인의 관점에서 바라볼 뿐만 아니라 가부장제의 관점에서 바라봐야 한다.그들이 검은 공간에 있을 때마다, 여성들은 여전히 그들 자신을 가부장제의 맥락에 놓아야 한다.그들이 대퇴골 공간에 있을 때마다, 그들은 여전히 그들의 흑인의 맥락에 자신을 앉혀야 한다.데보라 그레이 화이트는 "아프리카 미국 여성들은 불가능한 일에 직면해 있다.만약 그녀가 흑인의 신화에서 구출된다면, 그 여자의 신화는 그녀를 함정에 빠뜨린다.만약 그녀가 여성의 신화에서 벗어나면, 흑인의 신화는 여전히 그녀를 함정에 빠뜨린다."[16]

페미니스트들이 직면했던 이중 부담 중 하나는 유색인종에 대한 권리뿐만 아니라 여성의 권리를 위해 싸우는 것이었다.프랜시스 M. 빌은 흑인 여성들의 상황은 오해의 소지가 많고 진실을 왜곡하고 있다고 썼다.그녀의 팜플렛 Double Jeopardy: 흑인과 여성이 되기 위해, 그녀는 자본주의가 인종차별의 직접적인 전조라고 주장했다. 왜냐하면 그 제도는 간접적으로 [17]흑인의 인간성을 파괴하는 방법이었기 때문이다.

"남성이 아직 자유롭지 못한 사회에서 여성들은 덜 자유롭다. 왜냐하면 우리는 (아프리카계 미국 여성들은) 우리 성의 노예가 되기 때문이다."많은 흑인 여성들이 억압에 맞서 싸우면서 페미니즘 쪽으로 눈을 돌린 것은 "60년대 민권 운동에서 자신들이 이류 시민으로 취급되고 있다는 인식이 있었기 때문"이었다.이 때문에 많은 여성들은 "흑인 남성 가부장들의 이익에 주로 봉사하는 흑인 운동과 인종차별적인 백인 여성들의 이익에 주로 봉사하는 여성 운동" 중 하나를 선택하도록 요구받고 있다고 한다.

이중의식 이론은 또한 여성 교민 예술가들에게 많이 존재한다.이들 아티스트는 국제적으로나 주류에서 인기를 끌 수 있는 방식으로 자신을 브랜드화하면서 뿌리까지 진실성을 유지해야 하는 과제에 직면해 있다.음악 산업에서, 유색인종 여성들은 종종 극도로 성적이고 공격적인 것으로 고정관념이 있는데, 이것은 어떤 경우에는 그들의 브랜드에 도움이 되고, 어떤 경우에는, 그들의 브랜드와 그들이 자신들을 위해 창조하려고 시도했던 정체성에 해를 끼친다.이 때문에, 교민 여성 예술가들은 종종 상황에 따라 특정한 자기 표지를 특권화하고 다른 사람을 숨기도록 강요당한다; 종종 그들은 그들 자신을 위한 하나의 진정한 정체성을 결코 만들 수 없는 것처럼 느끼게 하고,[citation needed] 오히려 현재의 상황에 따라 변해야 한다.

블랙 파워

Black Power의 첫 번째 부분: '해방의 정치'는 콰메 투레(옛 스토클리 카마이클)와 찰스 5세의 '화이트 파워'라는 딱지를 붙였다. 해밀턴은 미국의 흑인에 대한 이중의식의 이념을 뒷받침하는 증거를 제공한다.이 책은 인종차별을 "인종 집단을 종속시키고 그 집단에 대한 통제력을 유지하기 위한 인종 고려에 대한 결정과 정책"으로 정의함으로써 시작된다.그러므로, 하위 집단인 흑인들은 억압적인 인구인 백인들의 관점에서 스스로를 생각해야 한다.개인의 인종차별과 제도적 인종차별은 둘 다 이중 의식에 기여한다.개인 차원에서는, 이중 의식은 매일의 상호작용 안에서 행해지고, 제도적 차원에서는, 흑인들이 사회 전반에 걸쳐 어떻게 기능하는지에 영향을 미칩니다."흑인들은 대부분 다른 시민들과 동일한 법적 권리를 가진 미국의 합법적인 시민입니다.그러나 백인사회와 [18]관련해서는 식민주의자로서의 지위를 유지하고 있다.따라서, 미국의 흑인 인구는 성문법상 본질적으로 백인과 동등하지만, 이중의식을 강화하는 인종 간에는 뿌리 깊은 불평등이 남아 있다.이러한 차이는 미국 헌법과 권리 장전에서는 명백하지 않기 때문에, 그것들은 하나의 경험이다.

아프로-독일의 패러다임에서

비록 이중의식의 틀이 아프리카 디아스포라와 초국적에 적용될 수 있지만, 인종 역학의 뉘앙스는 국가마다 다르다는 것을 이해하는 것이 중요하다.예를 들어 독일에서는 제3제국에 의해 강요된 정치적 긴급상황이 더 미묘한 상황을 만들었다.티나 캠트는 다른 독일어로 "제3제국의 전체주의 정권 동안 성년기에 접어들었다"는 아프로-독일인들의 긴장감인 "흑인 독일인과 제3제국의 인종, 성별, 기억의 정치"는 절대적인 이중성이나 '이중성'의 하나로서 반드시 경험된 것은 아니라고 말한다.오히려, 그것은 모순되고 복잡한 형태의 정체성이었다."[19]독일에는 흑인 공동체가 없었기 때문에 "대부분의 아프로 게르만인들은 흑인 공동체나 정체성, 독일 정체성 중 하나를 선택할 수 없었다."[19]그들은 본질적으로 "흑인을 배제한 독일인의 정체성과 독일인과 동일시하지 않는 흑인의 개념 사이의 위치를 차지하도록 강요받았다."[19]이것은 제3제국의 흑인 독일인들에게 있어서, "투니스"의 심리적 딜레마가 반드시 이중의식의 역동적인 W.E.B.에 매핑되지 않았다는 것을 의미한다.Du Bois는 1897년에 처음 확인되었다.20세기 초반의 흑인들에게 흑인에 대한 안정된 생각이나 공동체는 그들이 완전히, 혹은 부분적으로 식별할 수 없었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c 듀부아, W.E.B.흑인의 영혼들.뉴욕, Avenel, NJ: Gramercy Books; 1994
  2. ^ Wamba, Philippe (1999). Kinship. New York, New York: Penguin Group. p. 82. ISBN 978-0-525-94387-7.
  3. ^ Du Bois, W. E. B. (August 1897). "Strivings of the negro people". The Atlantic.
  4. ^ 시발론, 크리스틴"Gilroy의 Black Atlantic 너머:아프리카 디아스포라의 경험.디아스포라: 초국가적 연구 저널 제11권 제3호(2002년 겨울): 359–382페이지(359페이지)
  5. ^ a b 브라지엘, 자나 에반스, 마누르, 아니타.디아스포라를 이론화한다.Malden, MA: Blackwell Publishing, 2006, 페이지 49.
  6. ^ a b Gilroy, Paul (1993). The black Atlantic: modernity and double consciousness. Cambridge, Massachusetts. ISBN 9780860914013. OCLC 28112279.
  7. ^ 슈크라, 칼비르"흑인 정치운동의 죽음", 커뮤니티 개발 저널 제32권, 제3호(1997년 7월) : 233쪽.
  8. ^ 무어, T오웬스(2005년).'이중의식에 대한 파노니아적 시각'블랙스터디 저널. 35 (6) : 751 ~762.
  9. ^ a b 1925-1961. Fanon, Frantz, (2008).검은 피부, 하얀 마스크 (제1판, 뉴판)뉴욕: Grove Press.ISBN 0802143008.OCLC 71286732.
  10. ^ 1925-1961. Fanon, Frantz, (2008).검은 피부, 하얀 마스크 (제1판, 뉴판)뉴욕: Grove Press.ISBN 0802143008.OCLC 71286732
  11. ^ Nehring, Cristina. "Shakespeare in Love, or in Context". The Atlantic. Retrieved 30 April 2017.
  12. ^ "Triple Consciousness? Afro-Latinos on the Color Line". ProQuest.
  13. ^ "Anna J. Cooper (Anna Julia), 1858-1964. A Voice from the South". docsouth.unc.edu. Retrieved 2018-02-02.
  14. ^ Arroyo, Jossianna (2010). ""Roots" or the virtualities of racial imaginaries in Puerto Rico and the diaspora". Latino Studies. 8 (2): 195–219. doi:10.1057/lst.2010.17. S2CID 148441911.
  15. ^ "Triple Consciousness and the Black Woman - Beyond Black & White". Beyond Black & White. 2013-02-11. Retrieved 2018-03-24.
  16. ^ "The Double Consciousness of a Black Woman". Her Campus. Retrieved 2018-03-24.
  17. ^ 빌, 프란시스 M.이중 위험:흑인과 여성이 되는 것.이중 위험:흑인과 여성이 되는 것.
  18. ^ Carmichael, Stokely; Hamilton, Charles V. (1992). Black power: the politics of liberation in America (Vintage ed.). New York: Vintage Books. pp. 5. ISBN 9780679743132. OCLC 26096713.
  19. ^ a b c Campt, Tina (2004). Other Germans: Black Germans and the politics of race, gender, and memory in the Third Reich. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 9780472113606.

추가 정보

  • 길로이, 폴블랙 아틀란틱: 현대성과 이중의식 케임브리지, 매사추세츠:하버드 UP, 1993년인쇄.
  • 투레, 콰메"블랙 파워 해방 정치"뉴욕, 뉴욕:랜덤 하우스, 1967년인쇄.

외부 링크