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부미하르

Bhumihar
부미하르
모집단이 유의한 지역
동인도우타르 프라데시, 마디아 프라데시, 자르칸드, 웨스트 벵골의[1] 주요 인구와 720만 명 이상의 비하리 인구 중 6%로 추정됨
언어들
힌디, 보즈푸리, 마가디, 마이틸리, 안기카, 바지카, 분델리
종교
힌두교
관련 민족
무슬림 부미하르

Babhan이라고도 불리는 Bumihars는 주로 Bihar([2]미틸라 지방 포함), 우타르프라데시 주의 푸르반찰 지방, 자르칸드 주, 마디야프라데시 주의 번델칸드 지방, 네팔에서 발견되는 힌두 카스트다.[3]

부미하르족은 브라만 지위를 주장하며, 부미하르 브라만이라고도 한다.[4] 비하르에서는 바반(Babhan[5])으로도 알려져 있으며, 브힌하르(Bhuinhar)라고도 불린다.[6]

부미하르족은 20세기까지 인도 동부의 쟁쟁한 토지 소유 집단이었으며, 이 지역의 몇몇 작은 왕자 같은 주와 자민다리 유산을 지배했다. 부미하르 공동체는 인도의 농민운동에 중요한 역할을 하였으며, 20세기 비하르 정치에서 큰 영향력을 발휘하였다.

어원

Bumihar라는 단어는 1865년 아그라와 오우드의 연합성 기록에 처음 사용된 비교적 최근의 것이다. 그것은 카스트의 지주를 가리키는 부미("땅")와 하라("[7]땅")라는 단어에서 유래되었다. 부미하르 브라만(Bumihar Brahmin)이라는 용어는 19세기 후반 사제의 브라만계급에 속한다는 그들의 주장을 강조하기 위해 공동체에 의해 채택되었다.[8] 대체 이름 바반은 브라흐마(Brahmin)의 아파브람샤(apabhramsha)로 묘사되어 왔다.[9]

역사

인도의 많은 카스트들과 마찬가지로, 부미하르 공동체의 기원에 관한 수많은 신화가 있다. 한 전설은 그들의 조상이 파라슈라마에 의해 크샤트리야스가 살해된 것을 대신하기 위해 세워진 브라만족이라고 주장하지만, 일부 비부미하르인들은 그들이 브라만 남성과 크샤트리야 여성의 혼혈아들이라는 것을 암시했다.[10] 다른 전설은 그들이 라즈푸트 남성과 브라만 여성 사이의 결합의 자손이거나 힌두교 사회에서 높은 지위를 잃은 브라만-부드주의자들로부터 파생되었다고 말한다. 부미하르족 자신은 '혼혈'이나 '낙하산 지위'와 관련된 이런 내러티브를 싫어하며, 순수한 브라만족을 자처한다.[8]

1870년대 베나레스 주의 통치자

16세기까지, 부미하르족은 인도 동부, 특히 북부 비하르의 광활한 땅을 지배했다. 18세기 후반에 이르러 비하리 라즈푸츠와 함께 그들은 이 지역의 가장 뛰어난 지주로서 자리를 굳혔다.[11] 구전 전설에 따르면 이슬람교도와 라즈푸트와 함께 이 지역의 바르와 체로 원주민들을 추방했다고 한다.[12] 이 지역에 대한 무굴 수세력의 약화는 몇몇 작은 부미하르 주를 낳았다. 예를 들어 아와드 지방의 무굴 지방의 수입 계약자들은 자신들을 베나레스의 마하라자(Maharaja)라고 선언했다. 그들은 1750년대와 1760년대에 아와드의 나워브에 대항하여 독립을 성공적으로 방어한 후 영국의 종속국이 되었다.[13] 부미하르스가 통치하는 다른 왕족 국가들과 피지배국들은 베티아, 테카리, 하스와, 타무히, 쉐오하르, 마히샤달, 파쿠르, 마헤슈푸르 등이다.[10]

독특한 부미하르 카스트의 정체성은 주로 군 복무를 통해 만들어졌다.[14] 영국이 인도에 진출하던 초기에는 동인도 회사를 상대로 전투와 반란을 일으킨 부미하르들이 대거 참가했다.[15] 컴퍼니는 또한 부미하르 세포이를 대량으로 모집했다.[16]

바르나현황

부미하르는 조겐드라 나트 바타차랴가 지지하는 이론으로 토지 보조금을 보유한 브라만족의 후손이라고 주장한다.[10] 그러나 바타차랴는 또한 더욱 대중적인 서사를 촉진시켰는데, 그에 따라 그들은 그의 종교 축제를 기념하기 위해 많은 브라만족의 존재를 원하는 통치자의 명령에 따라 브라만 지위에 오른 '낮은 카스트' 그룹이었다. 그들의 기원에 대한 또 다른 인기 있는 설화는 그들이 "Bhuyans"라고 불리는 낮은 카스트 부족에 속했고, 그들은 천진난만한 당국의 손에서 불평등한 대우에 직면했을 때 브라만족으로 자생했다. 부미하르족도 북부 비하르에서 라티파르가나를 통치한 귀라(카우헤르드) 라티 라우트(Rati Raut)의 후손이라고 주장하고 있다.[17] 다른 공동체들 또한 그들에게 사제 브라만들의 의식적 지위를 주지 않는데, 그들 대부분은 영국 라즈 시절 경작자였기 때문이다.[4] 영국 인도의 초기 검열 중 일부는 비하르의 부미하르를 4개의 바르나 중 가장 낮은 슈드라로 분류했다. 이것은 모욕적인 것으로 여겨졌는데, 특히 몇몇 자미다르(땅을 소유한 귀족)가 부미하르였기 때문이다.[18] 이들을 위한 슈드라의 지정도 아룬 신하의 지지를 받고 있다. 신하는 19세기 후반의 문화혁명을 많은 농예인 사회와 장인 사회와는 별도로 비하르의 카야스타와 부미하르 카스트들을 포함한 슈드라 카스트들 중 일부의 사회문화적 해방의 원인으로 묘사하고 있다.[19] 신하에 따르면

전혀 예상치 못한 방향으로 비하르의 사회를 휩쓸고 있는 강력한 물살이었다. 브라만과 라즈푸트의 양극성 엘리트와 평등을 도모하기 위해 슈드라의 문화적 이동성으로 19세기 말 무렵부터 쌓이기 시작한 전류였다. 이들 슈드라스 중에서 카야스타와 부미하르스는 경제적 지위, 교육, 정치적 영향력의 힘으로 일찌감치 상위 카스트로서 인정을 받았다.[19]

브라마나 라즈푸츠와는 달리, 부미하르족은 1857년 인도에서 영국 통치에 대한 반역에 참여하지 않았고, 실망스럽게도 1865년의 임시 인구 조사와 1881년의 정기 인구 조사에서는 결과적으로 세 번째로 낮은 바르나에 배치되었다.[20]

다른 많은 카스트들과 마찬가지로 부미하르족은 산스크리트화의 과정을 따라 목적을 달성했다. 부미하르 자민다르족과 왕실 국가 통치자들은 카스트에 기반을 둔 협회(사바스)를 설립하여 공동체 네트워크를 형성하고 그들의 주장을 브라만 지위로 진전시켰다. 프라단 부미하르 브라흐만 사바("부미하르 브라만 총회")는 1889년 파트나에 설립되었다. 그 목적은 "공동체의 도덕적, 사회적, 교육적 개혁을 개선하고 정부에 대한 공동체의 요구를 대변하는 것"[21]이었다. 부미하르 브라만 마하사바("위대한 집회")는 1896년에 설립되었다.[22] 지역 부미하르 브라만 사바스에는 무자파르푸르(1899년), 파트나(1899년), 가야(1900년), 사란(1908년) 등이 포함되어 있다.[23]

이들 협회는 1901년 인구조사 보고서에서 브라만족으로 분류되는 수많은 청원을 했다. 인구조사 보고서의 저자인 에드워드 알버트 게이트는 부미하르족은 브라만 출신에 유리한 증거가 있었지만 브라만족으로 남아 있지 않았다고 말했다. 그는 힌두교 일반 대중들이 그들을 별도의 카스트(caste)로 여겼다고 썼는데, 이는 라즈푸트 크샤트야스보다 "일반적으로, 그러나 항상 그렇지는 않지만, 약간 우월하다고 여긴다"는 것이다.[24] 허버트 호프 리슬리 영국 인도 인구조사청장은 그들이 라즈푸트의 오프샷이라고 믿었다.[10] 공동체의 역사를 미화한 마하사바의 끈질긴 압력은 후기 라즈 검열에서 부미하르족을 브라만족으로 공식 인정하게 만들었다. 아슈나리 쿠마르에 따르면, 부미하르가 브라만 지위를 주장하는 것은 "오늘날 다른 상류층 카스트들과는 달리, 그들이 끊임없이 혼란스러운 카스트 세계에서 이탈하고 신임을 잃어야 한다는 압력을 느끼기 때문에 지역 카스트 계층을 보다 열성적으로 보호한다"[8]는 것을 의미한다.

카스트 협회는 브라만 지위를 위한 캠페인 외에도 공동체의 전반적인 복지에 중요한 역할을 했다. 1899년 부미하르 브라만 마하사바는 자민다르의 재정 지원을 받아 무자파르푸르에 대학을 설립하였다. 이것은 다음 해에 학위를 수여할 수 있도록 인가되었고, 그 지역의 교육이 빠르게 개선되고 있지만 그것을 더 발전시키고자 하는 학생들은 바갈푸르, 캘커타, 파트나로 여행을 가야 했기 때문에 상당한 발전이었다. 1920년까지 비하르에 있는 부미하르의 10%가 문맹이어서 몇 안 되는 문맹 카스트 중 한 명이 되었다. 그러나 이 업적에서는 카야스파스파스(33%)와 일부 다른 그룹보다 훨씬 뒤처졌다.[25] 20세기 전반 부미하르족은 대불황기에 상속인 간 토지권의 꾸준한 분열과 농산물 가격 하락으로 경제적 어려움이 가중되었다. 이 기간 동안, 부미하르 협회는 영어 교육과 도시 고용을 용이하게 하는 지역사회 네트워크의 역할을 했다.[18] 라즈푸츠, 카야스타스, 그리고 비하르의 다른 높은 카스트들과 마찬가지로, 대부분의 하위 카스트들이 사용하는 방법과는 달리, 마하사바와 다른 어떤 공식적인 단체도 카스트 규칙을 만들고 시행하기 위해 힘을 행사하지 않았다.[26]

부미하르 브라만 마하사바는 현재 우타르 프라데시와 비하르의 여러 지역에서 연례 회의를 열었다. 그 저명한 지도자 중에는 파트나의 부미하르 브라만 사바의 지도자 사하얀트 사라스와티가 있었다. 1914년 발리아 회기 동안 사하야난드는 힌두교 경전의 인용구를 사용하여 사제적 기능만이 브라만족을 규정하지 않는다고 주장하면서 부미하르의 브라만 지위를 옹호했다. 1916년, 그는 이러한 주장을 개괄한 '부미하르 브라만 파리차이("부미하르 브라만 소개")라는 제목의 책을 출판했다. 그는 브라만족을 구걸(야작)과 비베깅(아야작)의 두 부류로 분류하고 부미하르족은 비베깅 브라만족에 속한다고 진술했다. 우타르프라데시 주의 부미하르족은 '바반'이라는 용어를 버리고 '부미하르 브라만'이라는 용어를 대중화하려 했다. 그러나 비하르에서는 '바반'이라는 용어가 여전히 유행하고 있었다.[23] 인정받은 브라만인들은 동등한 지위를 주장하려는 부미하르의 시도를 지지하지 않았고, 심지어 의식을 거행하기 위해 부미하르의 집에 가는 것을 중단했다.[27]

정치적 영향

부미하르인들은 전통적인 지주였으며 초기 문맹 카스트들 중 한 명으로서 영국 시대부터 비하르 정치에 영향력을 행사해왔다. 유명한 부미하르 국가 통치자들로는 하렌드라 키쇼레 싱(베티야의 라자), 비브후티 나라얀 싱(베나레스족의 라자)이 있다.

부미하르족은 1910년대 이후 농민, 좌익, 독립운동을 조직하는데 선구적인 역할을 했다.[28] 1914년과 1916년에 피프라와 투르카울리아의 부미하르족은 인디고 재배에 대항하여 반란을 일으켰다.[29] 1917년 마하트마 간디가 모티하리에서 인디고 경작에 반대하는 사티아그라하를 출범시키자 수많은 부미하르 지식인들이 시위에 동참했다. 여기에는 슈리 크리슈나 싱(또는 신하), 람 다야루 싱, 람난단 미샤라, 실브하드라 야지, 카리아난드 샤르마, 사하얀트 사라스와티가 포함되어 있었다.[30]

부미하르의 한 구역이 지주였지만, 대다수는 소작지에 속해 있었다. 1914년부터는 부미하르 마하사바에 가네쉬 두트가 이끄는 토지 소유파, 사하야난드 사라스와티가 이끄는 소작파 등 두 파가 출현했다. 사하야난드는 소작인으로 전락한 자민다르 가문 출신이다. 그는 많은 추종자들을 끌어들였는데, 그들은 세입자로서 부유한 지주들에게 이용당했다. 비협조 운동에 대한 그의 지지는 영국 식민지 행정부에 충성하는 지주들에게도 경종을 울렸다. 두 파벌의 차이가 커지면서 1925년부터 26년까지 마하사바에 분열이 일어났다. 사하야난드는 비타에 아슈람을 설립했고, 비타에는 다른 카스트의 소작농과 소작농도 끌어들이기 시작했다. 부자인 부미하르 지주들이 사하야난드의 활동에 대한 지원을 중단하자 카스트 협회는 그들의 패권을 지속하기 위한 수단이라고 선언했다.[4] 카스트족 불가지론 농민 운동을 수립하였고, 이후 '올 인디아 키산 사바'로 진화하였다. 비하르에서는 기산 사바와 인도 공산당(기산 사바로부터 많은 영감을 받은)이 수년간 부미하르를 지배하는 조직으로 확인되었다.[18]

사하야난드가 카스트 정치를 포기한 후 가네시 두트는 부미하르 마하사바(Bumihar Mahasabha)의 지도자로 떠올랐다. 그는 나중에 비하르 입법 위원회에 들어갔고, 그의 카스트의 다른 구성원들에게 후원금을 나누어 주었다. 이 후원은 슈라이 크리슈나 싱이 비하르의 수상이 되고 수상이 되었을 때 더 연장되었다.[31] 그의 재임 기간에는 마헤쉬 프라사드 신하, 크리슈나칸트 싱, L. P. 샤히, 바사완 신하, 카일라슈파티 미샤라 등 다수의 영향력 있는 부미하르 지도자들이 부상했다.[32] 싱은 또한 하층 계급의 복지를 위해 일했다. 그는 인도에서 자민다리 제도를 폐지한 첫 번째 장관이었다.[28] 그는 또한 달릿의 바이다나트 사원 진입을 이끌었다.[1]

1961년 슈라이 크리슈나 싱의 죽음 이후, 부미하르의 정치적 패권은 점차 쇠퇴하였다. 소수의 부미하르 지도자들은 인도국민회의의 주 단위에서 중요한 역할을 계속하였다. 여기에는 라마슈레이 프라사드 싱, 라조 싱, 람자탄 신하, 샤이암 순더 싱 디라지, 마하 찬드라 싱 등이 포함됐다.[32] 캉가 샤란 싱(신하), 샤람 난단 프라사드 미샤라 의원 등도 부미하르 공동체에 속해 있었다.[33][30]

1990년 비하르 입법회 선거에서 의회가 선거 패배한 후 비하르 정치에 대한 부미하르의 영향력은 상당히 감소하였다. 랄루 프라사드 야다브가 이끄는 야다브 같은 후진적인 OBC 캐스트들이 정치권에서 이들을 대체했다. 1999년 인도 총선에서는 부미하르 3명만이 당선되었다: C. P. 타쿠르(BJP), 카일라슈파티 미샤라(BJP), 라조 싱(의회)이다. 하층 계급이 지배하는 정당에서도 몇 명의 부미하르 지도자들이 등장했다. 여기에는 아킬레쉬 프라사드 싱(RJD)과 아룬 쿠마르(사마타 달, 현재 래쉬트리야 롯 사마타당) 등이 포함됐다.[32]

선거정치에 있어서 그들의 힘이 쇠퇴하자, 1994년에 창설된 민간 민병대인 란비르 세나에게 다수의 부미하르들이 끌렸다.[32] 이 단체는 이 지역 내 낙살족을 상대로 무장작전을 펼쳤으며, 락스만푸르 목욕 학살 등 하층 계급에 대한 만행을 일삼았다.[34]

다른 분야에서의 영향

영국 인도의 초기 문학자 그룹 중 한 사람인 Bumihar 공동체는 몇몇 저명한 문학적 인물을 배출했다. 람드하리 싱 딩카르, 라훌 산크리티타얀, 람브릭쉬 베니푸리, 고팔 싱 네팔리 등이 이에 속한다.[30]

관습과 전통

부미하르족은 브라만 의식의 하위집합을 따르며, '트리-카르마' 브라만이라고 주장한다.[5]

무자파르푸르에 있는 일부 부미하르족은 후세이니 브라만 족까지 혈통을 추적하고, 무하람 행렬에 참가한다.[35] 푸르반찰-비하르 지역 외곽의 부미하르인들은 각각의 지역 풍습과 전통을 따를 수도 있다. 일례로 무르쉬다바드(웨스트벵골) 지구의 찬디푸르 마을에서는 영국의 인디고 농장주들이 죽은 후 부미하르의 한 구역이 집주인이 되었다. 그들은 이제 "엄청난 벵골인"이다. 그들은 칼리를 그들의 주요 신으로 숭배하고, 마을의 다른 사람들에 의해 브라만족으로 간주된다.[36]

공통성

비하르에서 부미하르족은 20세기부터 샤르마 성(Sharma)과 판디트라는 칭호를 사용하기 시작했다.[37] 부미하르족이 사용하는 다른 일반적인 전통적인 브라만 성으로는 미샤, 딕시, 티반, 파닥, 판데, 우파디야 등이 있다.[38] 부미하르가 싱(보통 크샤트야스, 특히 라즈푸츠와 동일시)을 자신의 이름에 붙이는 것도 흔히 있는 일이다.[39][38]

참조

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추가 읽기