카메룬의 바하히 신앙

Baháʼí Faith in Cameroon
다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
Bahai star.svg
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사람
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기타 항목

카메룬의 바하히 신앙은 카메룬이 영국과 프랑스 카메룬의 두 식민지로 분리되었을 때 설립되었다. 카메룬의 첫 번째 바하히는 에노크 올링가인데, 에노크 올링가는 1953년 이 종교를 영국 카메룬에 가져오기 위해 고향인 우간다를 떠났었다. 영국에서 이주한 젊은 인도 여성 메헤란기즈 문시프는 1954년 4월 프랑스 카메룬에 도착했다. 올링가와 문시프는 모두 바하후엘라라는 작위를 수여받았다.[1] 2003년에 바하히스는 그 나라에 4만 명의 신자들이 있다고 추정했다.[2] 종교 데이터 기록 보관 협회(세계 기독교 백과사전 회신)는 2005년 약 50800 바하히를 추산했다.[3]

초기 역사

Cameroon boundary changes.PNG

1953년 바하히 신앙의 수장인 쇼기 에펜디는 10년 십자군이라는 국제 교육 계획을 계획했다. 이것은 아프리카의 식민지화 기간이 끝나갈 무렵 사하라 이남 아프리카를 가로지르는 종교의 광범위한 성장기였다.[4] 이 계획 동안 알리 나흐자바니 부부는 우간다에서 온 두 명의 아프리카 개척자들과 차를 타고 차를 타고 이동했다. 우간다에서는 이 종교가 빠르게 성장하면서[5] 이 종교에 새로운 나라를 열었다. 이 지역의 첫 개척자는 당시 프랑스 적도 아프리카였던 곳에 정착한 막스 키니에레지 10월[6] 6일, 그리고 10월 15일 영국 카메룬으로[1] 에녹 올링가였다.[6] 림베(당시 빅토리아라고 불림)에서는 올링가의 노력으로 제이콥 타봇 아우가 이 종교로 개종하여 최초의 카메룬 바하치가 되었다. 그 다음해에는 그 종교로 개종한 사람이 많았는데, 그들 중 다수는 개신교 기독교인들의 바젤 선교 시스템 출신이었다.[7] 인도의 젊은 여성인 메헤란기즈 문시프는 마다가스카르에서 바하히 신앙을 찾는 것을 도운 후 1954년 4월 두알라에서 프랑스 카메룬에 도착했다.[2][8] 올링가로부터 온 편지는 종교가 6개 마을로 발전하고 이중아 언어로의 번역 작업이 팸플릿의 시작이었다고 기술하고 있다.[9]

바하히의 수가 급속도로 증가하자 쇼기 에펜디는 이 종교의 구성원들이 아직도 바하히가 없는 인근 지역으로 개척할 수 있는지 물었다.[10] 1954년 4월 21일, 바하히 지방 영적 총회가 결성되고 리드반 기간 동안 5명의 카메룬 젊은이들이 떠나 각각 바하후엘라의 기사가 되었다;[11] 그들이 도착한 다양한 보호국들은 카메룬, 가나, 토고의 현대 국가들로 합쳐졌다.[2] 그것은, 서부 개척자들이나 식민지 지도력이 아니라 네이티브 Africans[11]에 그들의 노력에 초점을 맞추고, 그 개척자들 행동들에 의해는 아프리카인들에게 종교는 주목하고 그 아프리카인들이 새로운 종교 이해해 자유를 줄 서비스 감각의 진지한 관심을 보여야 하기 위해서는 표나지 않게 삼간다고 강조되어 졌다r입니다자신의 감성과 선구자에 따라 종교를 계승하고 전파하여 흩어지거나 배경 속으로 발을 들여놓는다.[11] 에녹 올링가는 그가 우간다에서 태어나 종교의 빠른 성장을 반복하면서 전개되는 이러한 과정의 예로 특히 언급되고 있다. 사람들이 바하후엘라 기사단이 되는 연속적인 물결 때문에 에녹 올링가는 쇼기 에펜디로부터 "승리의 아버지"라는 뜻의 페르시아 이름인 "아브들-후투"라는 칭호를 받았다.[2] 1955년 초, 라이베리아 몬로비아에 주둔하고 있는 아프리카의 보조 위원회 멤버 발레리 윌슨은 골드 코스트, 토골랜드, 그리고 영국의 카메라맨들을 방문하기 위해 3,000 킬로미터(2,000 mi)를 넘는 여행을 위해 혼자 차를 타고 여행을 하는 여성에게는 대담한 여행으로 여겨지는 것을 시작했다.[12] 1955년 4월 영국 카메룬은 8개의 집회를 가졌다.[13]

성장

1956년 북서부아프리카의 지역 바하히 국가영령회의가 튀니지에서 올링가를 의장으로 선출되었는데, 카메룬에서 튀니지에 이르는 지역과 카나리아 제도 같은 섬들을 포함한 서쪽 지역들로 구성되어 있다.[14] 1957년 초 영국 카메룬의 바하히족은 센터를[15] 얻었고 인구는 약 300바하히에서 주목받았고 프랑스 카메룬의 젊은 공동체는 10~20바하히를 가지고 있었으며 티코 근처의 무텡게네에서 종교의 진보에 관한 바하히 회의가 열렸다.[16] 1958년 카메룬의 바하히족은 또 다른 선구자 윌리 에낭을 가나로[17] 보냈고, 여러 지역사회는 그 지역에서 종교의 진전에 관한 지역회의를 열었다.[18] 바하히스는 때때로 빽빽한 숲을 지나 예수 그리스도에 대해 들어보지 못한 사람들에게로 걸어갔다.[19] 1960년까지 북아프리카 전역의 바하히 인구는 3000명이었고 1800명은 영국 카메룬에 있었다.[20] 영국 카메룬 임베(당시 빅토리아)는 1960년 서아프리카 지역 국회의원 선거를 위한 전당대회를 주관했으며, 에녹 올링가뿐 아니라 지역 원장과 여성 등 45명의 대의원이 있었다.[21] 에녹 올링가는 독립 후 카메룬의 정치적 혼란 때문에 모국인 우간다에서 바하히 예배당의 헌신에 참석할 수 없었다.[22] 아프리카의 많은 곳에서 1500명이 넘는 사람들과 바하히들이 가는 동안, 올링가는 시민 불안의 시기에 바하히들을 안내하기 위해 카메룬에 머무르는 것을 더 좋아했다.

1963년까지 카메룬의 다음 도시들은 바하히 지역사회를 가졌다.[23]

카메룬의 지역 정신 집회
아첨 아티본 베이크베 바코고 방아퐁고 바라 바투아카그베 보툰타이 베쿠메 보아 부에아
두알라 디팡 에베가와 에빈시 에본지 에드주잉강 에쇼비 에토코 이양 시 파이토크 포타베
켐봉 콤보네 쿰바 맘보 맘페 음바톱 음베토크 음빈종 몰리위 몰리코 무암봉
무코뇨 무텡게네 무유카 첸바 은폰템 응아상 응옴부쿠 응우티 은텐렘방 냥 오싱
세이브스 셈베 탁파 탁와이 탈리 티코 틴토(1) 틴토(2) 틴텀부 톰벨 빅토리아 (림베)
바하히 그룹(1~9명 사이)
바멘다 바토 베송가방 에코나
에크포 마룸바 음푼두 타요르
고립된 개인
보모노 디봄바리 에벤수크 멜카이
모조 은데콰이 은소케 야우데

1963년 10월 말 벨기에에서 열린 대규모 공개 회의에서 카메룬 공화국 주재 벨기에 대사는 유엔의 날 기념행사에 초대되었다.[24]

지역화 문제

그리고 1963년 카메룬은 서중앙아프리카 의회와 함께 하기 위해 지역 의회 제도에 따라 재조직되었다.[25] 두 번째 컨벤션은 림베에서 열렸으며, 그 해에는 스테판 타베, 샘슨 포르첸크, 자넷 무그하비, 모세 아콤비, 릴리 로젠버그, 오스카 랑장, 자와드 무그하비, 솔로몬 타니와 셔먼 로젠버그가 참가하였다. 1966년 서부 중부 지방 의회를 위한 전당대회가 맘페에서 열렸다.[26] 쇼기 에펜디의 죽음 이후, 선출된 보편적 정의의 집은 종교의 수장이었고, 1990년대에도 불구하고 1967년부터 국가 공동체를 분리하여 그들만의 국회를 구성함으로써 아프리카의 바하히 공동체를 재조직하기 시작했다.[27] 그 원인 윌리엄 Sears[28]의 1967년에는 용기가 Baháʼís 카메룬의 국립 Spiritual국회(NSA)이 처음은 지역 국회의 나라는 분열 1956[2]에, 스페인어 기니, 페르난도 포, Cariseo고 상 투메는 인접한 지역과 관할었던 기성의 의회 의원으로 선출되었다. Príncipe아일랜드가 서부의 중앙의회의 나머지 부분이 다른 나라들에 비해 계속되었다.[29] 1967년 카메룬의 바하이족은 페르난도 푸와 리오 무니의 스페인 영토에서 선언 프로젝트를 시작했다.[30]

1971년 12월 카메룬은 야운데에서 첫 지역 아프리카 청년회의를 개최했다.[31] 필리핀, 말레이시아, 인도, 이란, 캐나다, 미국 등 차드와 중앙아프리카공화국에서 지역사회에 봉사하기 위해 차드와 카메룬에서 온 젊은이들을 포함한 버스 짐과 차드가 두 번의 라디오 인터뷰를 가졌다. 1974년 야운데 대학에서는 도서전이, 부에아프리카 범아프리카 연구소에서는 교실이 열렸는데, 이 교실은 라디오 방송도 끌어들였다.[32] 1978년 카메룬에서 약 19개국에서 380명이 참석한 가운데 국제 바하히 청년회의가 열렸다.[33]

그는 1975년[34] 12월 카메룬을 위해 바하후엘라흐의 기사, 명분의 손, 에녹 올링가가 1977년 9월 16일 우간다에서 정치적, 사회적 혼란 중에 살해된 정황에 대한 상세한 설명을 최근 카메룬인을 방문했었다. 최종적인 대답은 그와 그의 가족 대부분이 자신 있게 살해된 이유를 결코 알 수 없을 것이다.[35] 1984년에 출판된 한 전기는 카메룬과 그 이후에서 그의 영향을 조사했다.[36] 카메룬에서 종교에 가입한 첫 번째 사람은 자신의 선택에 인내하기 위해 구타를 견뎌냈다. 카메룬에서 바하히가 된 첫 번째 여성은 그녀가 전에 활발한 기독교 신자였지만 그의 삶에 미치는 영향에서 그렇게 했다 - 그녀와 그녀의 남편은 모두 개종했고 토고와 가나로 이주한 첫 번째 여성에 속한다. 바밀리키 부족의 첫 번째인 또 다른 초기 바하히가 당시 프랑스 카메룬으로 이주하여 그곳에서 도움을 주었다. 또 다른 초기 접촉은 나중에 그 종교에 가입했지만 그의 아내는 나이지리아의 첫 번째 바하히였다. 그 연구자는 다시 한 번 국민 사이에 문화적 전통을 뿌리뽑는 것이 아니라 종교에 대한 인식에 초점을 맞추고 과학지식에 대한 인식이 사회계급과 연관되어서는 안 된다는 점을 발견했다. 올링가가 무죄 판결을 받은 정치적 음모에 대한 비난이 있었다. 올링가는 언제나 성실하고 결코 경시하지 않는다고 판단되었다.

1982년 페르난도 포의 카메룬에 배정된 지역의 첫 바하히가 종교에 가입했다.[37] 조셉 셰퍼드는 카메룬과 적도 기니의 선구자였으며, 나중에 그가 쓴 책으로 엮여 세계적인 변화의 맥락에서 바하히 신앙을 제시하고(소설에서 바하히 신앙을 참조), 사회적 이슈에 비해 영적 문제에 대한 이해를 얻기 위한 방법으로 개척의 역학을 탐구하고, c와 투쟁한다.1988년 12월 바하히 뉴스에 게재된 초자연적인 순진함.[38]

인트라니즘

1967년 지방의회는 지역사회의 많은 활동들 중 하나로 지역센터를[28] 인수하거나 건설하기 시작했으며, 그 중 일부는 1968년까지 계속되었다. 주요 인쇄 및 라디오 뉴스 매체에 정보 패킷과 인터뷰가 허가되었고, 이벤트 보도는 계속되었다.[39]

1967년 10월 카메룬의 바하히들은 노력과 함께 카메룬 전역에서 유엔의 날을 기념하는 것을 포함시켰으며, 여기에는 루히이 자바의 수기(Hand of the Cause Ruhyih Khavum)의 회담도 포함된다.[30] 11월에 루히이 하바눔은 이 종교를 연구하는 수업에 먼저 바친 카메룬의 첫 번째 학교를 헌정하였다(1968년 12월에 첫 수업이 열렸다).[40][41] 1968년의 대회에는 45명의 대의원과 페르난도 포섬의 옵서버가 있었다.[39] 국가의 NSA는 1968년부터 작성된 것으로 추정되는 정부충성선언문을 작성했는데, 이 문서는 국가 정부에 대한 기관의 충성을 선언하는 것이다.[42] 그러나 1969년 카메룬의 큰 지역은 여전히 인구가 적은 반면,[43] 동부의 첫 번째 학교인 이전에 프랑스인이었던 카메룬은 1969년 봄에 첫 모임을 가졌다.[44] 1977년 이동학교는 1977년 몇 달 동안 마을과 농장을 견학하는 밴에서 운영되었다.[45] 1978년에는 세 차례의 지역회의가 열렸다. 그 종교의 진보에 관한 회의는 약 166개의 집회로 추정되었고, 그 중 27개는 영구적인 중심지를 설립했으며, 그 외 832개의 도시와 장소들이 카메룬에 살았다.[46] 여성 지역 회의는 30명의 여성들을 중앙에서 모았고 80명의 바하히가 만콘 지역 회의에 모여 종교의 진척 상황을 논의했다.[47] 한편, 두 명의 개인들은 지난 1월 카메룬을 방문했는데, 이들은 각각 바하히와 대중 관객들에게 연설한 '라흐마투'llah Muhajir와 프랑스인 아르미르 파항-이마니였다.[48] 라흐마투엘라 무하지르는 1979년 여름 서아프리카를 통한 광범위한 여행의 일환으로 카메룬을 다시 방문했다.[49] 1979년 2월 카메룬을 방문한 '원인의 손' 콜리스 페더스톤.[50] 1980년에는 3월에 영어와 프랑스어로 지역 동시 바하히 학교가 각각 25명 정도가 참가한 가운데 개최되었다.[51] 9월에 후속 학교가 열렸는데, 그 끝에 결혼식이 있었다.[52] 1980년에 몇몇 국회의원들을 포함한 100명의 사람들이 전국 청년회의에 참석했다.[53] 1982년 바하히가 피그미족과 함께 외딴 지역에 도착했고 3개월 만에 24명의 사람들을 설득할 수 있었고 또 다른 개척자는 그를 돕기 위해 움직이고 있었다.[37] 한 쌍의 학술 연구자들은 1985년에 스위스에서 서아프리카를 순회하며 대중과 바하히스를 연설했다.[54] 이들은 '여성과 발전' '어떻게 여성이 사회에서 자신의 역할을 맡을 수 있을까' '여성과 인류의 미래' 등을 공개 대담하고, '만물에서의 우수성' '결혼에서의 행복' 등에 대해 바하히와 대화를 나눴다.[55]

루히이 하눔 명인의 손 여행

1970년 1월부터 3월까지 루히이 자밤은 카메룬을 포함한 많은 나라의 지역사회를 방문하여 아프리카를 동서로 횡단하여 바하히와 시민 모두의 개인과 기관과 만남을 가졌다.[56] 1971년 10월 루히이 하바눔은 서아프리카에서 돌아왔다.[57] 그녀는 맘페에 잠시 들렀다가 그곳의 바하히족들과 이야기를 나누며 종교의 성장에 있어서 여성의 역할을 강조했다.[58] 맘페에서 그녀는 마을과 지역 촌장들을 더 많이 보고, 결혼식에 참석하고 학교에서 강연을 했다.[59] 많은 곳에서 그녀는 지역사회에서 두드러진 위치에 있는 여성들을 주목했고, 일부 다처제와 다른 전통적인 형태의 전통적인 문화적 관습과 대조적으로 일부일처제의 바하히 법칙에 대해 가끔 이야기했다. 그 지역에서 종교의 발전을 요구하는 지역 회의에서 두드러진 회의가 열렸다. 그녀는 유엔 사무총장 및 카메룬 총리 직원들과 함께 무대를 공유하는 유엔의 날 기념 프로그램에 참여했다.[60] 부에아에 도착한 그녀는 수상을 만났고 마을 사람들과 트럭 운전사들의 친절한 도움으로 상대적인 안전에서의 그녀의 넓은 여행에 대해 언급했다. 그곳에서 그녀는 두알라와 야운데를 거쳐 각각의 경우 또한 이웃 마을들을 여행하면서 라디오 인터뷰와 카메룬 대학에서 시간을 보내다가 자이레로 옮겨갔다.[61]

국제 어린이 해

카메룬은 1979년 국제 어린이의 해를 기념하기 위해 일련의 행사를 조직한 나라들 중 하나이다.[62] 그 노력 중에는 신문 기사, 3개 도시의 튜토리얼 학교, 카메룬 사람들이 참석한 라이베리아에서 열린 여성 회의, 학교들에 대한 라디오 인터뷰 등이 있었다. 학교 교사들을 지탱하기 위해 전국적인 차원에서 운영되는 여성 위원회와 아동 위원회가 있었다. 한 바하히 컨설턴트는 카메룬을 포함한 서부 아프리카를 여행했고 카메룬을 포함한 서부 아프리카를 여행했던 캐나다 출신의 자원봉사자들과 함께 그들의 노력에 동참했다. 그리고 카메룬의 한 여성, 보육원 교장이 카메룬의 프로젝트와 학교를 격려하며 카메룬 여행을 자원해서 카메룬을 여행했다.[63]

개척자 기념

NSA에 선출된 사람들 중에는 1972-74년과 1975-80년에 북아프리카와 영국 제도의 같은 기관에 선출된 우슐라 사만다리가 있었다. 그녀는 리차드 세인트 바베큐 베이커와 하산 M으로부터 바하히 신앙에 대해 배웠었다. 1936년 발유지. 2003년 장례식에 참석한 그녀의 논평 중에는 부에아의 최고 책임자인 HRH 사무엘 L. 엔델리(HRH Samuel L. Endeley)가 한 말이 있다.

"사랑하는 수녀님, 우리 중 한 사람처럼 우리와 함께 살으셨고, 하나님의 구원받는 은혜로 영혼을 끌어들이기 위해 충실하게 사랑스럽게 섬기셨습니다. 당신은 우리와 우리 나라 카메룬을 사랑했고, 당신이 살아오신 하나님의 선한 군인처럼 여기서 죽어가면서 이것을 증명하셨습니다. 부츠를 신고 죽었잖아 우리는 네가 우리에게 해준 모든 것에 대해 하나님께 감사한다. 당신의 영혼이 우리의 창조자인 선한 하나님과 함께 완전한 평화 속에서 편히 쉬기를."[64]

뜻밖에 사망한 NSA의 또 다른 멤버는 1969년 하와이에서 온 카렌 베어였다. 그녀는 그녀가 가르친 수업을 위해 마을까지 걸어다니며 환대를 제공하기로 유명했고 한동안 NSA의 비서로 선출되었다. 그녀는 1974년 미국에서 가족을 방문하던 중 교통사고로 사망했다.[65]

현대 공동체

2001년까지 카메룬 정부에 몇 안 되는 비기독교 종교 중 하나로 등록되었다.[66] 또한 2003년에 영국의 바하히 공동체가 도움을 요청받은 새로운 국가 바하히 센터를 인수할 책임과 함께, 국가 영성회의 의석을 서쪽의 림베에서 중앙 수도인 야우데로 옮기는 프로젝트가 시작되었다.[1]

주빌리에

600명이 넘는 바하히와 그들의 친구들이 카메룬에서 바하히 공동체 설립의 황금 주년을 기념하기 위해 야후데의 팔레 데 콘그레스에 모였다.[1] 나흐자바니 부부를 비롯한 영빈들은 임베에 가서 서남 지방의 바하히와 부에아를 방문하여 최고 책임자의 영접을 받고 두알라를 여행하였다.

인구통계학

2003년 바하히 공동체는 4만 명의 신도와 58개의 지역 영적 집회를 주장했다.[2] (카메룬과[67] 카메룬 1744개 지역에서 13만 명 이상의 바하히를 2007-8년으로 추산한 또 다른 추정치가 있다.)[68] 그러나 종교 자료 보관 협회는 2005년에 약 50799명의 바하히가 있었다고 추정했다.[3]

이익배분

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,[69][70] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.[69] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.[71] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다. 카메룬 공동체도 여러 가지 시책에 관여하게 되었다. 1985년 바하히스는 피그미족들 사이에 튜토리얼 스쿨을 설립했고, 부지가 개발되었기 때문에 건축 인프라가 정부에 의해 확장될 예정이었다.[72] 1990년 카메룬 공동체는 다른 Hands of the Cause의 이름을 딴 팀들과 함께 Hand of the Cause Enoch Olinga를 기리는 종교의 성장에 관한 전국적인 캠페인을 개최했다.[73]

여성 옹호 참여

카메룬 바하히 공동체는 이 종교의 기본 원칙인 여성의 지위를 평등하게 하려는 많은 프로젝트에 착수하고 협력해왔다. 1985년 카메룬 바하이스 국가여성위원회는 "여성과 남성의 동등한 권리"[42]라는 성명을 발표했다. 1986년 12월 여성의 학교 참여율이 증가했다.[74] 카메룬의 바하히족은 UNIFEM과 협력하여 카메룬 동부와 다른 나라의 마을 공동체에서 여성의 사회적 지위 변화를 일으키는 프로젝트에 협력했다. 공동체의 변화는 여성의 역할에 초점을 맞췄지만 남성들을 강하게 교육시키는 것을 목표로 했다. 카메룬 프로젝트의 국가 조정자인 Tiati Zock에 따르면, 1992년 초에 7개 마을의 45가족을 대상으로 실시한 조사에서 남자들이 사실상 혼자서 모든 재정적인 결정을 내렸다고 보고했다. 1993년에 실시된 후속 조사는 가족 중 80% 이상이 남편과 아내 사이의 협의에서 그러한 결정을 내리는 것으로 나타났다. 한 마을 학교에 보내지는 여학생의 수는 1993년까지 82퍼센트 증가했다.[75][76]

학술 및 시민 포럼

카메룬의 바하히 커뮤니티는 학계 및 시민 포럼에서 카메룬의 사회 문제와 씨름하는 포럼에 참여해왔다. 1987년 카메룬 대학생들은 그들이 사회에서 직면하고 있는 문제에 대한 의견 교환을 촉진하기 위해 국제 학생들과 함께 여러 부족에서 온 컨퍼런스에 모였다.[77] 이 테마는 야우데에서 1988년 '현대 사회의 도전에 직면한 아프리카 청년들'과 1989년 '평화를 찾는 세상에서 청소년의 역할'을 주제로 진화했다.[78] 북서부에서 매년 열리는 청소년 회의는 1990년까지 발전하여 계속되었으며, 다른 주제에도 노력을 기울이면서 이러한 주제들을 많이 반영하였다.[79] 2002년 제2회 카메룬 바하히 아카데미는 부에아, 두알라, dschang, Saaa, Yahundé의 28명의 학자들이 참석한 가운데 Yahundé의 지역 바하히 센터에서 열렸다. 핵심 연구 논문인 '카메룬 부족과 가족 모임과 바하히 가르침'은 포스트 앤드 텔레커뮤니케이션 스쿨의 교사 총웨인 은쿠오가 발표했다. 2002년 12월 카메룬 바하히 연구 저널에 실렸다. 그의 발표 후에 야우데 대학의 인류학 학부장인 데이비드 은켄티를 포함한 배심원단의 그의 작품에 대한 평가가 있었다. Nkwenti는 바하히의 가르침과 인류학 문제를 연구하는 데 학문적 관심을 확대할 것임을 시사했다.[80] 또한 2002년 10월 24일 유엔의 날을 맞아 남서부 지역의 사무총장이 이끄는 종교간 패널 토론을 위해 부에아 종교계 회원들이 모였다. 이 모임에는 바하치 신앙의 회원이나 대변인, 이슬람교 이맘, 천주교 교구 주교회의 대표, 오 대표 등이 포함되어 있었다.힌두교 [81]사회 2007년 1월 20일 바하히 학습 센터의 부에아에서 열린 예배는 비슷한 범위의 대표성으로 세계 종교의 날을 기념했다.[82]

참고 항목

추가 읽기

Lee, Anthony Asa (2007). Dissertation: The establishment of the Baha'i Faith in West Africa: The first decade, 1952--1962. University of California, Los Angeles. p. 371. ISBN 978-0-549-40690-7.

참조

  1. ^ a b c d Mughrab, Jan (2004). "Jubilee Celebration in Cameroon" (PDF). Baháʼí Journal of the Baháʼí Community of the United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland. Vol. 20, no. 5.
  2. ^ a b c d e f Baháʼí International Community (2003-09-23). "Cameroon celebrates golden time". Baháʼí World News Service.
  3. ^ a b "Most Baha'i Nations (2005)". QuickLists > Compare Nations > Religions >. The Association of Religion Data Archives. 2005. Retrieved 2009-07-04.
  4. ^ "Overview Of World Religions". General Essay on the Religions of Sub-Saharan Africa. Division of Religion and Philosophy, University of Cumbria. Archived from the original on 2007-12-09. Retrieved 2008-04-16.
  5. ^ Smith, Peter; Momen, Moojan (1989). "The Baha'i Faith 1957-1988: A Survey of Contemporary Developments". Religion. 19 (01): 63–91. doi:10.1016/0048-721X(89)90077-8.
  6. ^ a b "World Crusade Report; Virgin Goal Areas". Baháʼí News. No. 277. March 1954. pp. 6–7.
  7. ^ Lee, Tony (1997-06-25). "Conversions to the Baha'i Faith in Uganda". Research Notes in Shaykhi, Babi and Baha'i Studies, No. 5 (August, 1997). H-NET List for Bahai Studies at h-net.msu.edu. Archived from the original on 9 May 2008. Retrieved 2008-03-29.
  8. ^ Baháʼí International Community (2004-03-29). "Four islands unite in celebrations". Baháʼí World News Service. Baháʼí International Community.
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