인간의 권리의 옹호

인간의 권리의 옹호

작가.	메리 울스턴크래프트
나라	영국
언어	영어
미디어 타입	인쇄(하드백)
본문	Wikisource에서의 남성권리 옹호

우경인 에드먼드 버크에게 보낸 서한에서 남성 권리의 옹호; 프랑스 혁명에 대한 그의 성찰 (1790년)은 귀족주의를 공격하고 공화주의를 옹호하는 18세기 영국의 자유주의 페미니스트 메리 울스톤크래프트에 의해 쓰여진 정치 팜플렛이다.울스턴크래프트는 입헌군주제, 귀족, 영국 국교를 옹호하는 에드먼드 버크의 프랑스 혁명에 대한 성찰(1790년) 출간으로 촉발된 팜플렛 전쟁의 첫 번째 반응이었다.

울스턴크래프트는 세습 특권뿐만 아니라 버크가 그것을 옹호하기 위해 사용한 수사학도 공격했다.버크를 비판하는 사람들은 대부분 마리 앙투아네트에 대한 그의 연극적 연민에 대해 개탄했지만 울스톤크래프트는 버크의 남자다운 언어를 사랑하는 데 있어서 독특했다.숭고하고 아름다운 우리 생각의 기원 (1756년)에서 버크 자신이 처음 확립한 숭고하고 아름다운 용어들을 말하면서, 그녀는 그의 주장뿐만 아니라 그의 수사학을 유지했다.울스톤크래프트의 학자 클라우디아 존슨이 논쟁력에서 ^[1]타의 추종을 불허한다고 묘사한 그녀의 첫 번째 뻔뻔한 페미니스트 비평에서 울스톤크래프트는 버크가 여성의 수동성에 기반을 둔 평등한 사회를 정당화했다고 비난한다.

공화정의 미덕에 대한 그녀의 주장에서, 울스턴크래프트는 그녀가 부도덕한 귀족적 행동 강령이라고 보는 것에 반대하여 새로운 중산층의 정신을 불러일으킨다.진보에 대한 계몽주의 신념에 이끌려, 그녀는 버크가 전통과 관습에 의존한다고 조롱한다.그녀는 각 가정에 필요한 충분한 농장이 있는 전원적인 시골 생활을 묘사한다.울스톤크래프트는 그녀의 유토피아적인 사회상을 버크의 거짓된 연극적 태도와 대조합니다.

'남자의 권리'는 성공적이었다.그것은 그날의 모든 주요 잡지에 의해 리뷰되었고 익명으로 발행된 초판은 3주 만에 매진되었다.하지만, 제2판(제목 페이지에 울스톤크래프트의 이름을 올린 첫 번째 판)이 출판되자, 리뷰는 이 텍스트를 정치적 팜플렛뿐만 아니라 여성 작가의 작품으로도 평가하기 시작했다.그들은 울스톤크래프트의 "열정"과 버크의 "이성"을 대조하며 본문과 그 여성 저자에 대해 거들먹거리며 말했다.이것은 페미니스트 학자들이 울스톤크래프트의 책을 다시 읽고 그들의 지성주의에 더 많은 관심을 가져오려고 노력했던 1970년대까지 남성 권리에 대한 지배적인 분석으로 남아있었다. 페미니스트

이력 컨텍스트

혁명 논쟁

"인권의 정당화"는 프랑스 혁명과 그것이 영국에서 야기한 논쟁을 배경으로 쓰여졌다.1789년부터 1795년 말까지 지속된 생동감 있고 때로는 악랄한 팜플렛 전쟁에서 영국 정치 평론가들은 군주제의 정당성에 대해 논쟁을 벌였다.알프레드 코반은 이 토론을 "아마도 (영국에서)^[2] 정치의 기초에 대한 마지막 진짜 토론일 것"이라고 말했다.1789년 테니스 코트 서약과 바스티유 습격 사건에서 보여준 혁명적 프랑스 민중 동요의 힘은 10년 동안 거의 빈사상태였던 영국 개혁 운동에 활력을 불어넣었다.영국 선거 제도를 개혁하고 하원의 의석을 보다 공평하게 배분하려는 노력이 ^[3]되살아났다.

1790년대 활발한 정치적 논쟁의 대부분은 1790년 11월 프랑스에서 에드먼드 버크의 혁명에 대한 성찰 출판으로 촉발되었다.영국의 대부분의 논평가들은 버크가 이전에 자유주의 휘그당의 일원이었고, 군주제 권력에 대한 비판자, 미국 혁명가들의 지지자, 그리고 인도의 형편없는 통치 검사였기 때문에 프랑스 혁명가들을 지지할 것이라고 예상했다.그가 그렇게 하지 못했을 때, 그것은 대중들에게 충격을 주었고 그의 친구들과 ^[4]지지자들을 화나게 했다.버크의 책은 3실링의 비싼 가격에도 불구하고 ^[5]2년 만에 3만부가 팔려나갔다.그러나 토마스 페인의 유명한 반응인 인간의 권리(1792년)는 20만 ^[6]부 이상 팔려나가며 수천 명의 지지를 받았다.

울스톤크래프트의 '인간의 권리'는 버크의 '반성' 이후 몇 주 만에 출판되었다.버크가 귀족, 군주제, 그리고 기득권 교회를 지지하는 반면, 윌리엄 고드윈, 페인, 울스톤크래프트와 같은 자유주의자들은 공화주의, 농경사회주의, 무정부주의, 그리고 종교적 ^[7]관용을 주장했다.급진주의자로 불리게 된 사람들 대부분은 개인의 자유와 시민의 미덕이라는 비슷한 목적을 지지했다.그들은 또한 같은 광범위한 비판으로 뭉쳤다: 호전적인 "땅의 이익"과 정부의 부패에서의 그것의 역할에 대한 반대, 그리고 그들이 불법적으로 ^[8]국민의 권력을 장악하고 있다고 믿었던 군주제와 귀족에 대한 반대.

1792는 "18세기 급진주의의 기적"이었다: 그것의 가장 중요한 문서들이 출판되었고 런던대응협회와 헌법정보협회와 같은 급진적 협회의 영향이 ^[9]최고조에 달했다.그러나, 이러한 중산층과 노동자 계층이 상류층의 모임과 동맹을 맺고 나서야 정부는 우려하게 되었다.이 동맹이 결성된 후 보수정권은 선동적인 글쓰기를 금지했다.1790년대에만 100건 이상의 폭동 기소가 이루어졌는데, 이는 이전 수십 ^[10]년보다 극적으로 증가한 것이다.프랑스 혁명과 유사한 봉기를 두려워한 영국 정부는 급진파를 진압하기 위해 훨씬 더 과감한 조치를 취했다: 그들은 그 어느 때보다 더 많은 정치적 체포를 했고 급진 단체들에 잠입했다; 그들은 "정치화된 토론 사회를 계속 주최하고 개혁적인 문학을 가지고 있는 공직자들의 면허를 취소하겠다"고 위협했다; 그들은"의심받는 반체제 인사들"의 메일을 읽고, 그들은 급진적인 사건을 방해한 단체를 지지하고,^[11] 언론에서 반체제 인사들을 공격했다.급진주의자들은 1794년의 반역 재판을 포함한 이 시기를 "프랑스가 ^[12]알고 있던 것보다 훨씬 더 치명적인 테러 시스템의 제도로 보았다. 테러의 특징은 거의 흉측하고, 그 위상은 거의 거대하며, 그 경향은 훨씬 더 치명적이다."

1795년 10월, 군중이 프랑스와의 전쟁 중단과 빵 가격 인하를 요구하며 조지 3세에게 거부감을 던지고 그를 모욕했을 때, 의회는 즉시 "개그 행위"를 통과시켰다.이 새로운 법에 따르면, 공개 회의를 여는 것은 거의 불가능했고 ^[13]열린 회의에서 연설은 심각하게 축소되었다.영국의 급진주의는 1790년대 후반과 1800년대 동안 효과적으로 완화되었다.다음 세대가 되어서야 진정한 개혁이 이루어질 ^[14]수 있었다.

버크의 성찰

프랑스 혁명을 축하하는 반대파 성직자 리처드 프라이스의 설교, "우리나라의 사랑에 관한 담화"에 부분적으로 반응하여 출판된 버크는 귀족 정부, 부성애, 충성심, 기사도,^[5] 그리고 영원을 옹호하기 위해 지도를 요구하는 한 젊은 프랑스인의 간청에 모의 편지의 장치를 사용했습니다.그는 프랑스 혁명을 합법적인 정부의 폭력적인 전복으로 보았다.성찰에서, 그는 정부를 포함한 문명은 사회적, 정치적 합의의 결과이기 때문에 시민들이 그들의 정부에 대해 반란을 일으킬 권리가 없다고 주장한다.만약 한 문화의 전통이 지속적으로 도전을 받는다면, 그 결과는 무정부 상태가 될 것이라고 그는 주장한다.

버크는 프랑스 혁명의 초기 단계를 환영한 많은 영국의 사상가들과 작가들을 비판한다.급진주의자들은 혁명을 왕정의 권력을 제한했던 1688년의 영국 자신의 영광스러운 혁명에 비유했지만, 버크는 적절한 역사적 유추는 찰스 1세가 ^[15]1649년에 처형된 영국 남북 전쟁이었다고 주장한다.그러나 버크가 글을 쓸 당시에는 혁명적인 폭력은 거의 없었다.; 그는 독자들에게 알리는 것보다 설득하는 데 더 관심이 있었다. 그는 수사적인 효과를 위해 그의 텍스트에서 혁명의 이 요소를 크게 과장했다.그의 숭고함과 아름다움에 대한 고찰에서, 그는 "크고 부정확한 개념들이 아이디어를 가장 잘 전달한다"고 주장했고, 독자들에게 공포를 불러일으키기 위해, 성찰에서 그는 칼을 들이대고 그들의 궁전에서 쫓겨난 루이 16세와 마리 앙투아네트의 세트피스를 구성했다.1793년 공포정치와 함께 프랑스에서 실제로 폭력이 확대되었을 때 버크는 ^[16]예언자로 여겨졌다.

버크는 또한 프랑스 철학과 관련된 학문을 비판합니다; 그는 새로운 생각들이, 과학의 새로운 분야를 모방하여, 그것을 개선하기 위한 노력으로 사회에 시험되어서는 안 되지만,^[5] 사람들이 그들을 인도하기 위해 관습과 전통에 의존해야 한다고 주장합니다.

남성권리의 구성 및 공표

Rights of Men의 첫머리에 게재된 광고에서 Wollstonecraft는 그녀가 이 글을 쓴 방법과 이유를 다음과 같이 설명합니다.

버크의 프랑스 혁명에 대한 성찰은 처음에 오늘의 일시적인 화두로 나의 관심을 끌었고, 정보보다는 재미로 그것을 읽으면서, 나의 분노는 매순간이 나를 스쳐가는 세련된 논쟁에 의해, 자연스러운 감정과 상식의 의심스러운 형태로 일어났다.

다음 편지의 많은 페이지들은 그 순간의 낭비였다; 하지만 눈에 띄지 않을 정도로 부풀어 올랐기 때문에, 그 아이디어는 인간의 권리에 대한 짧은 정당성을 출판하는 것이 제안되었다.

이 산만한 작가를 따라갈 여유나 인내심이 없었기 때문에, 나는 그의 상상이 새로운 게임을 시작한 모든 그릇된 길을 따라갈 여유나 인내심을 갖지 못했기 때문에, 그가 매우 ^[17]교묘한 주장을 많이 늘어놓은 대원칙에 크게 제한했다.

그래서 그녀가 팸플릿을 다 쓰자마자 출판될 수 있었다. 울스톤크래프트는 그녀의 출판사 조셉 존슨이 페이지를 인쇄하는 동안 미친 듯이 썼다.사실, 고드윈의 울스톤크래프트 회고록에는 원고지가 ^[18]쓰여진 그대로 언론에 전달되었다고 한다.그러나 일을 반쯤 끝내자 그녀는 글을 쓰는 것을 그만두었다.한 전기 작가는 이것을 "신경 상실"이라고 표현한다; 고드윈은 회고록에서 "일시적인 권태감과 나태함"^[19]이라고 표현한다.존슨은 아마도 이 시점에서 그녀를 격려하는 방법을 알고 있을 정도로 그들의 우정에 약했을지도 모르지만, 그 책을 처분하기로 동의했고 그녀에게 그것에 대해 걱정하지 말라고 말했다.부끄러워서 그녀는 서둘러 ^[20]끝내려고 했다.

울스톤크래프트의 인간의 권리는 1790년 11월 29일 익명으로 출판되었는데, 이는 다양한 ^[21]작가들이 버크에 대해 50에서 70 사이의 답변 중 첫 번째이다.불과 3주 후인 12월 18일, 제목 페이지에 그녀의 이름이 인쇄된 제2판이 ^[22]발행되었다.전기 작가 에밀리 선스타인에 따르면 울스턴크래프트는 2판을 편집하는 데 시간이 걸렸는데, "버크에 대한 개인적인 공격을 날카롭게" 하고 본문의 많은 부분을 1인칭에서 3인칭으로 바꿨다. "또한 그녀는 평등을 이야기하지만 ^[23]권력 앞에 긁히는 위선적인 자유주의자들을 비판하는 비당파적 코드를 추가했다."

구조 및 주요 인수

1970년대까지, 인간의 권리는 전형적으로 비조직적이고, 일관성이 없고, 비논리적이고, 인간애적 공격들로 가득 차 있다고 여겨졌다.^[24]그것은 "여성적인" 감정이 "마스쿨린" ^[25]이성에 기울어진 예로서 선전되어 왔다.하지만, 1970년대부터 학자들은 울스톤크래프트가 18세기식 문체(文體)를 이용해 큰 수사적 효과를 거뒀다고 주장하면서 이 견해에 이의를 제기해 왔다.더 중요한 것은, 학자 밋지 마이어스가 주장하듯이, "울스톤크래프트는 ^[26]성찰의 재단에 대한 광범위한 비판에 대해 좁은 정치적 접근을 피하면서 버크를 답한 사람들 중 사실상 유일한 사람이다."울스턴크래프트는 주로 도덕적인 주장을 펼친다; "그녀의 극성은 버크의 정치 이론이 아니라 ^[27]그 이론들이 전제하는 잔인한 불평등을 드러내는 것이다."울스톤크래프트의 스타일 또한 신중한 선택이었고, 그녀는 버크의 숭고함과 아름다움에 대한 조사와 ^[28]성찰에 답할 수 있었다.

인간의 권리의 문체는 버크가 쓴 글의 대부분을 반영하고 있다.그것은 명확한 구조를 가지고 있지 않다; Reflections와 같이, 텍스트는 작가가 글을 ^[29]쓰면서 만든 정신적 연관성을 따른다.울스톤크래프트의 정치 논문은 버크의 논문과 마찬가지로 프랑스 청년 C. J. F. 드퐁에게 쓴 편지와 버크 자신에게 쓴 ^[30]편지의 형태로 쓰여 있다.버크와 같은 형태, 은유, 문체를 사용하여 그녀는 버크의 주장을 되돌린다.인간의 권리는 정치 이론만큼이나 언어와 논쟁에 관한 것이다; 사실, 울스톤크래프트는 이것들이 분리될 ^[31]수 없다고 주장한다.한 학자가 쓴 것처럼, 그녀는 "표현의 단순함과 정직함, 그리고 ^[30]웅변보다는 이성을 사용하는 주장"을 옹호한다.팜플렛의 첫머리에서 그녀는 버크에게 이렇게 호소한다: "이제 수사학의 꽃을 끊겠습니다. 선생님, 함께 ^[32]이성을 찾읍시다."

인간의 권리는 버크의 주장에 완전히 명료한 대체 정치 이론을 제시하는 것을 목표로 하는 것이 아니라, 버크의 주장에서 약점과 모순을 보여주는 것을 목표로 한다.그러므로, 대부분의 본문은 프랑스 ^[33]혁명가들에 대한 그의 지지 부족과는 대조적으로, 미국 혁명과 섭정 법안에 대한 그의 지지와 같은 논리적 모순에 초점을 맞추고 있다.버크가 프랑스의 군주제 통치를 지지하는 것과 함께 섭정법안을 모순되게 지지하는 것에 대한 비판으로, 그녀는 다음과 같이 쓰고 있다.

당신은 권력의 단맛을 맛보고 싶어했기 때문에, 시간이 지나도록 기다릴 수 없었습니다. 무서운 망상이 확실한 광기에 잠길지는 몰랐습니다.그러나 전지전능의 비밀을 캐어보면서, 신이 그를 왕좌에서 내쫓았다는 것은 가장 모욕적인 조롱이었습니다.예전의 품위 때문에 특별히 예우를 갖추거나...전 왕의 병중 당신의 무감각하고 불경한 연설들을 꼼꼼히 살펴보고 비교의 눈으로 읽어왔습니다.나는 사람의 약한 면을 이용하거나, 부주의한 운반책으로 결과를 초래하는 것을 경멸한다. 사자는 ^[34]사체를 먹지 않는다![강조 울스톤크래프트]

울스톤크래프트의 목표는 "당신이 티라노의 ^[35]원칙을 감싸고 있는 화려한 휘장을 벗기고 당신 자신을 드러내는 것"이라고 그녀는 쓰고 있다.하지만, 그녀는 또한 계급 ^[36]제도 때문에 영국 시민들이 직면하는 불평등에 초점을 맞추면서, 그녀 자신의 더 큰 논쟁을 향해 몸짓을 한다.울스톤크래프트 학자인 바바라 테일러가 "버크를 구정권 독재주의의 대표 대변인으로 대하면서 울스톤크래프트는 그의 '녹슬고 악랄한 의견'에 맞서 새로운 프랑스 정부의 개혁적 이니셔티브를 옹호하고 영국의 정치 엘리트들이 ^[37]가난하고 부패하며 비인간적인 대우를 받는 것을 비난한다"고 쓴 것처럼 말이다.

정치 이론

계급과 특권에 대한 공격

계급과 계급에 대한 울스톤크래프트의 공격은 인간의 권리를 지배한다.그녀는 버크가 "스위니쉬 군중"이라고 일축한 사람들을 경멸한 것에 대해 비난하고, 그가 엘리트들, 특히 마리 앙투아네트를 ^[38]지지한 것에 대해 비난한다.버크는 유명한 구절에서 다음과 같이 썼다. "나는 그녀를 모욕으로 위협한 눈초리에도 복수하기 위해 그들의 딱지에서 만 자루의 검이 튀어나왔을 것이라고 생각했다.기사도 시대는 ^[39]지났다.Wollstonecraft의 "여성의 권리에 대한 정당화"와 "프랑스 혁명에 대한 역사적, 도덕적 견해"는 남성 권리에 대한 구체적인 주장을 더 큰 사회적, 정치적 맥락으로 확장합니다.

버크의 중산층 가치관과 버크의 귀족 가치관을 비교하면서, 울스턴크래프트는 사람들은 타고난 ^[40]권리보다는 자신의 장점에 따라 평가받아야 한다고 주장한다.울스톤크래프트의 학자 자넷 토드가 쓴 것처럼, "사회에 대한 비전은 [에서] 드러났던 "인간의 권리에 대한 정당화"는 기업가적이고 불우한 어린이들이 현재 잘못된 ^[41]특권과 동등한 조건에서 경쟁할 수 있는 재능 중 하나였다."울스턴크래프트는 열심히 일하는 것의 이점, 자기 훈련, 검소함, 그리고 도덕성을 강조하며, 그녀는 "성실함"과 "자연적인 ^[42]애정의 결핍"과 같은 "부자들의 병"과 대비된다.그녀는 개인이 시민적 책임을 깨닫도록 ^[43]강요할 뿐만 아니라 자신의 잠재력을 발견하도록 돕는 상업 사회를 지지한다.그녀에게 상업주의는 평등을 이루는 큰 ^[44]힘이 될 것이다.하지만, 몇 년 후, 스웨덴, 노르웨이, 덴마크에서 쓴 편지 (1796년)에서, 그녀는 상업주의의 사회에 대한 궁극적인 이점에 의문을 제기할 것이다.

설교를 통해 버크의 업적을 빛낸 반대파 목사 리처드 프라이스는 '반성의 악당'이지만 그는 '인권의 영웅'이다.울스턴크래프트와 버크는 그를 계몽주의 사상, 특히 문명이 합리적인 논쟁을 통해 발전할 수 있다는 개념과 연관짓고 있지만, 그들은 그 입장을 다르게 해석한다.버크는 그러한 가차없는 질문이 무정부상태로 이어질 것이라고 믿었지만 울스톤크래프트는 프라이스를 "이성, 자유, 자유로운 토론, 정신적 우월성, 정신의 향상, 도덕적 탁월성, 적극적인 자비심, 현재와 미래를 향한 지향, 권력과 부의 거부"와 연결시켰다.전문적 가치관.^[45]

울스턴크래프트는 영국의 철학자 존 로크의 재산에 대한 정의를 버크의 상속 재산에 대한 개념에 반대한다.그녀는 상속이 유럽 ^[46]문명의 진보에 가장 큰 걸림돌 중 하나라고 주장하며 영국의 문제는 재산 분배의 불평등에 뿌리를 두고 있다고 거듭 주장한다.비록 그녀가 부의 완전한 균등한 분배를 지지하지는 않았지만, 그녀는 더 ^[47]공평한 분배를 원했다.

공화주의

인간의 권리는 군주제와 세습을 비난하고 공화주의 이데올로기를 조장한다.울스톤크래프트는 17세기와 18세기 초반의 공화주의 개념에 의존하면서 미덕이 시민의식의 핵심이라고 주장한다.하지만, 그녀의 미덕에 대한 개념은 전통적인 영연방 이념보다 더 개인적이고 도덕적이다.울스턴크래프트의 공화주의의 목표는 개인의 행복과 번영이지,^[48] 가장 많은 사람을 위한 가장 큰 이익이나 재산가를 위한 가장 큰 이익이 아니다.그녀는 공화주의 하에서 개인에게 생길 혜택을 강조하면서도 개혁은 사회적 차원에서만 이루어질 수 있다고 주장한다.이것은 개인이 사회 ^[49]개혁에서 주요한 역할을 하는 Original Stories from Real Life (1788년)와 같은 그녀의 초기 저서들과는 다른 것이다.

울스톤크래프트의 미덕에 대한 생각은 가족을 중심으로 돌았고, 프란시스 허치슨이나 윌리엄 ^[50]고드윈과 같은 다른 공화당원들과 그녀를 구별했다.울스톤크래프트에게 미덕은 가정에서부터 시작된다. 사덕은 ^[51]공덕의 기반이다.장 자크 루소의 이상적인 가족과 공화당의 스위스 광주에 대한 묘사에 영감을 받아 그녀는 작은 시골 마을에서 ^[50]목가적인 가족 생활을 그린다.한 학자는 그녀의 계획을 이렇게 설명한다. "저택은 작은 농장으로 나뉘고, 오두막은 공유지에서 울타리를 만들 수 있게 될 것이고, 가난한 사람들에게 구호품을 주는 대신, 그들은 독립과 자기 ^[52]계발을 위한 수단을 얻게 될 것이다.개인은 가정에서 덕을 배우고 실천할 것이다.덕은 자급자족할 뿐만 아니라 사회의 시민들에 대한 책임감을 느끼게 할 것이다.

전통과 혁명

Wollstonecraft's Rights of Men Rights의 핵심 주장 중 하나는 권리는 ^[24]전통적이기 때문이 아니라 합리적이고 정의롭기 때문에 부여되어야 한다는 것이다.버크가 시민사회와 정부는 수세기에 걸쳐 축적된 전통에 의존해야 한다고 주장한 반면, 울스턴크래프트는 모든 시민 협정은 이성적인 재평가를 받아야 한다고 주장한다.그녀는 우선권이 법률이나 헌법을 받아들일 이유가 없다고 주장한다.한 학자가 말하듯이, "영국 헌법의 고대에 대한 버크의 믿음과 시간을 통해 시도되고 시험된 시스템에 대한 개선이 불가능하다는 것은 말도 안 되는 것으로 치부된다.울스톤크래프트에게 과거는 미신, 억압, ^[53]무지의 현장이었다.울스턴크래프트는 계몽주의의 진보 개념을 강하게 믿었고, 고대 사상을 ^[54]개선할 수 없다는 주장을 거부했다.버크의 건축 언어를 사용하여, 그녀는 묻습니다, "왜 야만 시대에 지어진 고딕 재료의 고성을 수리하는 것이 의무였습니까?"^[55]그녀는 또한 버크의 철학이 ^[56]노예제도를 묵인한다는 것을 날카롭게 지적합니다.

그의 그럴듯한 주장의 모든 취지는 영원한 토대 위에 노예제도를 정착시키고 있다.고대에 대한 그의 비굴한 존경과 사리사욕에 대한 신중한 관심을 허용하고, 그가 주장하는 힘을 가지도록 허용함으로써, 노예 거래는 결코 폐지되어서는 안 된다. 그리고 우리의 무지한 선조들이 인간의 고유 존엄성을 이해하지 못한 채, 이성과 종교의 모든 제안을 능가하는 교통을 허용했기 때문에, 우리는 복종해야 한다.비인간적인 관습, 그리고 우리 나라의 사랑, 그리고 우리의 재산이 보장되는 법에 대한 적절한 복종이라는 끔찍한 모욕이다.: 재산의 보안!영국의 자유에 대한 정의를 한마디로 들어봅시다.그리고 이 이기적인 원칙에 따라 고귀한 사람은 모두 ^[57]희생된다.

감도

'남자의 권리'에서 울스턴크래프트는 공화주의를 지지할 뿐만 아니라 동정과 ^[50]동료감정에 기초한 사회적 계약도 지지한다.그녀는 이상적인 사회를 다음과 같은 용어로 묘사한다: 결속력 있는 가족의 지원을 받는 개인들은 이성적인 ^[50]공감을 통해 다른 사람들과 연결된다.불과 몇 년 전 뉴잉턴그린에서 만난 프라이스의 영향을 강하게 받은 울스턴크래프트는 사람들이 보편적인 ^[58]자비를 실천함으로써 신을 모방하기 위해 노력해야 한다고 주장한다.

이성적인 감수성을 수용한 울스턴크래프트는 자신의 시민사회 이론과 버크의 이론을 비교한다. 버크는 이 이론을 거만하고 위풍당당하며 ^[59]편견으로 가득하다고 묘사한다.그녀는 버크의 거짓된 감정이라고 생각되는 것을 공격하고 자신의 진정한 감정으로 맞선다.그녀는 프랑스 혁명에 동조하는 것은 인간적인 반면, 버크가 하는 것처럼 프랑스 성직자들에게 동정하는 것은 ^[60]비인간적인 표시라고 주장한다.그녀는 버크의 성찰이 선전이라고 주장하며 ^[61]버크가 불성실할 뿐만 아니라 조작도 했다고 비난합니다.남성권리의 가장 극적인 순간 중 하나에서 울스톤크래프트는 마리 앙투아네트와 프랑스 왕정에 대한 버크의 눈물을 넘어 노예들에 의해 고통받는 부당함에 대한 침묵, 즉 버크의 ^[62]감정보다 더 진실된 감정을 표현하기 위한 침묵으로 표현된다고 주장한다.

인간은 인간을 먹이로 삼는다. 그리고 당신은 고딕 더미를 장식한 게으른 태피스트리와 뚱뚱한 성직자를 불러 기도하는 단조로운 종소리를 슬퍼한다.당신은 이름의 공허한 미모를 슬퍼하고, 노예가 날개를 치며, 병든 마음은 인간의 풍토에서 멀리 떨어진 외로운 야생에서 죽으려고 물러납니다.왜 우리는 무덤 너머 지옥의 멋진 광경에 경악할까?지옥은 밖으로 뻗어나간다; 노예의 벌거벗은 옆구리에 채찍이 울려 퍼진다; 그리고 끊임없는 노동의 신 빵을 더 이상 벌 수 없게 된 병든 가엾은 자는 도랑으로 살금살금 가서 세상에 긴 굿나잇을 권한다; 혹은 어떤 호화로운 병원에서 방치된 채 용병들의 웃음 속에 마지막 숨을 내쉰다.

그런 고통은 눈물보다 더 많은 것을 요구한다. 나는 잠시 내 자신을 떠올리고, 당신의 수사적인 번화와 유치한 감성에 대해 내가 느끼는 경멸감을 억누른다.

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성별과 미학

'인간의 권리'에서 울스턴크래프트는 버크의 수사학에 그의 정치 이론만큼이나, 혹은 그 이상에 도전한다.그녀는 그가 그의 숭고함과 ^[64]아름다움에 대한 조사에서 확립한 숭고함과 아름다운 용어들을 재정의하는 것으로 시작한다.버크가 아름다움과 나약함, 여성스러움, 그리고 숭고함과 힘과 남성스러움을 연관짓는 동안, 울스턴크래프트는 다음과 같이 쓰고 있다. "진실은 도덕적으로 숭고함의 본질로 나에게 나타났고, 취향상 단순함은 ^[65]아름다움의 유일한 기준이다."이 문장에서 그녀는 버크의 젠더된 정의에 의문을 제기합니다.그들이 해롭다고 확신하고, 그녀는 Rights of Men의 후반부에서 주장합니다.

당신은 [여자들]이 경박함과 나약함이 아름다움의 본질이라는 것을 확신했을 것이다. 그리고 최고 존재는 여성에게 가장 초원적인 정도로 아름다움을 주는 데 있어서, 자연의 강력한 목소리로 그들에게 존경을 불러일으키고 즐거운 감각을 방해할 수 있는 도덕적 미덕을 배양하지 말라고 명령하는 것처럼 보였다.이온을 만들어 냈습니다.따라서 진실, 강인함, 인간성을 남자다운 도덕의 엄격한 창백함 속에서 그들은 사랑받기 위해서는 여성의 고급스러움과 위대한 특색이 필요하다고 주장할 것이다.혀짤배기, 비틀거리며 걷는 법, 신의 피조물 이름을 부르는 법 등을 배워야 한다.결코, 그들은 당신을 따라하지 않을지도 모른다, 하물며, 여자는 말할 것도 없고, 그 높은 자질, 용기, 정의, 지혜, 진실의 힘으로 상냥해진 남자였다. 따라서 그들은 엄격하고 부자연스러운 미덕에 대해 그들이 해야 할 희생을 미리 경고하고, 모든 주의를 그들의 사람에게 돌리고, 체계적으로 무시하도록 허락될 것이다.미를 얻기 위해 도덕을 ^[66]기르다

울스톤크래프트 학자인 클라우디아 존슨이 쓴 것처럼, "페미니스트 비평으로서, 이 구절들은 실제로 ^[1]능가된 적이 없다." 페미니스트울스턴크래프트는 여성의 미덕을 나약함으로 묘사하고, 따라서 여성은 공공장소에서 실질적인 역할을 하지 못하게 하며,^[67] 무용지물로 전락시키고 있다고 주장한다.

Wollstonecraft는 이 페미니스트 비판을 성찰 전반에 걸쳐 Burke의 언어에 적용합니다.존슨이 주장하듯이, "그녀의 팜플렛은 전체적으로 '우리가 조국을 사랑하게 하려면, 조국은 사랑스러워야 한다'는 버크의 공리를 반박한다"고 울스턴크래프트는 주장하듯이,^[68] 버크의 아름다운 수사학에 이성적인 수사학으로 성공적으로 도전한다.그녀는 또한 버크가 어떻게 그의 최악의 아이디어를 구현하는지 보여준다.그는 히스테리하고 비논리적이고 여성적인 작가가 되고 울스톤크래프트는 이성적이고 남성적인 작가가 된다.아이러니하게도, 이러한 변화를 이루기 위해, 울스톤크래프트는 때때로 노예제도에 대한 그녀의 묘사(위 ^[69]인용)에서 열정적이 된다.

수신 및 레거시

인간의 권리는 성공적이었고, 그 가격은 적지 않은 기여를 했다: 1실링 6펜스로 버크의 ^[49]책의 절반 가격이었다.초판이 매진된 후, 울스톤크래프트는 두 번째 판의 제목 페이지에 그녀의 이름을 인쇄하는 것에 동의했다.이 작품은 학자 메리 푸비가 쓴 "자활적인 전문가이자 자칭 지식인"으로서의 첫 번째 광범위한 작업이었다.

대부분의 사람들이 여성들에게 가장 적절하지 않다고 생각하는 형태인 정치적 박탈을 취했습니다.정부의 지식(여성 몫이 없는), 분석 능력(이론적으로 여성이 거의 없는), 그리고 현대 사건에 직접 참여하려는 야망을 요구하는 정치적 디스커버리는 모든 면에서 남성적인 ^[70]영역이었다.

예를 들어 호레이스 월폴은 마리 앙투아네트를 공격한 것에 대해 그녀를 "페티코트를 입은 하이에나"라고 불렀다.그녀의 미래의 남편인 윌리엄 고드윈은 이 책이 비논리적이고 문법에 맞지 않는다고 묘사했다; 그의 울스톤크래프트 회고록에서 그는 이 책의 내용에 대한 토론에 한 단락만 할애하여 "무절제하다"^[71]고 말했다.

그 시대의 모든 주요 정기간행물들은 인간의 권리에 대해 논평했다.분석 리뷰는 울스톤크래프트의 주장에 동의하고 그녀의 "활발하고 활기찬 발언"^[72]을 칭찬했다.Monthly Review도 공감했지만 그녀의 글에 대한 결점을 지적했다.그러나 분석 ^[72]리뷰의 "상처받은 적"인 비판 리뷰는 1790년 12월 저자가 여성이라는 것을 알게 된 후 다음과 같이 썼다.

옛 연극에서 정신은 성관계를 갖지 않는다는 것이 관찰되었다. 그리고 사실 우리는 여성이 될 수 있는 남성의 권리의 수호자를 발견하지 못했다.그러나 종종 비밀을 폭로하는 제2판은 이 팜플렛을 Mrs.의 탓으로 돌렸다.울스톤크래프트, 그리고 그녀가 남자로 변장한다면, 그녀는 그녀가 그녀 자신의 사람으로서 받을 수 있는 공손함과 존경심을 가지고 대접받지 못한다는 것에 놀라지 말아야 한다.이 기사는 제2판을 보기 전에 작성되었기 때문에, 필요한 변경에 대해 이러한 내용을 인정했습니다.단지 말 실수를 고치는 것만으로는 충분하지 않았을 것이다: 숙녀는 좀 더 존경심을 가지고 말을 걸었어야 했다.[오리지널]^[73]

젠틀맨즈 매거진은 이 책의 논리와 "공짜가 되면 남자들이 더 행복해질 것이라는 터무니없는 가정"을 비판하면서 "미녀에 의해 주장된 남성의 권리!기사도의 시대는 끝날 수 없고,^[74] 성별도 바뀌었다고 말했다.그러나 '남자의 권리'는 울스톤크래프트를 작가로 내세웠다. 이때부터 그녀는 유명해졌다.^[75]

울스턴크래프트는 역사학자 캐서린 맥컬리에게 이 책의 사본을 보냈고 그녀는 매우 존경했다.맥컬리는 "비애와 감정으로 인해 내가 매우 존경했던 이 출판물이 한 여성에 의해 쓰여졌고, 따라서 당신의 펜에 있는 성별의 힘과 재능에 대한 나의 의견이 이렇게 일찍 ^[76]검증되었다는 것이 더욱 기쁘다"고 답장을 보냈다.리버풀의 변호사이자 작가이자 예술의 후원자인 윌리엄 로스코는 이 책을 너무 좋아해서 그의 풍자시 에드먼드 버크의 삶, 죽음, 그리고 경이로운 업적에 울스톤크래프트를 포함시켰습니다.

그리고 아마존 한 마리가 발을 내디뎠다.
한 울스톤크래프트는 그녀의 이름을
그의 미친 경력을 중단하기로 결심했고
어떤 기회가 ^[77]되더라도.

울스톤크래프트의 초기 전기 작가들뿐만 아니라 인간의 권리에 대한 초기 평론가들 대부분이 작품의 감정주의를 비판하고 버크의 논리의 걸작과 병행하는 동안, 최근 그녀의 텍스트에 대한 재평가가 있었다.1970년대 이후, 그녀의 작품과 버크의 작품 모두를 더 자세히 살펴본 비평가들은 그들이 많은 수사학적 유사점을 공유하고 있으며, 남성적/논리적/여성적/감정적 쌍방향은 지지할 ^[78]수 없다는 결론에 도달했다.대부분의 울스턴크래프트 학자들은 현재 울스톤크래프트의 급진화와 그녀의 미래 작품, 특히 여성의 권리에 대한 정당화를 감독한 것이 이 작품이라는 것을 인식하고 있다.클라우디아 존슨이 주장하는 것처럼, "남자 권리의 후반부를 집필하면서 그녀는 그녀의 남은 ^[28]경력 동안 그녀를 사로잡을 주제를 발견한 것 같다."

2년 후 울스톤크래프트가 '여성의 권리'를 출판했을 때, 그녀는 '남자의 권리'에서 시작했던 많은 논쟁을 확장했다.모든 사람들이 자신의 장점에 따라 평가되어야 한다면, 여성은 그 ^[79]그룹에 포함되어야 한다고 그녀는 썼다.두 문헌에서 울스턴크래프트는 영국의 미덕은 국민들의 미덕에 달려있다고 강조한다.그녀는 민간과 공공의 구분을 크게 허물고 모든 교육받은 시민들이 공공 영역에 참여할 ^[51]수 있는 기회를 제공받을 것을 요구한다.

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• 메리 울스턴크래프트 연대표
• 메리 울스턴크래프트
• 여성의 권리 옹호

메모들

참고 문헌

주요 소스

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최신 리뷰

• 분석 리뷰 8(1790): 416~419.
• Critical Review 70 (1790) : 694 ~696 。
• English Review 17 (1791) : 56 ~61 。
• General Magazine and Fair Review 4 (1791) : 26 ~27.
• 젠틀맨즈 매거진 61.1 (1791) : 151 ~154.
• Monthly Review New Series 4 (1791) : 95 ~97 。
• 새로운 연차등록부 11(1790): 237.
• 유니버설 매거진 및 리뷰 5 (1791) : 77 ~78 。
• 워커즈 하이버니언 매거진 1(1791) : 269~271 [신사잡지에서 복사]

세컨더리 소스

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• 존스, 크리스"메리 울스턴크래프트의 변호사와 그들의 정치적 전통"메리 울스톤크래프트의 케임브리지 동반자.에드 클라우디아 L. 존슨케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2002.ISBN 0-521-78952-4.
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• 토드, 자넷Mary Wollstonecraft: 혁명적인 삶.런던:바이덴펠트 & 니콜슨, 2000년ISBN 0-231-12184-9.
• 워들, 랄프 M.Mary Wollstonecraft: 비판적인 전기.링컨:네브라스카 대학 출판부, 1951년.

외부 링크

• Wikisource의 남성권리 옹호.
• 자유 온라인 도서관 인권 전문
• LibriVox에서의 남성권리 옹호 퍼블릭 도메인 오디오북
• Mary Wollstonecraft: Janet Todd의 "사상적이고 반대하는 정신" www.bbc.co.uk