동남아시아 마시프

Southeast Asian Massif

동남아시아 마시프라는[1] 용어는 1997년 인류학자인 장[2] 미하우에 의해 아시아 대륙 남동부에 약 300미터(1,000피트) 이상의 땅에 살고 있는 인간 사회를 논의하기 위해 제안되었다. 따라서, 전통적인 동남아시아의 고지대에만 있는 것이 아니다. 중국 남서쪽, 인도 북동쪽, 방글라데시 동부, 미얀마(부르마), 태국, 베트남, 라오스, 캄보디아, 말레이시아, 대만의 모든 고지 등 10개국의 고지대 중첩에 관한 내용이다. 원주민 인구는 약 1억 명으로, 지난 몇 세기 동안 고원에 정착하기 위해 온 주변 저지대 출신 이주자는 계산하지 않았다.

동남아시아 마시프의 개념은 2002년 반센델이 제안한 조미아 개념의 동쪽 부분과 지리적으로 겹치는 반면,[3] 정치학자 제임스 C는 지리적으로 겹친다. 스콧은 2009년에 조미아에게 전화를 걸었다.[4] 조미아의 개념은 그 높은 지역에 대한 역사적, 정치적 이해를 강조하지만, 동남아시아 마시프는 장소나 사회적 공간을 더 적절하게 지칭한다.

The Southeast Asian Massif (in red) next to the Himalayan Massif (in yellow)[5]

위치

그 개념이 먼저 민족과 문화를 언급하고 있기 때문에, 그 지역을 확실한 외부 한계를 가지고 고도, 위도, 경도 면에서 정확하게 정의하고 내부 세분화를 설정하는 것은 현실적이지도 않고 도움이 되지도 않는다. 그러나, 일반적으로 말해서, 이러한 고지대 집단은 역사적으로 거의 서유럽 크기의 지역 내에서 약 300미터의 고원 위에 위치한 영역 위에 흩어져 있다. 대략 북쪽 경계를 경계로 하는 온대 장장(양쯔강)에서 뻗어나와 히말라야 산맥과 티베트 고원에서 동서남북으로 뻗어 있는 고지대, 하류 브라흐마푸트라, 이라와디, 살위니, 차오프라야, 메콩, 송홍(R)의 분지에 의해 배수되는 몬순고위를 아우른다.에드 리버), 그리고 주 장(펄 강).

중국에서 마시프는 극동 티베트, 남부와 서부 쓰촨, 서부 후난, 서부 광둥성의 일부분, 구이저우와 윈난의 전역을 포함하며, 북부와 서부 광시가 있다. 동남아시아 반도를 넘어 버마의 대부분의 접경 지역(메갈라야, 미조람, 마니푸르, 나가알란드, 아루나찰 프라데시, 아삼 일부 지역)과 태국 북서부 방글라데시 남동부, 메콩 계곡 위 라오스 전역, 북부와 센트리의 접경지대를 덮고 있다.안나마이트 코딜레라와 캄보디아의 북동부 지역을 따라 베트남을 여행한다.

마시프 강 북방한계선을 넘어 충칭 분지는 1천년 넘게 한족에 의해 식민지화되었기 때문에 포함되지 않으며, 중국의 이 비옥한 쌀밥통으로 대량 유입된 인구는 500m가 넘는 쓰촨성 중서부 일부 지역으로 잘 흘러들어갔다. 간쑤성과 산시성의 북쪽 고지대에도 같은 관측이 적용된다. 남쪽 극단에서는 고지대 반도인 말레이시아가 Kra의 이스무스에 의해 마시프와 단절되어 있고, 대신 말레이 세계와 밀접하게 연관되어 있기 때문에 제외되어야 한다.[6] 그렇기는 하지만, 반도 말레이시아의 원주민 고지대 인구 중 많은 오랑 아스리는 언어에 의해 오스트리아인이며, 따라서 와, 크무, 카투, 바나르와 같은 마시프 지역의 집단과 연결되어 있다.

티베트 세계는 그 나름의 논리를 가지고 있기 때문에 마시프에는 포함되지 않는데, 그것은 마시프와 역사적으로 연관된 사회들이 거의 발전하지 않았던, 제국주의적 범주에 그것을 두는 길고 독특한 정치적 존재를 지닌 중앙집중적이고 종교적으로 조화로운 핵심을 가지고 있기 때문이다.[7] 그런 의미에서 마시프의 서방의 한계, 그렇다면 언어적, 문화적, 종교적 한계만큼이나 역사적, 정치적 한계다. 다시 말하지만, 이것은 명백한 것으로 보여서는 안 된다. 윈난의 캄파, 낙시, 드룽 또는 모수오, 네팔의 로파, 식킴의 부티아와 같은 티베트 주변부의 많은 사회들은 라사의 궤도를 오가며 수세기에 걸쳐 반복적으로 우화를 바꾸어 왔다. 더구나 티베트-부르만어족과 티베트 불교는 고원의 동쪽 가장자리에 엎질러져 있다.

역사적, 언어적, 문화적 요인

마시프의 특수성에 더 많은 자격을 주기 위해, 일련의 핵심 요소들이 통합될 수 있다: 역사, 언어, 종교, 관습적인 사회 구조, 경제, 그리고 저지대 국가들과의 정치적 관계. 고지대 사회를 구분하는 것은 그들이 공통적으로 가지고 있는 것을 초과할 수 있다: 광대한 생태계, 빈민성 상태, 그리고 종속성의 형태. Massif는 6개의 주요 언어 가족이 교차하고 있는데, 그 중 어느 것도 결정적인 다수를 형성하지 못한다. 종교적인 용어로, 여러 집단은 애니미스트, 다른 집단은 불교, 어떤 집단은 기독교, 어떤 집단은 기독교, 좋은 숫자는 도교와 유교적 가치를 공유하고 있으며, 후이족은 회교도인 반면, 대부분의 사회는 복잡한 싱크로트주의를 즐긴다. 역사를 통틀어, 지역 집단들 간의 불화와 잦은 적대감은 문화의 다원성을 보여주는 증거였다.[8] 이 지역은 정치적으로 단결된 적도 없고, 제국으로서도 아니고, 소수의 반목하는 왕국들 사이에 공유된 공간으로서도 결코 없으며, 심지어 정치체제가 조화된 구역으로서도 아니다. 뚜렷한 관습적인 정치조직의 형태는 주로 혈통 대 "유행"에 기반을 둔 형태들이 오랫동안 존재해왔다.[9] 오늘날 국가 차원에서는 이 지역을 공유하는 국가들의 정치 정권(민주주의, 사회주의 3개 정부, 입헌 군주제 1개, 군사 독재 1개)이 단순히 이 고대 정치 다양성을 확대한다.

히말라야 주변의 다른 초국가적 고지들과 함께, 그리고 전 세계의 동남아시아 마시프는 문화적인 용어는 물론 역사, 경제적인 측면에서도 한계적이고 단편적이다. 따라서 그것은 아시아 연구의 유망한 영역 세분화로서 제안되어야 할 사물의 더 큰 계획에서 필요한 중요성이 결여되어 있다고 볼 수 있다. 그러나 국경을 초월한 한계사회를 다룰 때는 국가기반의 연구를 재고하는 것이 중요하다.

마시프 전역에 걸친 지상의 문의를 보면 이들 민족은 국가 주요성과 다른 존재의식, 지리적 고립감, 힘의 지역적 의석으로부터 정치 경제적 거리와 연결되는 마진성의 상태를 공유한다는 것을 알 수 있다. 문화적 측면에서 볼 때, 이러한 고원지 사회들은 조화로운 음영의 통합된 그림이라기 보다는 대조적인 색상을 가진 문화적 모자이크 같다 – 베트남의 관점에서 테리 람보가 말한 "정신적인 악몽"[10]이다. 그러나, 필요한 거리에서 관찰했을 때, 모자이크는 때때로 부정확하더라도 독특하고 의미 있는 그림을 형성할 수 있다.

역사적으로 [11]이 고지들은 저지대 제국들에 의해 자원의 매장지(노예 포함)로, 그리고 그들의 영역 사이의 완충공간으로 사용되어 왔다.

조미아

조미아는 암스테르담 대학교의[12][13] 역사학자 윌렘 반 스헨델이 2002년에 저지대의 인구 중심지에 근거해 역사적으로 정부의 통제력을 넘어섰던 동남아시아 대륙의 거대한 덩어리를 지칭하기 위해 만든 지리적 용어다.[14] 비록 Zomia의 정확한 경계를 학자들마다 다른 것은 주로 동남 아시아 활동의 지리적 범위와,:[15]모든 북쪽 인도 차이나 반도(북쪽 베트남과 모든 라오스), 태국, 샨 힐스 북부 미얀마의, 남서부 중국의 산들의 고원을 포함할 것이다;어떤 것처럼 멀리 서쪽으로 T. 이 지역을 확장하는 오버랩 되는ibet, 북동 인도, 파키스탄, 아프가니스탄. 이들 지역은 공통적으로 높고 험준한 지형을 공유하고 있으며, 국가의 통제와 영향권에서 멀리 떨어져 거주함으로써 지역 문화를 보존해 온 소수민족의 본거지였다. 다른 학자들은 이 용어를 동남아시아 정부가 소수민족 집단을 다루었던 것과 비슷한 방법을 논의하기 위해 사용했다.[16]

조미아는 동남아시아 마시프 상공에서 250만 평방 킬로미터(97만 평방 미) 이상을 차지하고 있으며 거의 1억 명의 한계 인구를 포함하고 있다. 이 넓은 지역은 8개 주의 가장자리 안쪽에 있으며, 하나의 전체로서, 표준 지역 지정 지역(남아시아, 동아시아, 동남아시아)에 걸쳐 뻗어 있다. 그것의 생태학적 다양성과 국가들과의 관계와 함께, 그것은 많은 관심을 불러일으킨다. 그것은 연구 본래의 실체, 국제 호칭의 한 유형, 그리고 지역을 연구하는 다른 방법을 의미한다.

2009년에는 정치 과학자 제임스 Scott[17]은 육괴 –을 가로질러 그는 –는 사람들의 행방 거기에 주택을 가깝게 한다 지배와 복종의 정치적 형태에 관한 Zomia를 호출하는 통일은, 사실상 모두 그곳을 피하는 것인 더 강력한 상태, 또는으로 통합된 v을 허용하는 피신했던 주장했다ery 그들 자신의 사회 내에서 국가적인 구조의 출현 이러한 주장은 2002년 네덜란드 사회과학자 윌렘 반 첸델에 의해 약간 다른 방식으로 제기되기도 했다.[18] 반 스첸델은 조미아라는 용어를 만들었지만, 그것의 지리적 범위는 스콧의 그것과 상당히 다르다.

어원

이 이름은 조미(Zomi)에서 유래한 것으로, 인도-방글라데시-부르마 국경 지역에서 사용되는 몇몇 관련 티베토-부르만 언어에 공통되는 하이랜더(Highlander)의 말이다.[19]

제임스 C. 스캇

제임스 C교수. 예일대학교의 스콧은 2009년 저서 "The Art of Not Begulated: 업랜드 동남아시아의 아나키스트 역사 그곳에 살고 있는 민족 문화의 연속성이 현대화에 대한 전통적인 이야기에 반감을 주는 것이라고 주장하기 위한 것으로, 즉 사람들이 일단 현대 기술과 현대 국가의 편리함에 노출되면, 그들은 동화될 것이다. 오히려 조미아의 부족들은 국가 통치와 국가 중심 경제로부터의 의식 있는 피난민이다. 그의 서문에서 보면:

[힐 부족] 계곡 왕국에서 '우리의 살아있는 조상'으로 본 '우리의 쌀 경작, 불교, 문명을 발견하기 전의 우리 모습'[반대] 2천 년 동안 가출, 탈주, 마룬 공동체로 가장 잘 이해되는 것은, 가출, 탈주, 마룬 공동체로써, 발레에서 국가 건설 사업의 억압에서 벗어나고 있었다.ys — 노예제, 징병제, 세금, 노무제, 전염병, 전쟁.

스콧은 계속해서 비록 그 시기가 끝나가고 있지만, 조미아는 민족국가들에 의해 완전히 흡수되지 않은 지구에서 가장 큰 남아 있는 지역이라고 덧붙인다. 조미아는 언어학적으로 유달리 다양하지만, 언덕에서 사용되는 언어는 평원에서 사용되는 언어와 구별된다. 적어도 형식적으로는 친족 구조도 언덕과 저지대를 구분한다. 언덕 사회는 "잉여금"을 생산하지만, 그들은 왕과 수도사들을 지원하기 위해 잉여금을 사용하지 않는다. 계곡처럼 언덕에는 지위와 부의 구분이 많다. 차이점은 계곡에서는 견디는 경향이 있는 반면, 언덕에서는 불안정한 동시에 지리적으로 고립되어 있다는 것이다.[20]

다른 관점

장 미초는 동남아시아 마시프 민족사전에서 조미아에 거주하는 사람들의 집단을 연설할 때 사용되는 언어에서 발생하는 많은 딜레마를 설명한다.[21] 조미아 사람들은 흔히 "국가적 소수집단"이라고 일컬어지는데, 미하우는 이러한 단어 하나하나에서 논쟁이 일어난다고 주장한다. "국가적"이라는 단어에 대해, 마이클하우스는 많은 집단이 여러 나라에 걸쳐 있기 때문에, 동남아시아 마시프의 민족은 사실 초국가적이라고 주장한다. Michaud에 따르면, "소수자"는 그 집단에 이름을 붙이는 합법적인 방법이 아니다. 왜냐하면 인구가 너무 많기 때문이다. 마이클하우스는 '집단'이라는 단어가 공동체와의 함축성, 모든 집단이 공유하지 않는 '사회적 응집력' 때문에 문제가 있다는 주장까지 하고 있다.[22][23]

2010년 세계사저널은 '조미아와 그 너머'[24]라는 특별호를 발행했다. 이번 호에서는 동남아시아의 현대사학자들과 사회과학자들이 스콧의 주장에 호응한다. 예를 들어 동남 아시아 전문가 빅터 Lieberman[25]은 하일랜드 사람들이고 자연적인 정치 환경은 그들이 우연히 만나는 것에 반응해 자신들의 사회적 세계를 만들었어, 그는 또한 스콧의 설명서를 매우, Burmese-language 출처 특히 부족한 것이 아니라 이 훼손하다며 약하다고 밝혀질 것에 동의한다. sev스콧의 핵심 논거에 대한 에랄, 하지만 그것은 조미아에 대한 그의 다른 이론들을 문제 삼게 한다.

더욱이, 리버만은 스콧이 군 성공의 결정요인으로서 인력의 중요성을 과대평가하고 있다고 주장한다. Scott의 주장의 대부분은 고지를 지배하려는 저지대 국가들의 노력에 달려 있는 반면, Lieberman은 똑같이 기여하는 요소로서 해상 무역의 중요성을 보여준다.

리버만은 또한 스콧의 분석에 포함되지 않은 사례들을 고려할 필요가 있다고 말한다. 스콧은 그 문화가 주변의 정치적, 사회적 환경에 대한 반응으로서 방어적 메커니즘으로 형성되었다고 굳게 믿고 있다. 그러나 리버만은 보르네오/칼리만탄의 고지대 민족들은 모두 저지대 포식국가가 없이 발달한 지역 언어의 확산과 변종 재배와 같은 사실상 조미족과 같은 문화적 특성을 가지고 있었다고 주장한다.[26]

더 최근에, 스콧의 주장은 톰 브래스에 의해 의심을 받았다.[27] 브라스씨는 동남아를 "국가 전복" "주민들이 자발적으로 이주하는 피난처/망울의 지역"으로 특징짓는 것은 옳지 않다고 주장한다. 이것은 "새로운" 포퓰리즘 포스트모더니즘과 일치하지만 민족학적 증거에 의해 뒷받침되지 않는 이상화라고 그는 주장한다. 후자는 인구가 상류 지역으로 이주하는 것을 선택하지 않고(그러나 그들은 계곡 땅에서 쫓겨나기 때문에 가거나), 그리고 일단 그곳에 있게 되면 저지대 국가의 손이 닿지 않는 곳에 있다는 것을 암시한다. 결과적으로, 그것들은 그러한 맥락에서 권력이 부여되고 안전하지 않다.

에드워드 스트링햄과 케일럽 J. 마일즈는 동남아시아의 사회로부터 온 역사적, 인류학적 증거를 분석하여 그들이 수천 년 동안 주를 피해왔다고 결론지었다. Stringham은 국가를 피하고, 퇴치하고, 예방하기 위해 사용되는 기관들을 더 분석한다. 그는 또한 "조미아"와 같은 무국적 사회는 위치, 구체적인 생산 방법, 그리고 국가에 대한 문화적 저항을 이용하여 성공적으로 국가를 격퇴시켰다고 결론짓는다.[28]

참고 항목

참조

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외부 링크