싯다요가
Siddhayoga싯다요가의 티르타 혈통은 생명력이나 쿤달리니 샤크티의 직접적인 체험과 샤스트라에 대한 이해에 의존하는 사이바이트 힌두교의 신비한 종파다. 그것은 권위-이분 관계가 일차적으로 중요하다고 생각한다. 샤크티는 '샤크티파트'라는 과정에서 구루에게 자동적으로 제자에게 주입된다고 한다.[1]
싯다요가 줄지어 서 있는 것도 많고 쿤달리니 샤크티의 주입이라는 측면에서 말하는 이름을 사용하지 않는 그룹도 많다. 같은 근원에서 유래한 라인업도 있고, 전혀 관련이 없는 라인업도 있다.[2] 싯다하요가는 사하야요가, 마하가요가, 싯다하마하요가와 비슷하다. 비슷한 가르침은 적어도 학자인 아비나바굽타 같은 탄트리체의 거장들에게까지 거슬러 올라갈 수 있다.[3] 샤크티는 종교에 관계없이 직접적인 경험을 할 수 있는 보편적인 영혼의 에너지로 여겨지고 있다. 따라서 싯다요가는 엄밀히 힌두교의 관습이라기 보다는 보편적인 것으로 여겨지기도 한다.
문자 소스
싯다요가는 모두가 공유할 수 있는 영원한 풍요의 원천, 즉 평화, 창조성, 영적 에너지, 영적 영혼의 발견을 목표로 한다. 구루는 제자를 위해 이렇게 한다.[4] 이것의 가장 중요한 텍스트는 요가 바니 입니다.
싯다요가 구루는 뮬라다라 차크라에서 제자에게 자동적으로 주입되는 쿤달리니 샤크티를 준비하여 수숨나[5] 위로 영적 에너지를 일깨우고 다양한 고서들이 구루에게 미치는 이러한 영향에 대해 논하고 있다. 쿨라나바 탄트라는 "지적인 사람은 제자에게서 말할 수 없는 행복이 만들어지는 접촉으로 이 교사를 그들의 전도자로 간주해야 한다"[6]고 말하고, 요가 바시사에는 "진정한 전도자는 그들의 시력, 촉감 또는 지시로 제자의 몸에서 행복감을 불러일으킬 수 있는 자"[7]라고 말한다.
싯다요가는 외길, 의례, 의례와 관계없이 사람이 본성으로 더 성장할 수 있도록 하는 내적 변혁이라고 하는데, 외계에서 하는 일과 그 행태가 각자의 길(달마)에 고유한 것이다. 그들의 영혼이나 하나님과 연결되기를 갈망하는 사람, 모든 사람, 동물, 자연과의 정신적 평화와 조화를 위해 노력하는 사람, 자연의 리듬과 균형을 이루며 살려고 애쓰는 사람, 그리고 목적적으로 살기를 목표로 하는 사람은 영혼의 체험과 내면의 신성한 사랑의 발달에서 이러한 높은 욕망이 충족되는 것을 발견할 것이다.[citation needed]
싯다요가 혈통
스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타(1888-1958)는 두 개의 수도회선에서 내려왔다. 그는 스와미 나라야나 데브 티르타[태생 1879년경]에 의해 싯다요가에 처음 입문했는데, 그의 영적 혈통은 스와미 강가드라 티르타(Swami Gangadhara Tirtha)를 통해서였다. 스와미 샨카르 푸루쇼탐 티르타는 그 후 푸리에 있는 스와미 바라티 크리슈나 티르타 휘하의 산냐스를 잡았다. 스와미 바라티 크리슈나 티르타의 방미 기간 동안 스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타는 푸리 고바르단 무트의 샹카라차랴의 성좌를 유지해 달라는 요청을 받았다.[citation needed]
스와미 샨카르 푸루쇼탐 티르타는 행정 책임을 포함한 샹카라차랴의 사무실과 관련된 의무에 얽매이고 싶지 않았다. 그의 더 큰 목표는 모든 사람들에게 하나님에 대한 생각을 전파하는 것이었다. 그 결과, 샹카라차랴의 명예와 위치에 대한 매혹을 제쳐두고, 그는 히말라야를 향해 북쪽으로 나아가기 시작했는데, 이것은 언제나 새다하나에게 이상적인 장소로서 요기, 선어, 현자의 매력이다. 테헤리 가르활 왕은 그로부터 받은 축복을 감사하여 강가에게 광대한 땅을 기부하고 싶다는 뜻을 밝혔으나, 왕의 거듭된 간청 끝에 소박한 음모를 받아들였을 뿐이다.[citation needed]
샨카르 수학 우타르카시라는 이름의 애쉬람은 1933년에 설립되었다. 이후 바라나시의 초티 가이비에 있는 또 다른 수학 "시드하요가시람"이 1934년에 설립되었다. 스와미 샨카르 푸루쇼탐 티르타는 원래 벵골어로 쓰여진 요가바니,[8] 자파 사다하나, 구루바니 등 여러 권의 책을 썼으며, 후에 힌디어로 번역되었다. 그는 또한 영어로 "나는 누구인가?"[9]라는 짧은 논문을 썼다.
스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타(Swami Shankar Purusotam Tirtha)는 스와미 나라야나 티르타(Swami Narayana Tirta, 2001년 d. 스와미 비슈누 티르타(Swami Vishnu Tirta)는 스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타(Swami Shankar Purusotam Tirta)의 또 다른 제자였다. 그는 1939년에 개업했다.[10] 스와미 비슈누 티르타의 제자 스와미 시봄 티르타는 티르사 싯다요가 혈통 트리를 더 자세히 설명하는 전용 웹사이트를 갖고 있다.[11][12]
스와미 바라티 크리슈나 티르타(1884~1960)의 티르타 혈통은 스리 아디 샨카라까지 거슬러 올라간다. 전설에서 계통(파람파라)은 나라야나 경이 영원한 베딕 지혜를 브라흐마, 바시슈타, 샤크티, 파라샤라, 베다 베야사, 슈카에게 물려주면서 시작되었다. 지금까지 그 혈통은 아버지로부터 아들에게로 이어져 있었다. 슈카에서 구루에서 시샤로, 파탄잘리로, 가우다파다, 고빈다,[citation needed] 찬드라 샤르마 등으로 전해졌다.
이로써 방랑하는 승려들의 전통이 시작되었다. 비야사는 고빈다에게 시바의 화신이 아디 샨카라로 등극하게 된 것을, 만나서 산야스 디크샤를 주라고 말했는데, 샨카라가 투옥한 목적은 브라흐마 수트라를 언급하기 위해서였다.[13] Shankaracharya set up four religious seats in the north, south, east and west of India to act as a lighthouse to guide religious seekers towards the truth for the millennia to come and also set up the ten monastic orders. 1) Tirtha, 2) Ashrama, 3) Vana, 4) Aranya, 5) Giri, 6) Parvata, 7) Sagara, 8) Saraswati, 9) Bharati, 10) Puri.[14]
구루에 대한 믿음
많은 힌두교나 베다교의 신비주의와 마찬가지로 싯다요가의 삶의 목표는 이 육체가 아닌 영원한 영혼임을 깨닫는 것이다.[5] 고통은 참된 본성이라기보다는 육체나 감정, 또는 생각과 동일시하여 생긴다고 한다.[16]
규율의 법칙은 인위적으로 강요되기 때문에 부자연스럽게 될 수 있다: 균형을 유지하고 자유를 얻기 위해 최선을 다할 때에도 종종 다시 한번 구속되어 있는 자신을 발견된다. 싯다요가는 싯다요가 구루의 은총으로 모든 일이 당신을 위해 이루어졌다고 말한다.[5] 어떤 것도 강요하지 않고, 어떤 것도 고발하지 않으며, 어떤 것도 구루로부터 요구받지 않기 때문에 이해의 충돌은 없다.[17] 평화에 대한 지적인 지식에서가 아니라 평화의 직접적인 경험을 통해 평화를 얻는다. 일단 평화가 느껴지면, 지성은 그것을 확인한다.[citation needed]
싯다요가는 자신의 삶을 책임지고, 남을 돕는 것이 인생의 초점이며, 생물의 내적 균형과 외적 균형을 지향하고, 감각적이고[18] 건강하게 먹고, 절제된 삶을 살며, 삶의 목적을 추구하는 대자연을 위한 것이라고 한다.
새들은 한 날개의 도움으로 공중에서 날지 못하지만, 양쪽의 도움으로 날 수 있다. 그래서 신자는 요가의 지식만으로 구원으로 이어지는 영적 분위기 속에서 움직일 수 없다. 신자는 지식과 요가의 도움으로 구원을 얻을 수 있다.[19]
현재의 구루와 아슈라마
인도
2001년 3월 2일, 스와미 나라야나 티르타는 바라나시의 싯다요가시람에서 사망하였다.[citation needed]
나라야나 티르타 스와미(Narayana Tirtha)의 제자 겸 후계자인 스와미 앗마난다 티르타(Swami Atmananda Tirta)는 바라나시의 싯다요가 아슈람(Siddhayoga Ashram), 우타르카시의 샹카르 수학(Shankar Math) 등 인도의 모든 아슈라마의 현 마타하크샤이다. 그는 벵골어, 힌디어, 영어로 유창하게 말하고 쓴다.[citation needed]
샨카르 수학은 히말라야(주: 우타란찰. 이 지역의 라자(왕)가 스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타에게 기증한 것으로 스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타로부터 축복을 받았다. 싯다요가슈람은 바라나시 초티 가이비에 위치해 있으며, 스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타의 제자들이 그들과 더 가까이 살기를 바랐는데, 그 당시 우타카시의 산카르 수학 방문은 리시케시에서 2주 동안 산악 지형을 트레킹해야 했기 때문이다.[citation needed]
미국.
스와미 나라야나 티르타의 미국 내 후계자는 스와미 사다시바 티르타다. 영어, 힌디어, 벵갈어를 구사하며 아유르베다, 요티쉬, 바스투 샤스트라를 공부했다. 《모던 타임즈》의 Bhagavad Gita와 《아유르베다 백과사전》의 저자다. 스와미 나라얀 티르타 수학은 스와미 사다시바 티르타가 미국 뉴욕에 설립한 수학이다.[citation needed]
출판물
스와미 앗마난다 티르타가 발주한 푸루쇼탐 출판사가 벵골어, 힌디어, 영어로 여러 권의 책을 출간했다.[citation needed]
참조
- ^ Tirtha, Swami Shankar Purushottam (1992). Yoga Vani: Instructions for the Attainment of Siddhayoga. New York: Sat Yuga Press. pp. 2–4.
The easy way of attaining it (salvation) is said to be Siddhayoga [...] Siddhayoga or Siddhimarga is that means by which yoga (union) can be attained without difficulty [...] Siddhayoga is attained by the infusion of spiritual force through the good grace of a saintly preceptor [...] Siddhayoga or Siddhimarga is nothing but the knowledge of the unity of Self and Brahma.
- ^ Siddha Mahayoga FAQ
- ^ Siddha Mahayoga FAQ
- ^ 스와미 사다시바 티르타. 설립자, 스와미 나라얀 티르타 수학; 작가, 현대시대를 위한 Bhagavad Gita & Ayurveda 백과사전. 개인적인 대화, 2007년
- ^ a b c 요가바니, 2
- ^ 요가 바니에서 인용, 28
- ^ 요가 바니 27에서 인용한
- ^ Tirtha, Swami Shankar Purushottam. Yogavaani. Varanasi: Purushottam Publishers. p. 136. ISBN 978-81-924129-2-4.
- ^ 스와미 산카르 푸루쇼탐 티르타의 요가 바니: 싯다요가와 구루바니의 달성을 위한 지침: 내면의 평화를 이루는 100가지 방법은 바라나시 싯다요가슈람의 HH 스와미 아트만다 티르타 마하라지 - 마타디하샤가 주문한 푸루쇼탐 출판사가 벵골, 힌디, 영어로 출판되었다.
- ^ "Swami Vishnu Tirth Ji Maharaj". Retrieved 2007-09-04.
- ^ "Swami Shivom Tirth Ji Maharaj". Retrieved 2007-09-04.
- ^ "Gurus of Tirth Lineage". Retrieved 2007-09-04.
- ^ Kuppuswami, A (1972). Sri Bhagavatpada Shankaracharya. Varanasi: Chokhamba Sanskrit Series.
- ^ Saraswati, His Holiness Jagadguru Sri Chandrasekharendra; Sri Shankaracharya of Kanchi Kamakoti Pitha (1988). Adi Shankara, His Life and Times. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan.
- ^ Tirtha, Swami Narayan Tirtha (2000). Guru Ka Khamrit (in Bengali). Siddhayogashram, D60/23 Choti Gaibi, Varanasi 221010, India: Siddhayogashram. p. 323.CS1 maint: 위치(링크)
- ^ 요가바니, 9-10
- ^ 요가바니, 30세
- ^ 요가 바니, 80-88
- ^ 요가 바니, 5-6