마즐리스-아쉬-슈라

Majlis-ash-Shura
그 외의 용도는, 「슈라」(동음이의)를 참조해 주세요.

아랍 문화에서 마즐리스-아쉬-슈라(Majlis-ash-Shura)는 자문 위원회 또는 자문 위원회입니다.이슬람 문맥에서 마즐리스-아쉬-슈라는 칼리파(이슬람 지도자)를 선출할 수 있는 두 가지 방법 중 하나이며, 다른 하나는 지명하는 것이다.

명사 슈라(shura)는 단독으로 '협의'를 의미하며 이슬람 율법이나 샤리아(sharia)의 주제를 말한다.마즐리스(Majlis)라는 용어와 조합하여 평의회 또는 입법부를 가리키며 조언, 자문 또는 결정을 하는 개인 단체를 의미합니다.

정치적인

Majlis al Shura는 아랍어권 국가나 이슬람 주요 국가에서 자문권이나 입법권을 가진 선출직 또는 공동대표 의회를 지칭하는 용어입니다.양원제 국가 의회가 있는 국가에서는 명칭이 전체 입법 기관 또는 참의원에 주어집니다.정부가 민주적인 기반에서 기능하지 않는 경우 입법부의 권한은 종종 협의에만 국한됩니다.

평의회 멤버십

누가 Majlis-ash-Shura의 일부가 될 수 있는지에 대한 엄격한 지침은 없습니다.하지만 성인기(이슬람에서는 사춘기에 이른 사람), 건전한 정신, 그리고 이슬람에 대한 강한 지식은 전제조건에 가장 동의해요.경제학, 공학, 의학 등 다양한 비이슬람 분야의 전문가들도 자격이 있다고 쓴 학자 파이야드의 경우처럼 이러한 조건들조차 완전히 합의된 것은 아니다.

칼리파이트

주요 기사: 칼리파테

전통적인 수니파 이슬람 변호사들은 '국민 협의'로 번역되는 슈라가 칼리파 국가의 기능이라는 데 동의한다.마즐리스 재슈라가 칼리프에게 조언합니다.이것의 중요성은 코란의 다음 구절에 의해 전제가 된다.

"주님의 부름에 응답하여 기도를 올리는 자, 슈라로 그들의 일을 수행하는 자"[[42:38]하느님의 사랑]

"...그들(사람들)의 일에서 그들을 격려했다.그런 다음 결정을 내리면 [3:159]알라에게 의지하라.

마즐리스는 또한 새로운 칼리프를 선출하기 위한 수단이다.알-마워디는 마즐리스 구성원들은 세 가지 조건을 만족시켜야 한다고 썼다: 그들은 정의롭고, 좋은 칼리프와 나쁜 칼리프를 구별할 충분한 지식을 가져야 하며, 최고의 칼리프를 선택하기 위한 충분한 지혜와 판단력을 가져야 한다.알-마워디는 또한 칼리프나 마즐리가 없을 때 국민 스스로 마즐리를 만들어 칼리프 후보 명단을 선택한 다음 [1]후보 목록에서 마즐리를 선택해야 한다고 말했다.마즐리스 재슈라의 역할에 대한 현대적 해석에는 이슬람 작가 Sayyid Qutb와 칼리프 국가 부활에 헌신하는 초국가적 정치운동의 창시자인 Taquuddin al-Nabhani가 있다.쿠트브는 코란의 슈라 장을 분석하면서 이슬람은 통치자가 반드시 실행해야 하는 신이 만든 법의 일반적인 맥락 안에서 최소한 피지배자 중 일부와 상의할 것을 요구한다고 주장했다.타쿠딘 알-나바니는 슈라는 이슬람 칼리프의 "지배 구조"의 일부이며 "그러나 그 기둥 중 하나는 아니다"며 칼리프의 통치가 비이슬람적이 되지 않으면 무시될 수도 있다고 쓰고 있다.비이슬람교도들은 투표를 하거나 공무원으로 활동할 수 없지만 마즐리스에 복무할 수 있다.

조건들

Majlis-ash-Shura가 새로운 칼리파를 선택하기 위해서는 다음 5가지 조건이 충족되어야 합니다.

  1. 지금은 칼리파가 없는 게 분명해
  2. 선택한 사람은 지명을 수락해야 합니다.
  3. 지명자는 마즐리스-아쉬-슈라에게 압력을 가하지 않고 선출되어야 한다.
  4. 마즐리스-아쉬-슈라는 그 사람에게 그들의 bay'a(충성의 서약)를 주어야 한다.
  5. 일반 대중은 그 사람에게 자유를 주어야 한다.

후보 선출의 가장 일반적인 조건은 후보에게 이의(증거에 의한 뒷받침)가 없다는 것이다.그러나 학계에서는 후보자를 더 검토할 필요가 있다는 의견이 엇갈리고 있다.마즐리스-아쉬-슈라의 수는 2개에서 적어도 40개까지 다양합니다.

마즐리스-아쉬-슈라는 이슬람의 아클라크에 반하는 행동을 할 경우 칼리파를 제거할 수 있는 권한을 가지고 있다.사실상 강제 퇴거가 예상되는 것은 억압의 경우일 뿐이며 마즐리스-아쉬-슈라는 칼리파에게 그의 문제가 있는 행동을 사전에 신중하게 알려야 한다.

지배자의 설명 책임

수니파 이슬람 변호사들은 언제 칼리프 통치자의 불복종, 탄핵, 퇴출이 허용되는지 언급했습니다.이것은 보통 통치자들이 이슬람 하에서 그들에게 의무적으로 부과된 공공의 책임을 다하지 않을 때이다.

알-마워디는 만약 통치자들이 대중들에 대한 이슬람의 책임을 다한다면, 사람들은 그들의 법을 따라야 하지만, 만약 그들이 부당하거나 심각하게 비효율적이 된다면, 칼리프나 통치자는 마즐리스 알-슈라를 통해 탄핵되어야 한다고 말했다.이와 유사하게[clarification needed] 알바그다디는 통치자들이 정의를 지키지 않으면 마즐리스를 통한 움마가 그들에게 경고를 줘야 하고, 주의를 기울이지 않으면 칼리프가 탄핵될 수 있다고 믿었다.알-후와니는 이슬람이 움마의 목표이기 때문에 이 목표에서 벗어나는 통치자는 탄핵되어야 한다고 주장했다.알-가잘리는 칼리프에 의한 탄압은 탄핵에 충분하다고 믿었다.이븐 하자르 알-아스칼라니는 탄핵에 의존하지 않고 칼리프가 이슬람 율법을 무시하고 행동하기 시작하면 국민들에게 반란을 강요했다.이븐 하자르 알-아스칼라니는 이런 상황을 무시하는 것은 하람이며, 칼리프 내부에서 반란을 일으킬 수 없는 사람들은 외부에서 투쟁을 시작해야 한다고 말했다.알-아스칼라니는 이를 정당화하기 위해 코란에 나오는 두 개의 아야를 사용했다.

그러면 그들은 '주님! '이라고 말할 것이다.우리는 지도자들과 지도자들에게 복종했고, 그들은 우리를 올바른 길로 인도했다.주인님!당신이 우리에게 준 벌을 그들에게 두 배로 주고, 그들에게 매우 큰 저주를 퍼부어라.'."[33:67–68]

이슬람 변호사들은 통치자들이 마즐리스에 의한 탄핵 성공으로 퇴진을 거부하고 부패한 군대의 지원을 통해 독재자가 될 때, 만약 그들이 그들에 대항하는 혁명을 시작할 수 있는 선택권을 갖는다면, 그들이 가진 많은 선택권이 있다고 논평했다.많은 이들은 이 선택권이 잠재적 삶의 [1]원가를 고려한 후에만 행사된다는 점에 주목하였다.

법치주의

다음 항목도 참조하십시오.샤리아와 이슬람 윤리

다음 hadith는 족벌주의와 책임에[2] 관한 법치주의 원칙을 확립한다.

내레이션 '아이샤:쿠라이시 사람들은 도둑질을 한 바니 막춤 출신의 부인에 대해 걱정했다.그들은 물었다. "누가 그녀를 위해 알라신의 사도에게 중재하겠는가?"일부는 "우사마 빈 자이가 사랑하는 사람을 알라 사도에게 데려다 준 것 외에는 아무도 감히 그렇게 할 수 없다"고 말했다.우사마가 알라 사도에게 그것에 대해 말했을 때, 알라 사도는 이렇게 말했다: "당신은 알라신의 규정된 형벌과 관련된 사건에 대해 누군가를 위해 중재하려 하는가?"그리고 나서 그는 일어나서 설교를 했습니다. "당신 앞의 나라들을 파괴한 것은 그들 중 귀족이 도둑질을 하면 그들은 그를 용서할 것이고, 그들 중 가난한 사람이 도둑질을 하면 그들은 알라에게 법적 처벌을 가할 것입니다.신이시여, 만약 무함마드의 딸 파티마가 도둑질을 한다면, 나는 그녀의 손을 잘라버릴 것이다."

그러나 다양한 이슬람 변호사들은 여러 가지 조건을 내걸고 있으며, 예를 들어 가난한 사람들이 그러한 법을 시행하기 전에 가난에서 훔쳤다고 처벌할 수 없기 때문에 그러한 단계에 도달하는 것이 매우 어렵다.라시둔 칼리프왕국의 가뭄 기간 동안 가뭄의 영향이 사라질 때까지 사형이 유예된 것으로 잘 알려져 있다.

이슬람 법학자들은 나중에 법치주의 개념을 공식화했는데, 이는 모든 계층이 법 위에 있는 사람이 없고 관리들과 민간인들이 같은 법을 따라야 할 의무가 있는 이 땅의 일반 법에 대한 동등한 종속이다.카디(이슬람 재판관)도 종교, 인종, 피부색, 혈연, 편견 등을 이유로 차별하는 것이 허용되지 않았다.칼리프가 평결을 [3]받기 위해 판사 앞에 출두해야 하는 사례도 적지 않았다.

하버드 대학의 법학과 교수인 노아 펠드먼에 따르면, 한 때 법치를 지지했던 법학자들과 법학자들은 19세기 [4]초 오스만 제국의 샤리아 성문화로 인해 국가가 통치하는 법으로 대체되었다.

레퍼런스

  1. ^ a b 감 알라 알감디
  2. ^ 사히부하리 제4권 제56권 제681호
  3. ^ (기후 1997, 132 및 135페이지)
  4. ^ Noah Feldman (March 16, 2008). "Why Shariah?". New York Times. Retrieved 2008-10-05.

원천

외부 링크