스탠딩벨

Standing bell
쿄토 기요미즈데라에게 맞고 있는 린

서 있는 종이나 휴식 종은 가장 윗부분의 테두리로 아래에서 받쳐주는 반전 종이다. 그러한 종은 보통 그릇 모양이며, 지름이 몇 센티미터에서 1미터에 이르는 다양한 크기의 종으로 존재한다. 그들은 종종 부딪쳐서 연주되기도 하지만, 노래하는 그릇으로 알려진 몇몇은 지속적인 음악 음을 내기 위해 바깥 테두리 둘레에 망치를 돌려 연주하기도 한다.

때린 그릇은 명상과 구호의 시기를 함께 하기 위해 일부 불교 신앙 관행에 사용된다. 때리고 노래하는 그릇은 음악 만들기, 명상, 휴식뿐만 아니라 개인의 영적인 면에서도 널리 사용된다. 그들은 음악 치료사, 소리 치료사, 요가 치료사들에게 인기가 있다.

서 있는 종은 중국에서 유래되었다. nao라고 불리는 초기 형태는 가장 윗부분에 테가 달린 줄무늬 고블렛의 형태를 취했고, 망치로 겉을 때렸다. 특히 '노래'를 위한 그릇을 제조하고 사용하는 것은 현대적인 현상이라고 생각된다. 노래할 수 있는 그릇은 1970년대 초부터 서양으로 수입되기 시작했다. 그 이후로 그들은 종종 '티베탄 음악'으로 마케팅되는 미국에서 유래된 뉴에이지 장르에서 인기 있는 악기가 되었다.

명명법

스탠딩벨은 영어에서 매우 다양한 용어로 알려져 있으며, 그릇, 바진, 컵, 징 등으로 부르기도 한다. 구체적인 용어는 휴식종,[1] 기도용 그릇,[2] 부처님 그릇,[3] 히말라야 그릇,[4] 티베트 종,[4] 린 징,[2] 사발[3] 징, 컵 징 등이 있다.[2] 지속적인 음악 음을 낼 수 있는 종은 노래 그릇이나[4][3] 티베트 노래 그릇으로 알려져 있다.[4]

현대 클래식 음악 점수는 사찰 종, 부처 종, 일본 사찰 종, 불교 종, 캄파나 디 템플로, 컵 종 등 다양한 이름을 사용한다.[5]

일본에서는 불교의 종파마다 서 있는 형태의 종을 부르는 명칭이 다르다. 그[6] 중에서도 린(りん), 친족[6][1]([6]親族), 도바치,[1] 게이수,[6] 킨수, 사하리 또는 우치나라시라고 할 수 있다.[6][7] 큰 절의 종은 때때로 다이킨[6](大磬)으로 불리기도 하고, 가정 제단의 작은 버전은 나마린으로 알려져 있다.[6]

역사적으로 국가 의식에 쓰이는 석판화를 지칭한 중국 용어 청(淸, 또는 역사적으로 罄)은 이러한 형태의 상종(上宗)[8]에 더 최근에 적용되었다. 초기의 중국식 스탠딩벨은 nao[9](전통 중국어: 鐃; 간체 중국어: ;; pinyin: naho)라고 불린다.

기원과 역사

이 금속 종은 중국에서 유래되었다는 증거가 있는데,[10] 가장 일찍 알려진 상 왕조 (기원전 16~11세기) 종은 중국에서 발견된 가장 오래된 청동 물체 중 하나이다.[10] 그것들은 아마도 표준 용량의 곡물 스쿠프에서 유래했을 것이다. (청 또는 곡물 측정이라는 단어는 종을 의미하기 위해 많은 고대 문헌에 사용된다.[11] Nao라고[9] 불리는 초기 청동 방울은 중국 문명의 최고 기술력을 상징하며, 가장 일찍 알려진 형태의 키밍 벨을 나타낸다.[12] 굽은 테를 가진 속이[13] 빈 고블렛의 형태를 취하면서, 나오는 8에서 50cm의 크기로 만들어졌다. 그들은 줄기에 올라타고, 가장 윗부분에는 테를 두르고, 바깥쪽에는 망치로 쳤다.[12][9] 중국 남부의 나오(Nao)는 단일 표본으로 생산되었고, 북부의 나오(Nao)는 3개의 침엽수 세트로 생산되었다.[12] 어떤 것들은 서로 다른 두 지점에서 타격하면 다른 벨소리를 낼 수 있도록 구성되었다.[12]

중국에서 적어도 기원전 13~11세기 경에 상당한 크기의 청동종이 주조되고 있었고, CE 2~7세기 불교가 보급되면서 의식용 대형 종 제작에 새로운 자극을 주었다. 그러나 종은 청동뿐만 아니라 주철로도 만들어졌다는 점에서 중국의 전통은 독특했다.[14]

어떤 작가들은 현대 노래 그릇이 원래 음식으로 사용되었던 그릇에서 개발되었다고 제안했지만,[15] 다른 작가들은 음식 그릇이 두꺼운 테를 가지고 만들어지고 그들의 음향 특성에 큰 관심을 기울일 이유가 없을 것이라고 지적하면서, 그렇게 될 가능성이 낮다고 생각한다.[16][17]

나무로 된 스트라이커와 함께 노래하는 볼

'티베탄노래기'는 불교 이전의 샤머니즘 본포 전통으로 거슬러 올라가기도 하지만, 특별히 '노래'를 목적으로 하는 그릇의 제조와 사용(타작하려는 종·궁이 서 있는 것과는 대조적으로)은 현대적인 현상으로 여겨진다.[17] 티베트 음악의 역사적 기록과 설명은 노래그릇에 대해 침묵하고 있다. 그러한 그릇들은 티벳 음악에 관한 그의 노트에서 Peceval Landon (1903년-1904년 방문자)이 언급하는 것도 아니고, 다른 방문객들도 언급하는 것도 아니다. 마찬가지로 티베트 전통 치유법에 관심이 있는 선교사들이 울리고 쨍쨍거리는 소리를 냈지만, 그들은 노래그릇에 대해서는 언급하지 않는다.[17] 흔히 티베탄 노래 그릇으로 불리며 티베트 의례 도구로 판매되고 있는 이 물건들은 사실 인도 북부나 네팔에서 온 것으로 티베트인도 의식도 아닌 '달마 상품'으로 불리고 있다.[15]

작전

작동 유형

음악적으로 이러한 물체는 종(종이란 열린 테두리를 중심으로 최대의 진동을 갖는 속이 빈 물체로, 반면에 징은 중앙을 향해 최대의 진동을 가진다)[18]의 일종으로 분류된다. 그것들은 보통 베개 위에 놓인다. 그것은 작은 종들이 손에 부드럽게 잡히기도 하지만 테두리가 자유롭게 진동할 수 있도록 한다.[2][19]

그들은 종종 스트라이크에 의해 연주되는데,[20] 이 경우 타종된 관용[18] 전화기(Hornbostel-Sachs 분류 111.242.11)로 종소리를 울린다.

또는, 일부 종은 마찰식 관용 전화기([20]Hornbostel-Sachs 분류 133.1)로서 '노래하는 그릇' 운용을 할 수 있다. 이 모드에서는 지팡이나[21] 푸자라고[5] 불리는 나무 망치가 바깥 테두리를 중심으로 회전하여 슬립스틱 메카니즘에 의해 그릇의 지속적인 진동을 자극하는데, [22]원리는 물 튜닝된 뮤지컬 안경의 그것과 같다.[20] 연속 음의 부피는 망치의 속도와 적용되는 힘에 따라 달라진다.[22]

뿜어내는 그릇이 사용중

노래하는 그릇은 부분적으로 물로 채워져 있어 튜닝이 가능하다.[20] 뿜어내는 그릇으로 알려진 중국의 형태는 젖은 손으로 문질렀을 때 물방울이 물 표면에 있는 클라드니 무늬라고 알려진 서 있는 파도의 결과로 인해 튀어 오르는 손잡이를 가지고 있다.[20] 이러한 그릇은 기원전 5세기경부터 만들어졌다고 한다.[23]

일본 린은 탁탁 치는 관용 전화기처럼 연주했다.
일본 린은 마찰을 일으키며 수다를 떨었다.
티베트 노래그릇이 부딪히고 마찰이 일어나다.

진동거동

사발의 진동 행동은 시뮬레이션 되었고[24] 마찰로 인한 푸자 흥분[25][5] 상태와 부딪힌 후 모두 널리 연구되어 왔다.[5] 전자의 경우, 실험 결과 볼은 안정적이고 불안정한 모드에서 방사상 및 접선 운동을 동시에 나타낸다.[5] 불안정한 모드는 푸자와 같은 각도로 볼 주위를 회전하여 완벽하게 대칭적인 볼로도 항상 박동 현상이 들리게 된다.[5] 덜컹거림 또는 잡음이 발생할 수 있으며, 특히 더 단단한 푸자, 더 낮은 접촉력[26] 및 더 큰 각도 속도에서 발생할 수 있다.[22] 확성기로 인한 진동도 이용한 연구도 진행되었다.[27] 연구에서는 물이 부분적으로 채워진 그릇의 거동, 온도에 따라 공명 반응이 변화하는 방식,[28] 액체 표면에서 투하되는 낙하 특성 등을 조사했다.[27] BBC의[29] 2011년 보고서는 그 연구들 중 한 곳에서 나온 슬로 모션 비디오를 포함하고 있다.[27]

사용법

스탠딩벨은 종교적인 목적,[22] 음악 만들기, 명상뿐만 아니라 휴식과 개인적인 안녕을 위해 사용된다.[24] 그들은 음악 치료사와 음향 치료사, 요가, 명상 전문가들에게 인기가 있다.[2]

종교적 관습

종교적인 맥락에서 서 있는 종은 주로 불교 명상이나 구호와 관련이 있지만, 도교적 관습에서도 사용된다.[30] 중국 사찰에서 기도의 외침은 지름이 10cm에서 15cm 사이인 청동그릇을 두드려서 끊을 수 있다. 청은 보통 무유(나무 블록)와 짝을 이룬다.[8] 일본의 사찰에서는, 린을 레이(작은 손 종)와 함께 사용하고, 두 개의 타악기, 즉 오루고루(작은 징의 세트)와 케이(돌이나 금속판)를 사용한다. 린은 가정예배에도 쓰인다.[7][31] 불교 의식은 종을 부르는 '노래' 방식을 사용하지 않는다.[32]

음악에 사용

1968년 한 참고문헌은 셀러링 세트를 언급하고 있으며, 집필 당시 자바 중심부에서만 볼 수 있는 희귀한 도구였다고 한다. 이것은 큰 장식용 액자로 구성되었고, 그 위에는 작은 쇠막대기로 부딪힌 청동 반코코넛 모양의 그릇이 얹혀 있었다.[33]

노래 그릇

노래할 수 있는 그릇은 1970년대 초부터 서양으로 수입되기 시작했다. 음악가 헨리 울프와 낸시 헤닝스는 1972년 새 앨범 티벳 벨에서 음악적 목적으로 이 노래 그릇을 소개한 공로를 인정받았다(녹음에 사용된 그릇의 세부 사항은 밝히지 않았지만).[34] 이는 5개의 관련 개봉 시리즈 중 첫 번째였다. 티베트 벨 2세(1978년), 미키 하트(1982년), 티베트 벨 3세(1988년), 티베트 벨 4세(1991년) 등이 있다.[35] 이 앨범들은 음악을 가이드로 삼아 영적 여행을 한다는 콘셉트에 바탕을 두고 있다.[35]

울프와 헤닝스의 세미날 녹음은 '티베탄 음악'이라는 미국식 노래 볼 음악 특유의 스타일이 발전한 데 이은 것이었다.[36] 이는 미국에서 매우 많은 음반 월드 음악이나New-age 음악들은 1980년대에 도입된 이후로 시판되고 인기를 유지했다.[37]'Tibetan 노래 그릇의 결과로 할 정도까지 티벳의 미국 내에서 가장 보편적인 현대 표현 그 얼마나 자주'o'를 있Tibet,[36]이 된 명사 음악 시각적 상징이미국인들이 하는 [38]f그릇

스탠딩 벨/볼은 필리페 르루스의 레즈 언스(2001)를 포함한 몇 가지 현대 클래식 음악 악보에 요구된다. 존 케이지 / 루 해리슨의 더블 뮤직 (1941); 메시아엔의 오이소 엑소티크 (1955/6); 태버너스의 토탈 이클립스 (1999); 탄둔 오페라의 마르코 폴로(1995년)와 조이스 비 투안 코의 레(1997년).[5] 일본에서도 가부키 극장에서 사용한다.[6]

롱플레이어는 젬 피너가 쓴 티베트 종을 위한 음악 작곡이다. 서로 다른 음과 속도로 짧은 소스의 음악을 동시에 연주하는 6개의 녹음된 곡이 합쳐져 천 년이 지나도록 어떠한 조합도 반복되지 않는다.[39][40]

영성과 치유

서양에서 노래그릇은 때때로 대체의학에서 사용되기도 하는데, 그러한 목적을 위한 현대의 인기는 아마도 의사 한스 제니(1904–1972)가 수행한 사이매틱스라고 알려진 모달 진동 연구에서 비롯되었을[41] 것이다.[17] 그들은 또한 소리가 차크라에게 효과가 있을 수 있다고 믿는 사람들에 의해 소리 치료와 개인적인 영성에 이용되기도 한다.[42] 소위 '티베탄 음악'이라고 불리는 서양의 녹음들은 그릇들을 종종 휴식과 연관시킬 뿐만 아니라, 그것들을 치유력과 청자의 마음속에 어떤 종류의 '변화된 상태'를 만들어 내는 능력에 귀속시킨다.[43] 변화된 상태(명상적 상태, 정신적 상태, 마약 관련 상태 또는 세 가지 모두)가 미국의 '티베탄 음악'과 핵심 연관성이며 티베트의 그러한 대표성의 시장가치를 더하고 있다는 주장이 제기되어 왔다.[43]

제조 및 구성

대부분의 스탠딩벨은 종금속(구리 및 주석 합금)의 상당부분으로 제조되며, 때로는 다양한 합금 색상에서 가변성을 유추할 수 있지만 불순물이나 첨가물로 제조되기도 한다.[44] 그것들은 일반적으로 그릇 모양이며, 몇 센티미터에서 지름이 1미터에 이르는 매우 다양한 크기로 존재한다.[1]

노래그릇은 종종 다양한 금속으로 구성된 합금으로 만들어진 '전통적으로'라고 언급되는데, 각각은 천체와 관련이 있는 7개씩이다. 일반적으로 언급되는 것은 금, 은, 수은, 구리, 철, 주석 및 납(또는 안티몬)이다.[45][17] 이는 1996년 콩코르디아대학이 두 그릇을 분석한 결과, 이 그릇들이 찾았던 다른 금속들 중 일부, 즉 납, 아연, 철, 은의 불순물과 일치하는 소량의 종금속인 것으로 밝혀졌다. 측정기의 정확성 내에서 금이나 수은은 발견되지 않았다.[46]

노래하는 그릇은 가끔 유성 철분을 포함하고 있다고도 한다.[17][45] 어떤 현대식 '결정' 그릇들은 다시 형성된 부순 합성 결정으로 만들어진다.[17]

일반적인 스탠딩 벨의 제조 기법은 녹은 금속을 손으로 두드려 필요한 모양으로 만드는 것이었다.[32] 현대의 종/궁은 그런 방식으로 만들어질 수도 있지만, 또한 기계에 대기시켜 모양을 만들 수도 있다.

완성된 글에는 때로는 호의의 메시지와 같은 비문이나 반지,[1] 별, 점이나 나뭇잎과 같은 장식적인 모티브로 장식되기도 한다. 네팔에서 온 그릇들은 때때로 데바나가리 문자에 비문을 넣기도 한다.[47]

참조

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참고 문헌 목록