미하엘 폰 폴하버

추기경 미하엘 폰 폴하버
뮌헨 프라이징 대주교 추기경
1936년경 파울하버
대교구	뮌헨과 프라이징
지정필	1917년 7월 24일
설치된.	1917년 9월 3일
기간이 종료되었습니다.	1952년 6월 12일
전임자	프란츠쿠스 폰 베팅어
후계자	조지프 웬델
기타 투고	S의 추기경아나스타시아
주문
서품	1892년 8월 1일 프란츠 요제프 폰 스타인
헌정	1911년 2월 19일 프란츠쿠스 폰 베팅거
작성된 추기경	1921년 3월 7일 베네딕토 15세
순위	추기경 사제
개인 정보
태어난	마이클 폴하버 (1869-03-05) 1869년 3월 5일 바이에른 왕국 운터프랑켄의 클로스터헤이덴펠트
죽은	1952년 6월 12일(1952-06-12)(83) 뮌헨, 바이에른, 서독
국적.	독일의
디노미네이션	카톨릭
이전 투고	슈파이어 주교(1911년-1917년)
좌우명	복스 템포러리 복스 데이
문장

리터 폰 파우하버 추기경(Michael Von Faulhaber, 1869년 3월 5일 ~ 1952년 6월 12일)은 독일의 가톨릭 성직자로 1917년부터 1952년 선종할 때까지 35년간 뮌헨 대주교로 재직했다.1921년 추기경으로 임명된 폰 파우하버는 1922년 ^[1][2]제62회 독일 가톨릭의 날 연설에서 바이마르 공화국이 반역에 뿌리를 두고 있다고 비판했다.폰 파우하버 추기경은 유대교와 기독교의 ^[3]화해를 주창하기 위한 목적으로 1926년 로마에서 설립된 사제단인 아미치 이스라엘의 주요 회원이자 공동 창립자였다.

1933년 나치당이 독일 정부를 장악한 후 폰 폴하버 추기경은 새로운 나치 정부를 합법으로 인정하고 가톨릭 성직자들에게 정부에 충성할 것을 요구하며 정권과 교회 사이의 외교적 가교를 유지하는 동시에 회원 박해를 포함한 특정 나치 정책을 비난했다.그리고 프리츠 게리히와 다른 박해받는 ^[4]사람들과 같은 가톨릭 정권 비판자들을 적극적으로 지지한다.1937년 폰 폴하버 추기경은 Mit Brennender Sorge ^[5]백과사전 초안을 작성했다.폰 폴하버는 1951년 요제프 라칭거(미래 교황 베네딕토 16세)를 사제로 서품했으며 교황 베네딕토 15세가 임명한 마지막 생존 추기경이었다.

제1차 세계 대전 이후까지의 삶

미하엘 파우하버는 바이에른주 클로스터헤이덴펠트에서 제빵사 미하엘 파우하버(1831–1900)와 그의 아내 마르가레테(1839–1911)의 7남매 중 셋째로 태어났다.그는 슈바인푸르트와 뷔르츠부르크의 체육관에서 교육을 받았다.1887-88년 그는 바이에른 ^[6]군대에서 군인이자 부사관이었다.1889년 뷔르츠부르크에 있는 킬리아네움 신학교에 입학하여 1892년 8월 1일 서품을 받았다.Faulhaber는 1892년부터 1910년까지 뷔르츠부르크에서 6년 동안 성직자였습니다.그의 연구에는 초기 기독교 작가인 테르툴리안의 전문화도 포함되어 있었다.1895년에 그는 신학 박사 학위를 받고 학업을 마쳤다.1894년부터 1896년까지 그는 킬리안음 신학교의 교장을 지냈다.1896년부터 1899년까지, 그는 바티칸과 다른 이탈리아 박물관에서 원고 연구에 종사했다.1899년부터 1903년까지, 그는 뷔르츠부르크 대학에서 그리스 고서학, 성경 고고학, 호밀레틱스, 시편 집행을 전공했습니다.1900년에 그는 초기 기독교 문학의 원고를 공부하기 위해 영국을 방문했고, 옥스퍼드에서 한 학기를 보냈다.1902년 그는 비슷한 ^[6]목적으로 스페인을 방문했다.1903년 그는 스트라스부르 대학의 신학 교수가 되었다.그는 또한 가톨릭 백과사전을 ^[7]위해 많은 글을 썼다.

1910년 파우하버는 슈파이어 주교로 임명되었고 1911년 2월 19일에 임명되었습니다.1913년 3월 1일 그는 루트비히 왕자에 의해 바이에른 왕위 훈장 기사 작위를 받았다.1916년 그는 군 ^[8]목사로 일하면서 군대에 대한 최전방 지원을 한 공로로 서부 전선에서 철십자 훈장을 받았다.1917년 뮌헨 대주교로 임명되었습니다.1921년 그는 산타나스타샤의 사제급 추기경의 직함을 가지고 추기경이 되었고, 그가 선종할 때 교황 베네딕토 ^[9]15세에 의해 임명된 마지막 생존 추기경이었다.

Faulhaber는 바이마르 공화국에 대한 충성을 거의 느끼지 못했다.1922년 뮌헨에서 열린 전국 가톨릭 회의에서 그는 바이마르 공화국이 합법적인 시민 당국인 군주제를 전복하고 정교 분리를 헌법에 포함시켰기 때문에 "위증이자 배신"이라고 선언했다.그 선언은 바이마르 공화국에 헌신한 가톨릭 신자들을 동요시켰다.폴하버는 몇 달 전 ^[10]루드비히 왕의 장례식에서 군주제를 찬양했다.

Faulhaber는 Amici Israel의 작품을 홍보하고 협회에 대한 제도적 연결을 구축함으로써 지원을 받았다.그는 "아미치 이스라엘의 저작물을 널리 배포해야 한다"며 설교자들에게 "어떤 식으로든 반유대적으로 들릴 수 있다"는 발언을 자제하라고 충고함으로써 이 단체를 지지했다. 비록 그 자신은 유대인을 같은 범주에 넣는 반유대주의적 고정관념에 의해 다소 더럽혀졌다.프리메이슨이나 ^[11]사회주의자처럼 말이야."Faulhaber는 이 단체의 발기인 Sophie Francisca van Leer와 ^[12]친구였는데, 그 특별한 목적은 성금요일 기도와 성스러운 유대인을 위한 유대교도와 유대교도의 배신 행위인 Judaica perfidiam과 같은 라틴어 구절의 변화를 모색하는 것이었다.1928년 3월 교황청 성무성령에 따라 교회 ^[13]정신에 맞지 않는다는 이유로 해산되었다.

파울하버와 나치당

나치당의 부상

Faulhaber는 구스타프 폰 카르가 Beer Hall Putsch ^[14]동안 히틀러를 지지하지 않도록 설득하는 것을 도왔다.지지자들은 구스타프 슈트레스만과 바이에른의 하인리히 헬드에게 편지로 나치를 비난하고 실패에 대해 그를 비난한 파울하버에게 등을 돌렸다.폴하버와 교황에 대한 항의는 주말 ^[15][16]내내 이어졌다.

1923년 Faulhaber는 설교에서 ^[17]유대인을 포함한 모든 인간의 생명이 소중하다고 선언했다.1923년 교황청 대사가 로마에 천주교 박해에 대해 불평하는 편지를 보냈을 때, 그는 "공격은 특히 ^[16][18]유태인에 대한 박해를 비난했던" 학식 있고 열성적인 포크하버에게 집중되었다"고 평했다.

1924년 2월, Faulhaber는 히틀러와 ^[19]뮌헨에서 열린 가톨릭 학생들과 학자들의 모임으로의 그의 움직임에 대해 이야기했다.그는 "원래 순수한 봄"에 대해 "나중의 지류와 쿨투르캄프에 의해 오염되었다"고 말했다.그러나 히틀러는 그의 부하들보다 더 잘 알고 있었고, 독일의 부활은 기독교의 ^[19]도움을 필요로 할 것이라고 주장했다.

1933년 3월 선거 직전, Faulhaber는 중앙당을 지지한 몇몇 다른 주교들과는 달리 2월 10일에 발행된 그의 목사 서한에서 어떠한 언급도 삼갔다.그해 말 출간된 가톨릭^[who?] 저자의 책은 바이에른 국민당이 입은 손실을 파울하버가 채택한 중립적 입장 탓으로 돌리며 추기경이 앞으로 나아갈 길을 간접적으로 지적하지 않았느냐고 반문했다.^[20]

1933년 4월 1일, 정부는 모든 유대인 상점과 기업들에 대한 전국적인 보이콧을 지지했다.독일 주교들은 이러한 조치들에 대한 가능한 대응에 대해 논의했지만, Faulhaber는 ^[21]상황을 악화시킬 것이라고 생각했다.보이콧이 있기 전 며칠 동안 버트람 추기경은 교회가 항의해야 하는지에 대한 주교들의 의견을 구했다.폴하버는 버트람에게 그런 항의는 가망이 없다고 전보를 쳤다.1933년 4월 1일 유대인 소유 및 운영 상점들에 대한 보이콧이 있은 후 파첼리 추기경은 왜 교회가 유대인들을 보호하기 위해 개입하지 않는지 설명하는 편지를 받았다. "이는 유대인에 대한 투쟁은 가톨릭에 대한 투쟁이자 유대인들이 그들을 도울 수 있기 때문에 현재로서는 가능하지 않다.불매운동이 갑자기 끝난 것처럼요."^[22]왜 교회가 인종차별 박해를 직설적으로 비난하지 않았는지를 묻는 알로이스 뷔름 신부에 대해 폴하버는 독일 성공회는 "유대인보다 독일 교회에 더 중요한 가톨릭 학교, 조직, 살균에 대한 의문으로 고민하고 있다"고 답했다."유대인들은 교회의 도움을 기대하고 있다.^[23]Saul Friedlénder에 따르면, "1933년 유대인 기업들에 대한 보이콧은 새로운 정부 하에서 유대인들의 상황에 대한 기독교 교회들의 태도를 국가적으로 보여주는 첫 번째 주요 시험이었다.역사학자 클라우스 슐더의 말에 따르면 4월 1일 경의 결정적인 날 동안 주교도 교회 고위 인사도 독일 ^[24]내 유대인에 대한 박해에 반대하는 공개 선언을 하지 않았다.

대림절 설교

1933년 대림절 기간 동안 Faulhaber는 Scholder가 "실용적이고 정치적인 반유대주의에 반하는 것이 아니라 [로마 가톨릭]^[25] 교회에 들어가려고 했던 인종적 반유대주의에 반하는 것"이라고 묘사하는 다섯 가지 설교를 했다.설교는 세인트루이스에서 행해졌다. 뮌헨에서 가장 큰 교회인 미카엘 성당은 군중들이 너무 많아 인근 교회인 스터디엔키르체와 뷔르제살 모두 ^[26]확성기로 연결되어야 했다.

국가사회주의 프로그램 24조는 구약이 도덕적 가치에 대한 모욕이라고 비난했다.Faulbaber는 스트라스부르에서 구약성서의 전 교수였다.폴하버는 설교에서 "구약성서의 신성한 책들..."에 대한 공격에 대해 침묵할 수 없다고 선언했다.인종연구는 그 자체가 종교적 문제가 아니라 기독교의 ^{[citation needed]}근간을 공격한다.Faulhaber는 나치 반유대주의자, 특히 나치 이론가 Alfred Rosenberg에 ^[27]의해 진전된 독해로부터 구약성서를 옹호했다.

Saul Friedlénder는 Faulhaber 자신이 나중에 "유대인 ^[28]문제의 현대적 측면에 대한 논평"을 하지 않았다고 강조했다고 말한다.프리들렌더는 이러한 설교들이 전통적인 종교적 반유대주의의 전형적인 묘사들 중 몇 가지를 사용했다고 지적합니다: "시온의 딸들은 이혼서를 받았고 그때부터 아하수에루스는 영원히 안절부절못하며 지구 위를 ^[28]헤매고 있습니다."12월 17일 대림절 설교에서 폴하버는 "이스라엘 사람들"에게 "구약성서"에 대해 말하고 "이 보물은 당신 자신의 정원에서 자라지 않았다...이 고리대금업자에 대한 비난; 이 빚에 의한 농부의 억압에 대한 전쟁, 고리대금업 금지는 결코 당신의 영혼의 산물이 아닙니다!"^[29]

그는 "하느님은 항상 그의 선택받은 사람들,^[27] 즉 유대인들을 고문하는 사람들을 처벌하신다"고 충고했다.그는 또 "독일 ^[30]내 유대인에 대한 박해는 로마 가톨릭에서 인정하지 않는다"고 지적했다."가장 고귀한 종교적 가치를 보여준" 유대인에 대한 그의 칭찬은 어떤 이들을 위로하고 다른 ^[31]이들을 격분시켰다.꽉 찬 설교에는 가톨릭 ^[32]신자뿐만 아니라 개신교와 유대교도들도 참석했고, "무니치 랍비 레오 배르왈드는 비록 추기경이 나치의 반유대주의에 대해 언급하지 않았거나 유대인에 ^[33]대한 저주에 대한 고대 기독교 사상과 결별하지 않았음에도 불구하고 설교에 용기를 얻었다."

파울하버의 설교는 A에 의해 재림절 기간 동안 매주 출판되었다.휴버, 뮌헨그 설교서는 이후 ^{[citation needed]}나치에 의해 금지되었다.

유대인 박해에 관한 파울하버

1930년대 초 파첼리에게 보낸 편지에서 폴하버는 나치의 유대인 박해를 "부정하고 고통스럽다"^[34]고 언급했다.역사학자 마이클 파이어는 헝가리와 크로아티아의 일부 성직자들과 달리 "독일의 주교들은 대부분 유대인에 대해 비열하지 않았다"며 "전형적인 기독교 반유대주의였지만 나치 반유대주의는 ^[33]아니었다"고 지적한다.파이어는 폴하버가 인종차별을 ^[33]비난한 밋 브레넨더 소르게의 초안이었기 때문에 나치 반유대주의를 묵인하지 않았다고 지적했다.

1941년 11월, 독일 가톨릭 주교들로 구성된 소그룹은 나치 ^[35]정권에 의한 교회에 대한 적대적 조치에 항의하기 위한 목가적인 서한의 초안을 작성했다.제안된 편지에는 유대인에 대한 언급이 없었다.Saul Friedlénder는 Faulhaber가 제안된 편지의 내용에 대한 그의 생각과 "유대인 문제"와 다른 문제들을 제기하는 것이 독일 p.의 평판을 해칠 것이라는 믿음을 메모에 기록했기 때문에 동양에서의 대량 학살에 대한 증가하는 인식에 대한 대중적 입장을 취할 의지의 결여가 계산된 것으로 보고 있다.Eople과 그 정부.^[35]1938년 새해 전날 설교에서 Faulhaber는 다음과 같이 말했습니다: "그것은 우리 시대의 장점 중 하나입니다; 우리는 제국의 최고 직책에서 단순하고 겸손한 술과 니코틴이 없는 ^[36]삶의 예를 가지고 있습니다."1938년 나치는 Faulhaber의 사무실을 ^[18]급습하여 발칵 뒤집어 놓았다.Christallnacht Faulhaber는 ^[37]파괴되기 전에 유대교 회당의 소유물을 구하기 위해 뮌헨의 수석 랍비에게 트럭을 제공했다.핀차스 라피데는 파울하버가 "유대인 기도원의 신성모독에 대해 건성으로 반대했다"며 트럭이 ^[38]교황의 명령에 의해서만 제공된 것에 반대했다.마르틴 론하이머는 포크하버가 "오랫동안 유대인의 친구로 알려져 왔다"고 지적했지만, 포크하버의 대림절 설교에 대해 다음과 같이 썼다. "나치의 인종 이론에 대한 포크하버의 확고한 반대는 결코 기독교 이후의 유대교나 ^[39]그들의 박해자들에 대한 그의 동료 유대인들의 방어를 의도한 것이 아니었다."론하이머와 라피드는 연설에 대해 어설프게 반대했지만 결국 제복을 입은 나치가 폴하버의 집에 도착해 "다하우에 반역자를 데려가라!"고 외치고 셔터와 ^[18]창틀을 깨뜨렸다.

인종이론

작가 시드니 엘러는 1933년 12월 포크하버의 일련의 설교가 "인종 이론과 그 '독일 기독교'의 ^[40]분파에 포함된 근본적인 오류"를 비난했다고 썼다.그리고 로널드 라이클락은 포크하버가 인종 관용의 원칙을 옹호하고 독일인들에게 유대교를 ^[41]존중하라고 지시했다고 반박했다.나치는 이러한 설교를 반대했고 그의 궁전은 ^[42]총격을 받았다.저항하기 위해 강제수용소에서 7년을 보낸 개신교 성직자 마르틴 니뫼러는 포크하버의 설교에서 그가 "위대하고 용기 있는 남자"^[43]임을 증명했다고 말했다.

일부 역사학자들은 파울하버가 나치의 인종차별에 반대했다는 것을 인정하면서도 그가 유대교와 구약성서를 옹호했을 뿐 유대교 자체는 충분히 반대하지 않았다고 주장합니다.그러한 역사학자들은 그의 설교에서 "혈육 공동체"의 수용 가능성에 대한 적격성 있는 언급을 주목했다: "혈육과 인종...독일 역사의 ^[44]형성에 참여했습니다."1934년 8월 프라하 사회당 신문인 소지알데모크라트는 몇몇 스위스 ^[29]신문들이 베낀 인종차별에 대해 Faulhaber가 설교한 잘못된 보도를 Pinchas Lapide가 생각하는 것을 실었다.라피데 대변인은 파우하버가 즉시 신문 바슬러 내셔널자이퉁에 전보를 쳐서 "포하버식 인종 차별 반대 설교는 결코 행해지지 않았다"고 말했습니다.허위 ^[29]보고서 거부 요청"다음날 그는 히틀러의 내무부 장관에게 편지를 썼다.

마르크스주의 위작에 기초한 이런 악랄한 기사의 공개를 경찰에 의해 금지하고 이 파렴치한 ^[29]거짓말에 대해 국민이 신속히 계몽하는 것이 시급하다.

라피드는 또한 세계 유대인 평의회가 폴하버의 설교를 들었을 때 그의 용기 있는 ^[29]말에 감사하는 편지를 그에게 보냈다고 지적했습니다.폴하버는 "독일에 ^[29]대한 상업적인 보이콧을 요구하는 회의에서 그의 이름이 거론된 것에 대해 강력하게 항의한다"고 그들에게 답장을 보냈다.

Ronald Rychlak에 따르면 나치는 1935년에^[37] Faulhaber를 살해할 것을 요구했고 1936년에는 나치 경찰이 그의 설교 중 하나를 압수하여 파괴했으며 ^[18]1937년에는 같은 일을 두 번 했다고 한다.

파울하버는 독일어로 쓰여진 유일한 교황 백과사전인 Mit Brennender Sorge에 ^[45]큰 기여를 했다.폴하버는 나치의 인종과 ^[45]국가 우상화를 규탄하는 초안을 작성하느라 3일 밤을 보냈다.이 백과사전에서는 인종차별을 지지하기 위해 기독교를 바꾸려는 나치의 시도를 약화시키려 했다: "예수 그리스도 복음서의 요한계시록의 정점은 최종적이며, 영원히 구속력을 갖는다. 이 폭로는 인간의 손에 의한 부가적인 것이 될 여지가 없으며, 하물며 자의적인 폭로에 기초한 얼사츠나 대체 종교가 될 여지가 없습니다.이러한 종교는 현대의 일부 지지자들이 소위 말하는 피와 인종에 대한 신화에서 파생되기를 원합니다."^[27] 한 역사학자는 파우하버를 "유대인에 대한 대우, 독일 기독교인의 이론, 그리고 나치의 다양한 행동을 분명히 부정하는" "가장 두려운" 독일 성직자 중 한 명이라고 칭송했고, 그는 "유대인에 대한 기독교의 빚"^[46]에 주목했다.

랍비 데이비드 G. 달린은 그를 "나치의 유명한 적수"^[47]라고 묘사했다.현대 독일의 한 역사학자는 그를 "가톨릭 계급에서 가장 명확한 반나치주의자"^[48]라고 묘사했다.랍비 스테판 S. 전쟁 중 유대인 대의를 위해 유명한 미국인 대변인인 와이즈는 파우하버를 "진정한 기독교 성직자"라고 부르며, 그가 "겁 없는 목소리를 ^[18]높였을 때" 유대인들을 보호하려 했다고 말했다.

히틀러와의 관계

파울하버는 다른 독일 가톨릭 계급 조직원들과 마찬가지로 "정부와 협력 관계를 갖기를 원했고 히틀러가 그것들을 자신의 선전 목적으로 사용했을 때 믿기 어려웠다"며 "그리고 나서 공허한 ^[49]약속으로 그들을 버렸다.

Pinchas Lapide는 Faulhaber가 사실상 모든 독일 주교직과 공통적으로 히틀러에게 그들의 진심 어린 ^[29]협력을 확신시켰다고 썼다.1933년 4월 24일, 총리는 바이에른 각료회의에 ^[50]파울하버가 신임하는 새로운 나치 정권을 지지하라는 명령을 성직자들에게 내렸다고 보고했다.1933년 3월 12일, 파울하버는 로마에서 교황 비오 11세에 의해 영접을 받았다.그는 돌아오면서 다음과 같이 보고했다.

최근 로마에서 고위층에서의 경험을 통해, 여기서 밝힐 수는 없지만, 저는 새 정부에 대해 더 많은 관용을 발견했다고 말해야 합니다.교황 본인에 이어 처음으로 볼셰비즘에^[51] 반대하는 목소리를 높인 아돌프 히틀러로 전 세계 앞에 그의 이름을 언급하지 않은 채 성직자 성하의 말씀을 묵상합시다.

1933년 독일과 교황청 간의 조약 체결 후 파울하버는 히틀러에게 축하의 편지를 보냈다.

구 의회와 정당이 60년 동안 이루지 못한 것을, 당신의 정치인 같은 선견지명이 6개월 만에 달성한 것입니다.동서고금을 막론하고 독일의 위신을 위해 그리고 전 세계 앞에서 세계 역사상 가장 위대한 도덕적 힘인 교황과의 악수는 헤아릴 수 없는 ^[52]축복의 위업이다.

폴하버는 "제 진심에서 우러나온 말: 신이 우리 ^[52]국민들을 위해 제국의 수상을 지켜주길"이라는 소망으로 편지를 끝맺었다.1936년 6월, 독일 언론은 히틀러의 죽음을 위해 기도한 한 스위스 가톨릭 신자의 사례를 보도했고, 나아가 모든 가톨릭 신자들이 유사한 선동 성향을 공유하고 있다고 비난했다.Faulhaber는 설교에서 "해외의 미치광이가 광기의 공격을 받았다.이것이 독일 가톨릭에 대한 전반적인 의심을 정당화 하는가?일요일과 공휴일 모두 주요 예배에 참석하여 콩코드 협약에서 약속한 대로 모든 교회에서 총통을 위해 기도합니다그리고 이제 사람들은 길모퉁이에서 큰 글씨로 '히틀러의 죽음을 위해 기도합니다!'라고 읽을 수 있다.우리는 국가에 대한 우리의 충성심에 대한 이 질문 때문에 불쾌함을 느낀다.오늘 우리는 기독교의 대답을 할 것이다: 가톨릭 신자들, 이제 우리는 함께 총통의 생명을 위해 아버지로서 기도할 것이다.이것이 우리의 ^[53]대답입니다.

게오르크 엘서의 암살 시도가 실패한 후 그는 히틀러의 ^[54][55]도주를 축하하는 엄숙한 미사를 집전했다.

파울하버는 1936년 11월 베르히테스가덴 근처에서 히틀러를 만난다.

1936년 8월, 독일 주교들은 연례 회의를 위해 Fulda에서 만났습니다.스페인 내전에 대한 논의가 절차를 지배했다.독일 주교들은 기본적으로 이 전쟁에서 볼셰비키의 역할에 대한 나치의 발표를 받아들였다 – 괴벨스의 선전부는 기자들에게 공화당을 단순한 볼셰비키라고 부르라고 지시했고, 공동 주교회는 편지에서 "독일의 단합이 종교적 적대감, 다툼, 경멸과 투쟁에 희생되어서는 안 된다.오히려 저항의 국력을 강화하고 강화해야 유럽이 우리에 의해 볼셰비즘으로부터 해방될 뿐만 아니라 문명세계 전체가 우리에게 빚을 질 수 있다.

체사레 오르세니고 대사는 파울하버가 히틀러와 독대하도록 주선했다.1936년 11월 4일, Faulhaber는 Berchtesgaden 근처의 히틀러의 산속 별장으로 여행을 갔다.이 회의에 대한 마이클 벌리의 설명에 따르면 히틀러는 나치의 행동에 대한 교회의 반응에 실망감을 표현하고 교회에 대한 제국의 공격을 일축하며 대화를 지배했다.^[56]그러나 역사학자 베스 그리흐 폴레는 전혀 다른 설명을 하고 있는데, 파우하버 자신의 설명에 따라 회의가 진행되면서 초기 긴장이 완화되었고 히틀러가 그의 목표가 현재 스페인에서 대재앙을 일으키고 있는 것과 같은 선천적으로 고통받는 범죄자들로부터 독일 국민을 보호하는 것이라고 주장했을 때, "추"는 즉시 대답했다.Rch, 수상님, 도덕법의 틀 안에서 그러한 해충을 국가 공동체로부터 멀리할 권리를 국가가 거부하지 않을 것입니다."

1936년 11월 회동에 대한 그의 메모에서, 파울하버는 히틀러가 "그는 때때로 볼셰비즘과 유대인들을 정신적인 방식으로 공개적으로, 은밀하게, 감정적으로 맹비난했다"며 '유대인에 의해 선동된 하위 인간들이 어떻게 스페인에서 짐승처럼 대혼란을 일으켰는지'라고 말했다.폴하버는 이에 대해 잘 알고 있다고 말했다.그는 역사적인 순간을 놓치지 않을 것이다.파울하버는 교황 비오 11세가 볼셰비즘의 ^[57]위험에 대해 교황과 합의한 최초의 정치인이 히틀러였다고 말했을 때 히틀러에게 자신이 어떻게 참석했는지를 상기시켰다.Friedlénder는 파울하버가 "이 모든 것은 히틀러가 뉘른베르크 당 ^[58]집회에서 위대한 연설을 할 때 감동적으로 표현했다"고 언급함으로써 히틀러의 지적에 동의하는 것처럼 보인다고 말했다.히틀러는 폴하버와 교회와 당의 긴장을 논의했다.

추기경님, 이 모든 것을 생각해 보시고, 어떻게 하면 볼셰비즘의 승리를 막을 수 있는 국가사회주의의 위대한 사업을 지지할 수 있는지, 그리고 어떻게 하면 국가와 평화로운 관계를 이룰 수 있는지 교회의 다른 지도자들과 상의하세요.국가사회주의와 교회는 둘 다 승리하거나 함께 멸망한다.안심하셔도 됩니다.조화협력의 방해가 되는 이 작은 일들은 모두 없애겠습니다.나는 말장사를 하고 싶지 않다.내가 타협에 반대하는 거 알겠지만, 이게 마지막 ^[59]시도라고 생각해.

파울하버는 "히틀러는 신앙심이 깊었다"며 "제국의 수상은 의심할 여지 없이 신을 믿고 살고 있다"고 확신하고 회의를 떠났다.그는 기독교를 ^[60]서양문화의 창시자로 인정하고 있다.일부 현대 비평가들은 이번 회의를 유대인에 관한 Faulhaber 측의 실패로 묘사했다.그러나 마이클 파이어는 파이어가 에른스트 클레의 "왜곡된" 작품에 근거해 파울하버를 나치 인종차별과 "열심히 연결"시켰지만, 파울하버의 회의록에 대한 그의 분석은 그를 이 제안을 ^[61]거절하게 만들었다고 지적한다.페이어는 이번 만남이 유대인이 아닌 교회-국가 ^[62]관계에 관한 것이었다고 관측했다.

11월 18일 파울하버는 독일 추기경단 지도자들을 만나 공산주의의 잘못에 대해 교구민들에게 경고해 줄 것을 요청했다.11월 19일, 비오 11세는 공산주의가 "오류" 목록의 선두로 이동했으며 명확한 성명이 필요하다고 발표했다.11월 25일 파울하버는 바이에른 주교들에게 주교들이 "유럽의 평화와 우리나라의 기독교 문명에 가장 큰 위험을 나타내는 볼셰비즘"을 비난하는 새로운 목가 서한을 발행할 것이라고 약속했다고 알렸다.폴하버는 또 "목회 서한은 제4계명이 요구하는 오늘날의 정부와 총통에 대한 우리의 충성과 긍정적인 태도를 다시 한번 확인시켜 줄 것"이라고 말했다." ^[63]

이 발표의 일정이 무산되자, 파울하버는 독일 주교들에게 제출한 또 다른 초안을 작성하기 시작했다.1936년 12월 24일, 독일 합동 계급은 사제들에게 1937년 1월 3일 모든 사제들로부터 "볼셰비즘에 대한 방어에 대하여"라는 제목의 목회 서한을 낭독하라고 명령했다.이 서한은 교회가 신법과 ^[64]콩코드법에 의해 보장된 자유를 누릴 수 있다면 볼셰비즘에 대항하는 나치의 전투에 대한 교회의 지지가 더 효과적일 것이라고 지적했다.르위는 이 서한이 히틀러의 외교 정책에 대한 지지를 선언하고 가톨릭 평신도가 히틀러의 ^[64]지도력에 대한 신뢰를 갖도록 함으로써 히틀러와 맺은 협정의 주교들의 몫을 이행했다고 주장한다.하지만,^[64] 나치가 나치의 직접적인 통제 밖에 있는 가톨릭 조직과 학교에 대한 교회의 열망에 동조하지 않았기 때문에 히틀러는 결코 "쿼드 프로"의 자신의 부분을 지키지 않았다.

그는 "목회 서한은 볼셰비즘이 러시아에서 유럽 각국으로의 행진을 시작했다"며 "총통과 아돌프 히틀러는 볼셰비즘의 행진을 멀리서도 볼셰비즘의 행진을 지켜봤다"고 말했다.이 엄청난 위험을 회피하기 위한 정신과 에너지입니다.독일 주교들은 이 방어를 위해 가능한 모든 수단을 동원해 제국의 지도자를 지원하기 위해 최선을 다하는 것이 자신들의 의무라고 생각합니다.주교들은 또한 "그런 분위기는 항상 볼셰비키 ^[65]정서에 비옥한 토양을 제공해 왔다"며 가톨릭 신자들에게 불만에 빠지지 말라고 경고했다.

그는 또한 파울하버가 독일 주교들에게 이 목사의 서신에 대한 "이주민"들의 발언은 중요하지 않으며 "우리는 전혀 개의치 않는다"며 "이주민들"이 누구인지를 그들 모두가 알고 있다고 말했다.루이의 생각에 Faulhaber는 독일을 ^[66]떠난 카톨릭 신자들을 가리킨다.네덜란드 가톨릭 신문 "Der Deutsche Weg"는 "6월 30일의 사건에도 불구하고 우리는 그것을 이해하기 어렵다.긴 칼의 밤] 강제수용소에서 자행된 비인간적인 잔혹행위에도 불구하고, 화폐와 명예훼손 재판에도 불구하고, 교회의 개별 왕자, 성하와 전체 교회에 대한 개인적인 모욕에도 불구하고, 그리고 또 다른 Kulturkampf에 대한 모든 적대적 조치에도 불구하고,주교들은 (볼셰비즘 다음으로) 그들의 가장 나쁜 ^[67]적에 대해 감사하는 말을 한다.

프랑스 가톨릭 반나치 신문 쿨투르캄프는 "나치가 교회에 대한 공격을 멈추기만 한다면 국가사회주의와 독일 가톨릭은 다시 ^[67]동맹이 될 수 있다"고 주장했다.폴 존슨은 파울하버가 독일 기독교인들의 공통적인 환상 속에서 그가 선의로 생각한 총통과 히틀러의 "악당 동료"^[68]들 사이의 구별을 공유한다고 묘사했다.1943년 히틀러를 암살하려는 음모가 발각된 후 파울하버는 게슈타포로부터 장군들의 ^[69]계획에 관여한 칼 괴르델러와의 접촉에 대해 조사를 받았다.그는 암살 음모를 강력히 비난하고 ^[70]총통에게 충성을 맹세했다고 한다.

나치 정책에 대한 반대

1933년 6월, Faulhaber는 히틀러에게 뮌헨에서 일어난 가톨릭 여공들에 대한 폭력 행위와 거의 100명의 ^[71]성직자들의 체포에 대해 불평했다.그는 교회가 국가에 대한 충성심과 ^[72]참여 의사를 공개적으로 밝혔음에도 불구하고 이러한 행위들로 인해 교회의 종교의 자유가 위협받을 수 있다고 항변했다.그 해 말 그는 또한 바이에른 주 총리에게 ^[73]새 정권에 의해 도입된 규제에 대해 불평했다.1937년 6월,^[74] 그는 설교 도중 예수회 신부 루퍼트 메이어의 체포를 비난했다.당시 가톨릭 교회는 지금처럼 살균에 반대했다.1934년 1월 나치가 특정 질병이나 장애로 고통받는 사람들을 의무적으로 살균하는 것을 제안했을 때 그는 다시 ^[75]항의했다.독일 주교들은 관련 직업에 종사하는 가톨릭 신자들이 그들의 양심과 교회의 ^[75]가르침에 반하는 행동을 하도록 강요당해서는 안 된다고 요청했다.나치는 독일 주교들의 인식된 비판에 적대적이었고 그들이 ^[76]불복종을 조장한다고 비난했다.Faulhaber는 다음과 같이 답변했다.

주교들은 교회와 국가의 평화적 협력을 촉진하겠다는 의지를 분명히 여러 번 표명했다.그러나 국가의 법이 신의 영원한 명령과 충돌하는 문제에서 주교는 침묵을 통해 신성한 ^[76]직책을 배반할 수 없습니다.

1939년 9월 히틀러는 불치병에 걸린 사람들을 죽이는 것을 허용하는 명령을 내렸다.안락사는 교회의 가르침에 반하는 것이었고 지금도 그렇다.이 프로그램은 비밀리에 시작되었지만, 폴하버는 살인에 항의하고 법무장관에게 편지를 쓴 독일 주교 중 한 명이었다.

나는 모든 공공질서의 도덕적 기초가 ^[77]위태로울 때 가톨릭 주교로서 침묵할 수 없기 때문에 이 윤리적이고 비정치적인 문제에 대해 목소리를 내는 것이 내 양심의 의무라고 생각해 왔다.

1941년 4월, 나치는 일반 가톨릭 신자들에 의한 시민 불복종의 폭발을 초래한 교실에서 십자가형을 제거하는 것을 제안했다.^[74]소요가 진행되는 동안 Faulhaber는 금지령에 대한 자신의 비판을 덧붙였다: "독일 병사는 볼셰비즘에 대항하는 운동가라고 불림으로써 공개적으로 명예를 얻었다.만약 동시에 국내 전쟁을 선포한다면, 이 명예로운 칭호는 마땅치 않을 것이다."

오스트리아 병합

1938년 3월, 나치는 오스트리아 국경을 넘어 오스트리아는 독일 제국의 ^[78]속주로 선포되었다.이전에 Faulhaber 교회 종의 순수하게 정치적인 이유로 치고 그는 plebiscite[해명 필요한]의 전야에 1936년 3월에 종 울림. 주문하기를 거부했다 격려되지 않을 것이라고 생각했다.[79](2월 1919년에 그는 종의 쿠르트 아이스너, 사회 주의자 총리 바이에른의, 후에 치는 a에 의해 암살당하고 말았습니다를 거부했다가톨릭 귀족)^[80]안슐루스의 여파로 파울하버는 4월 10일 가톨릭 교회에서 종을 울리는 것을 명령하고 신도들에게 "세계의 역사적 중요성을 지닌 이 시간에 총통이자 총리에 대한 충성을 맹세하고 C.의 평화협력을 기원할 것"을 권고했다."대독일제국의 국가"벨이 울렸지만 바이에른 주교들과 다른 주교들은 ^[81]히틀러에 대한 언급을 생략했다.

체코슬로바키아 침공

1938년 10월, 나치는 국경을 넘어 체코슬로바키아로 들어가 수데텐랜드를 점령했다.전쟁이 이제 피했다는 안도감을 널리 알리며 파울하버는 독일 주교회의의 이름으로 히틀러에게 전보를 보낼 것을 제안했다.Bertram이 서명한 내용:

국제 평화를 수호한 위대한 업적은 독일 주교청을 움직여 독일 교구의 모든 가톨릭 교구의 이름으로 정중히 축하와 감사를 표하고 ^[82]일요일에는 축제 종소리를 울리도록 한다.

1944년 교황 비오 12세는 파울하버에게 협상된 평화 상황에서 독일이 오스트리아와 체코슬로바키아 ^[83]수데텐 지방을 포기해서는 안 된다는 내용의 편지를 보냈다.

소련과의 전쟁

1941년 6월, 나치는 소련에 대한 공격을 개시하여 볼셰비즘에 대항하는 투쟁에 대한 감독국의 지지를 굳혔고, 한 가지 사례로 라인하르트 하이드리히의 ^[84]찬사를 받았다.전쟁 노력의 일환으로 교회의 종을 몰수하는 것은 포크하버에 의해 이루어졌다: "사랑스러운 조국을 위해, 만약 그것이 전쟁의 성공적 종결과 ^[85]볼셰비즘의 패배를 위해 필요하게 된다면, 우리는 또한 이 희생을 할 것이다.동방의 전쟁이 나치에 맞서면서 Faulhaber는 교회가 그 명분에 미온적으로 변했다는 나치의 비난에 맞서 교회를 옹호했다.

그의 마음속으로는 누구도 전쟁의 성공하지 못한 결과를 바랄 수 없을 것이다.이런 경우 국가와 교회, 그리고 조직화된 사회가 러시아의 ^[86]혼란에 의해 전복될 것이라는 것을 합리적인 사람이라면 누구나 알고 있다.

콩코드 협상

파울하버는 1933년 7월 20일 서명되어 그해 ^[87]9월 비준된 국가비교회의 협상에 파첼리 추기경과도 관여하였다.유럽 국가들과 콩코드 협정을 맺는 것이 교회의 전형적인 정책이었고 교회는 수십 년 전에 모든 종류의 유럽 국가들과 수십 개의 조약을 맺었습니다.콩코드당은 또한 그들의 전통적인 보호자인 중앙당의 영향력이 약해졌을 때(비오 9세가 오토 폰 비스마르크 수상의 반 가톨릭 프로그램인 쿨투르캄프 기간 가톨릭 신자들을 옹호하기 위해 교황이 되었을 때 설립되었지만, 콩코드당의 서명 시점까지 가톨릭 신자들의 보호를 구했다.서명도 ^[88]하기 전에 이미 해산되었다.)폴 존슨의 의견은 Kulturkampf가 다시 한번 반독일로 간주될 것을 두려워하는 상태에서 독일 주교관을 떠났다는 것이었고,^[89] 이것은 교회가 히틀러와 합의에 이르도록 격려했다.히틀러가 부상하기 전부터 그는 추기경이 첫 번째 세계대전이 사라예보에서 일어난 살인에 대한 복수를 위해 행해졌다고 묘사함으로써 애국적인 수사학에 탁월함을 보여주려고 했을 때 이러한 태도가 파울하버에 의해 증명되었다고 믿고 있으며, 이는 기독교 윤리의 역사에 '정의로운 ^[89]전쟁의 원형'으로 들어갈 것이라고 믿고 있다.로날드 라이클락 폴하버는 히틀러가 선전을 위해 바티칸과 협정을 맺기를 원했고, 히틀러가 "교황이 그와 조약을 맺는다면 그의 정부가 세계의 눈에 어떤 후광을 갖게 될 것"이라고 경고했으며, 독일 가톨릭 신자들은 그들이 왜 그런 협정을 맺었는지 이해하지 못할 것이라고 말했다."^[90]천주교 관리들이 줄지어 감옥에 앉아 있을 때"파울하버와 파첼리는 부분적으로 나치의 인종 교리에 대한 교회의 폭력적인 탄압에 맞서기 위한 전략적, 법적 근거를 얻기 위해 콩코드 협회를 통해 찾았다.독일 지도부는 정부와의 거래가 불안정한 것을 경계했고, Faulhaber는 "협약에 의해 우리는 교수형에 처해지고, 협정이 없으면 우리는 교수형에 처해지고, 끌려가고,^[91] 사분오열된다"고 말했다.파첼리는 교황청 주재 영국 대사에게 "나는 합의와 독일 내 가톨릭 교회의 실질적인 철폐 중 하나를 선택해야 했다"고 말한 것으로 알려졌다.그는 자신을 악마가 되와 협상 중이라고는"권총이 머리에 잡혀"을 느꼈다.imm의 동쪽과 서방에"7월 24일에[92], Faulhaber를 주목할 히틀러까지 손으로 쓴 편지를 보낸 것이"For 독일의 위세나 전체 세상 앞에는, 세계 역사상 가장 위대한 도덕적 능력과 이 악수, 있는 업적.쉽게 이해할 수 있는 중요성"^[93]1937년 뮌헨에서 열린 설교에서 폴하버 추기경은 다음과 같이 선언했다.

세계 주요국 정상들이 새로운 독일에 대해 유보적이고 상당한 의심을 품은 상황에서 세계 최대의 도덕적 힘인 가톨릭 교회는 콩코드(Concordat)를 통해 새로운 독일 정부에 대한 자신감을 표명했다.이것은 해외에서의 ^[94]새 정부의 명성에 헤아릴 수 없을 만큼 중요한 행위였다.

그 콩고르 다툼의 결론 후, Faulhaber 그의 기대와의 협정으로 역사학자 마이클 버레이 쓴다는 독일 국가와, 강제 수용소에서 피해자에 대한 사면에 대한 매력을 가진 – 버레이 Faulhaber의 현대 비평가들로부터 유명하지 않다 그것을 지적하는 호소한 그의 말 따릅니다.[95]

히틀러의 출생국인 오스트리아의 주교들은 1933년 12월 23일 서한에서 당시 나치 탄압의 통제권 밖이었지만 공개적으로 콩코드, 나치즘, 그리고 독일의 상황에 대한 그들의 견해를 표명했다: "최근 교황청과 독일 사이에 체결된 콩코드 협정은 가톨릭 교회가 재협상을 승인한다는 것을 의미하지 않는다.나치즘의 끈질긴 오류가톨릭 교회는 나치즘의 세 가지 근본적인 오류, 첫째 인종광기, 둘째 폭력적인 반유대주의, 셋째 극단적 민족주의에 동의한 적이 없다"고 말했다.NYT는 오스트리아 주교들의 서한은 "오스트리아뿐만 아니라 ^[96]독일에서도 국가사회주의에 대한 도전으로 간주되고 있다"고 지적했다.

1933년 파울하버는 "평화적 해결을 위해 애쓰는 권리에 기반한 국가는 피비린내 나는 무기로 권리를 얻으려는 힘에 기반한 국가를 이겨야 한다"고 선언함으로써 새로운 나치 지도부의 폭력적인 성격을 암시적으로 비판했다.그 연설은 히틀러의 ^[8]통치에 반대하는 행동으로 널리 여겨졌다.

1933년 대림절 설교에서 파울하버는 나치 인종차별에 대한 대응으로 "독일의 피가 아니라 그리스도의 피로 구원받았다는 것을 잊지 말자!"고 설교했다.친위대는 그 설교를 ^[24]유대인들에게 유리한 개입으로 해석했다.

1934년 한 정체불명의 사람이 추기경의 서재를 향해 두 발을 쐈다.1935년 일부 나치는 공개 회의에서 ^[34]Faulhaber를 죽일 것을 요구했다.1949년 바이에른의 Landesverband der Israelitischen Kultusgemeinde 평의회는 다음과 같은 말로 Faulhaber에게 감사를 표했다.

우리는 바이에른 유대교 회당의 대표자로서 1933년 이후 몇 년 동안 존경받는 추기경 각하께서 보이지 않는 용기로 어떻게 구약성서의 윤리를 여러분의 맹꽁이들로부터 지켜주셨는지, 그리고 여러분이 어떻게 수천 명의 유대인들을 테러와 ^[97]치명적인 폭력으로부터 구했는지 결코 잊지 않을 것입니다.

가톨릭 역사학자들과 홍보가들은 헌신적인 반나치주의자이자 정권 비평가로서 폴하버의 행동을 강조하려고 노력해왔다.그러나 일부 다른 비평가들은 그의 유착을 주장했다.2017년 자유종교주의 자유사상단체 뮌헨의 Bund für Geistesfreiheit는 카르디날-폴하버-스트라세 개명을 요구하는 공개서한에서 폰 폴하버 추기경이 여전히 거리 이름을 명예롭게 하는 것은 참을 수 없다고 말했다.협회에 따르면 1933년 9월 일기장에서 Faulhaber는 히틀러가 비스마르크가 하지 못한 일을 성공시키고 '의회 민주주의 체제의 악폐를 제거'하기를 바란다고 썼다.자유사상가들의 공개 서한은 스파르타쿠스 동맹의 파울하버의 "쿠르트 아이스너의 증오"를 인용한 반면, 1936년 파울하버는 나치 정권에 "자신의 지역에서 과도한 유대교에 대해 조치를 취할 권리"를 확장했고, 1936년 "독일 주교들이 만장일치로 총통 및 총통에게 헌신"을 선언했다고 주장했다.오크'와 1938년 카톨릭 신자들에게 '세계 역사의 이 시간에 총통에게 충성을 맹세할 것'을 촉구했다.^[98]

공산주의에 대한 견해

파울하버 추기경은 1919년, 1930년, 1935년부터 1941년 후반까지 공산주의에 반대하는 설교를 했지만 1942년 후반부터 1945년까지 이 주제에 대해 침묵을 지켰고, 전쟁이 끝난 후 그는 "볼셰비즘"^[8]에 대한 공개 공격을 계속했다.

전후 몇 년

스타일 미하엘 폰 폴하버
참조 스타일	추기경
구어체	추기경님
격식을 차리지 않는 스타일	카디널
봐	뮌헨

전쟁이 끝난 후 Faulhaber는 1941년과 1944년에 유대인들을 적극적으로 박해했던 슬로바키아 인민당의 대표였던 요제프 티소 신부를 위해 간청했다.Faulhaber는 Tiso를 "좋은 ^[99]지위의 성직자"라고 묘사했다.티소는 전쟁범죄로 교수형에 처했고 바티칸 라디오는 아무리 나라를 사랑해도 지켜야 할 법이 있다며 티소의 변호를 거부했다.마이클 파이어는 교황청이 고위 성직자들에게 계속 알리지 않은 것에 대해 파우하버의 실수를 "대학살에 대한 정보의 막다른 길"이라고 비난했다."^[99]

전쟁 후 독일 주교회의는 가톨릭 신자를 포함한 많은 독일인들이 전쟁 범죄를 ^[100]저질렀다는 성명을 발표했다.홀로코스트에 대한 개인적 또는 집단적 죄의 문제를 다루는 가장 논란이 많은 부분은 주로 가톨릭 신자인 독일 남부와 점령군 정부-미국 사이에 불화를 일으켰다.Faulhaber는 검열된 ^[101]버전의 출판을 거부했다.폴하버는 또한 독일 유대인들이 다른 독일인들과 마찬가지로 그 나라에 속해 있었기 때문에 환영받아야 한다고 말했으며, 테레시엔슈타트에서 ^[102]독일로 가는 교통비를 지불하겠다고 제안했다.폴하버는 유대인 공동체 센터로부터 감사의 뜻을 표했고, 그는 뮌헨에서 수년간 ^[102]유대인들에게 보여준 그의 선의의 태도를 주목했다.파울하버는 반유대주의를 인류의 재앙이라고 불렀고 영미권 단체에게 "바이에리아의 로마 가톨릭 신자들에게 남아 있는 모든 반유대주의를 그들의 ^[103]마음에서 제거해야 한다고 확신시키기 위해 나는 내 모든 힘을 다할 것"이라고 다짐했다.그는 교황에게 반유대주의에 ^[104]대한 목회 서한을 발행해 달라고 요청할 것이라고 말했다.미카엘 파이어는 파울하버가 프라이싱 추기경과 함께 반유대주의를 공격하는데 있어서 "거의 또는 전혀" 의미를 이루지 못했고, 이는 바티칸과 교황 비오 12세의 사절인 알로이시우스 ^[103]뮤엔치 주교가 우선시했기 때문이라고 생각한다.

폴하버는 미군 점령 당국이 독일 ^[8]학교 제도를 자유화하려 한다고 날카롭게 비난했다.

레거시

Faulhaber는 여전히 논란이 많은 인물이다.보도에 따르면 나치는 파울하버를 "유대인의 친구"이자 가톨릭 "반동주의자"^[105]로 여겼다.로날드 라이클락은 파우하버와 같은 사람들이 파첼리 추기경에 대해 제기한 견해(목소리를 내는 것이 상황을 악화시킨다는 가정하에 침묵을 지키는 것)가 파첼리 추기경의 ^[106]향후 문제에 대한 반응에 영향을 미쳤다는 의견이다.1998년 교황청이 발표한 '우리는 기억한다: 쇼아의 성찰'에서 1933년 파울하버의 대림절 설교는 나치 반유대주의 ^[107]선전을 거부했다는 찬사를 받았다.이 문서의 주요 저자인 에드워드 캐시디 추기경은 1999년 16세 때 대림절 설교 당시 뮌헨에 살았던 한 노년 랍비로부터 파울하버가 "그리스도가 오면서 유대교와 유대교가 세계에서 ^[107]설 자리를 잃었다고 선언한 것"을 상기시켰을 때 도전을 받았다.제임스 캐럴은 파우하버 자신이 구약성서와 기독교 이전의 유대인들을 옹호하고 있을 뿐이라고 말했다고 이 회의에서 역사학자들이 지적하자 캐시디 추기경이 당황한 듯 우리는 기억한다에서 논란이 된 주장들이 원래 문서에 있는 것이 아니라 역사학자들이 ^[107]추가했다고 답했다.

수상 및 훈장

• 독일연방공화국 대공로장(1951년)^[15]
• 세인트 휴버트 기사단
• 1914년 2급 철십자장
• 무공훈장 1급(바바리아)
• 세인트 훈장 알렉산더(불가리아)

레퍼런스

인용된 작품

• "나치와 유대인들", Saul Friedlénder, 1997, Weidenfeld and Nicolson, ISBN 0-297-81882-1
• "멸종의 해: 나치의 독일과 유대인, 1939-1945", Saul Friedlénder, 2007, Weidenfeld and Nicolson, ISBN 978-0-297-81877-9
• "가톨릭 교회와 나치 독일", Guenter Lewy, 1964, Weidenfelt and Nicolson
• Lewy, Guenter(2000). 가톨릭 교회와 나치 독일.뉴욕: 다카포 프레스, ISBN 0-306-80931-1.아마존 북스2005년 5월 8일 취득.
• "세 명의 교황과 유대인", 핀차스 라피드, 1967, 호손북스
• "가톨릭 교회와 홀로코스트", 마이클 페이어, 2000, 인디애나 대학 출판부, ISBN 0-253-33725-9
• "What Was Not Said", Martin Ronheimer, First Things Magazine, 137 (2003년 11월): 18-2 [3]
• "기독교의 역사", Paul Johnson, 1976, Athenium, ISBN 0-689-70591-3
• "히틀러와 교황", 로널드 J. 라이클락, 2000, 우리의 일요일 방문자, ISBN 0-87973-217-2

추가 정보

• "그의 창 아래: 바티칸과 이탈리아의 홀로코스트, 수잔 주코티, 2000, 예일대 출판부, ISBN 0-300-08487-0

외부 링크

• 카르디날폴하베르아르히브 데 에르츠비스툼스 뮌헨 프라이징
• 타임즈 매거진의 폰 폴하버 부고

• ZB의 20세기 프레스 아카이브에 실린 마이클 폰 폴하버에 대한 신문 스크랩W

가톨릭 교회 직함
선행 프란츠쿠스 폰 베팅어	뮌헨 대주교 1917–1952	에 의해 성공자 조지프 웬델
선행 안드레아 카를로 페라리	산타 아나스타샤 추기경 1921–1952	에 의해 성공자 제임스 프랜시스 매킨타이어