키파리소스

Cyparissus
자코포 비그날리사이파리서스 (1625년) : 소년은 그의 애완 사슴을 애도한다. (뮤지 보-아츠스트라스부르)

그리스 신화에서 사이파리소스 또는 키파리소스(Ancient Greese: κυπάρι,,,,, "cypress")는 아폴로나 다른 신들에 의해 어떤 버전에서 사랑받는 소년이었다. 가장 잘 알려진 버전의 이야기에서 사이파리소스의 가장 좋아하는 동료는 길들여진 숫사슴이었는데, 사냥 창살이 숲 속에 잠자고 있을 때 우연히 사냥용 창살로 죽였다. 소년의 슬픔은 그를 애도의 고전적인 상징편백나무로 바꾸어 놓았다. 따라서 그 신화는 나무와 그 문화적 의의와의 관계를 설명하는 데 있어서 조류학적이다. 이 주제는 주로 헬레네이션된 라틴 문학폼페이프레스코에서 알려졌다.[1] 사이파리소스에 바친 그리스의 영웅 숭배는 아직 확인되지 않았다.

가족

사이파리소스는 텔레포스의 아들로, 그의 이야기는 치오스를 배경으로 한다.

신화

입문 신화로서

알렉산더 안드레예비치 이바노프음악과 노래를 만드는 아폴로, 히아신토스, 사이파리서스

사이파리소스의 신화는 히아신토스의 신화와 마찬가지로 아폴로의 사랑하는 (에로모노) 소년과 함께 고대 그리스에서 성행하는 사회적 관습이 반영된 것으로 종종 해석되어 왔다. 페더러틱한 신화는 성인 남성 생활에 입문하는 과정을 나타내며,[2] 에로메노를 위한 "죽음"과 변형을 가지고 있다. 칼 케레니는 "이 모든 이야기에서 아름다운 소년들은 [아폴로] 그 자신의 두 배"라고 말한다.[3]

아폴로로부터 선물로 받은 숫사슴은 나이가 더 많은 수컷이 사랑하는 동물을 주는 고대 그리스 사회의 풍습을 반영하고 있는데, 이것은 꽃병 그림에서 자주 언급되는 행동이다.[4] 초기적 맥락에서 사냥은 남자다운 전쟁의 예술을 위한 감독된 준비와 행동의 시험장이며, 사냥꾼의 먹잇감의 재능을 구현한 사슴이 있다.[5]

오비드 버전

큐피드를 묘사한 라타에 코리엘타우룸에서 발견된 사이파리소스의 모자이크

사슴의 순진함은 아우구스투스 시인 오비드의 발명이며,[6] 소년의 전통적 역할에 대한 늦은 문학적 반전이 될 수도 있다.[citation needed] 오비드의 사이파리소스는 우연히 애완동물을 죽인 것에 대해 너무 슬퍼서 아폴로에게 눈물을 영원히 흘려달라고 부탁한다. 그리고 나서 신은 소년을 편백나무(라틴어: 큐프레서스)로 바꾸는데, 그 수액은 줄기에 맺힌 눈물처럼 물방울을 형성한다.

오비드는 그의 신부 에우리디케저승에서 되찾지 못한 오르페우스의 이야기 속에 이 이야기를 액자화했다. 오르페우스가 의 가락을 연주할 때, 심지어 나무들도 음악에 의해 움직인다; 그 뒤에 이어지는 유명한 카발라드에서, 끝의 편백의 위치는 사이파리소스의 변형으로의 전환을 촉진한다.[7]

세르비우스의 논평

16세기 조르지오 안드레올리사이파리소스 신화의 세 장면, 변신하는 청춘을 품는 신은 손에 나뭇가지를 들고 있다.

또 다른 로마의 전통은 그 연인을 삼림지의 신 실바누스로 만든다.[8] '가느다란 편백나무 뿌리째 뽑힌 실바누스'[9]의 버질(Virgil)의 발명은 세르비우스[10] 논평에서 애정행각을 암시하는 것으로 설명되었다. 그의 짧은 설명에서 세르비우스는 주로 실바누스를 아폴로 대신하는 데 있어서 오비드와 다르지만, 또한 사슴의 성별을 바꾸고 죽음에 대한 책임을 신에게 지도록 만든다.

실바누스는 길들여진 사슴을 가진 사이파리소스라는 소년(푸어)을 사랑했다. 실바노스가 본의 아니게 그녀를 죽이자 소년은 슬픔에 잠겼다. 애인 신은 그를 이름이 있는 나무로 만들어 주었는데, 이를 위로로 든다고 한다.[11]

세르비우스가 왜 실바누스가 상록수 가지를 들고 있는 모습이 그려졌는지, 아니면 다른 미지의 버전을 녹음하는 것이 묘사된 것인지, 아젠다를 발명하고 있는 것인지는 불분명하다.[12] 다른 곳에서는 세르비우스가 사이파리소스의 애인이 서풍 제피루스였던 버전을 언급하고 있다.[13] 그는 편백나무는 너무 심하게 다듬었을 때 다시 자라지 않기 때문이거나 상복을 입은 아티카 가문에 편백나무로 장식되어 있기 때문에 지하세계와 관련이 있다고 지적했다.[14]

키파리소스 인 포키스

다른 전통에 따르면, 어쩌면 같은 인물이 아닐 수도 있는 사이파리소스는 민야스의 아들이었고, 포키스의 키파리소스의 신화적 창시자였으며, 후에 안티크라라고 불렸다.[15]

식물학에서

큐프레서스라는 단어는 편백나무속주를 묘사하기 위해 사용되었다. 이 속은 스웨덴생물학자 린네우스에 의해 18세기에 처음 묘사되었다. 현대에 있어서 큐프레서스속에는 어떤 종을 보존해야 하는지에 대한 분류학적 논쟁이 있다.[16]

참조

  1. ^ Cedric G. Boulter와 Julie L. 벤츠, "5세기 코린트의 다락방 적색 인물", 헤스페리아 49.4(1980년 10월), 페이지 295-308. 저자들은 코린트 화분 36호 페이지 306호 조각에 시파리소스의 식별 가능성을 제시한다. 폼페이의 4번째 스타일의 프레스코화는 안드레아스 럼프, "키파리소스", 자흐르부흐도이첸 아르케로시첸 연구소 63/64 (1948–49) 페이지 83–90에 의해 논의된다.
  2. ^ 베르나르 세르젠트, 카예니테는 신화가인 그레크, 1984년 (제2장)에 세르젠트가 이끄는 조르주 뒤메질(Georges Dumézil)의 소개와 함께 그 뒤를 잇는다.
  3. ^ 칼 케렌이, 그리스 신들 (Thames and Hudson, 1951), 페이지 140.
  4. ^ 진달래 동물들의 선물은 건델 코흐-하르낙의 애티크 꽃병 그림, Knabenliebe und Tiergeschenke: 이리 베데우퉁페데라스티스첸 에르지흥스스템 아테네(베를린 1983).[page needed]
  5. ^ 코흐-하르낙, 크라벤리베 und Tiergeschenke.[page needed]
  6. ^ OvidMetaporfoses X 106ff에 나오는 이야기를 들려준다.
  7. ^ 일레인 팬덤, 오비드의 메타모르피스 (Oxford University Press, 2004), 페이지 162.
  8. ^ 로널드 E. 교황청 신화학자 페핀, 2008년 17일
  9. ^ 버질, 게오르기오스 1.20: et teneram ab radice ferenes, Silvane, cupressum.
  10. ^ 세르비우스, 게오르기오스 1.20(라틴어)에게 메모한다.
  11. ^ 딸아미트 푸에룸 시파리섬 노민, 조용하베밭 만수이시샘 자궁경부. 한cum Silvanus nescius ocidisset, puer est defaredus dolore: quem amator deus in cupressum arborem nominis eius vertit, quam polacio portaratur.
  12. ^ 피터 F. Dorcey, The Cult of Silvanus: 로마 민속 종교에 관한 연구 (Brill, 1992), 페이지 15–16. 세르비우스는 또한 에클로그 10.26에게 보낸 노트에 이 버전을 언급하고 있다.
  13. ^ 세르비우스, 아이네이드 3.680에게 메모한다.
  14. ^ 에르고 큐프레스티 준유추, 벨퀴아 숙취 비 레나스쿤터, 벨퀴아 아푸드 아티코스 funestae domus frontde velantur.
  15. ^ Stephanus of Byzantium, s.v. «Aπολλωνία» and «Κυπάρισσος». Real Ezyclopédie VIII, coll. 51, s.v. Kyparissos »[Hirschfeld].
  16. ^ C. Michael Hogan과 Michael Hogan and Michael P. 프랭키스 2009[full citation needed]

외부 링크