한스 캉
Hans Küng한스 캉 | |
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2009년 캉 | |
태어난 | 스위스 서시 | 1928년 3월 19일
죽은 | 2021년 4월 6일 독일 튀빙겐 | (93)
국적 | 스위스인 |
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한스 캉(독일어: [ˈhans ˈkʏ]; 1928년 3월 19일 ~ 2021년 4월 6일)은 스위스의 가톨릭 신부, 신학자, 작가였다.1995년부터 그는 세계 윤리 재단(Stiftung Weltethos)의 회장을 역임했다.
귄은 1954년 사제 서품을 받았고, 1960년 튀빙겐 대학 교수진에 입단했으며, 제2차 바티칸 평의회 때 신학 고문을 지냈다.1978년 교황무례주의 교리를 거부한 후 천주교 신학자로서 계속 가르칠 수 없게 되었으나, 1996년 명예교수로 퇴임할 때까지 에큐메니컬 신학 교수로 튀빙겐에 머물렀다.그는 죽을 때까지 가톨릭 신부였다.그는 전통적인 독단적 기독교에 의문을 제기하면서 종교의 정신적 실체를 지지했다.[1]1986년 기독교와 세계종교: 이슬람, 힌두교, 불교와의 대화의 길, 1998년 월터 젠스와 함께 '품격과 함께 죽다'를 썼고, 호소 교회 2011 '새로운 시작의 필요성'에 서명했다.국제적으로 명예박사학위를 받았고, 2008년 오토 한 평화훈장을 비롯한 수많은 상을 받았다.소행성은 그의 이름을 따서 명명되었다.
삶과 일
교육
귄은 루체른의 광둥성 수르체에서 태어났다.[2][3]그는 7남매 중 장남이었다. 그의 아버지는 신발가게를 경영했다.[4]그는 로마 교황청 그레고리우스 대학에서 철학과 신학을 공부했고 1954년에 서품을 받았다.[5]그는 성에서 첫 미사를 집전했다. 베드로의 바실리카는 스위스 근위병에게 설교하고 있는데, 그들 중 다수는 그가 개인적으로 알고 있었다.[4]1957년 신학 박사학위를 취득한 [4]소르본느와[5] 파리의 카톨리크 드 파리를 비롯한 유럽의 여러 기관에서 학업을 계속했다.[6]그 후 그는 2년 동안 루체른에서 목회를 했다.칼 바르스의 초청으로 교황 요한 XX를 불과 일주일 앞두고 그는 매우 낙관적인 가톨릭 교회의 개혁 전망에 대해 강연을 했다.III는 1959년 1월에 평의회에 대한 계획을 발표했다.[4]
경력
쿤스트는 뮌스터[6] 대학에서 1년간 교편을 잡았고, 그 후 1960년 독일 튀빙겐 대학의 기초신학 교수로 임명되었다.[5]그는 같은 해 '평의회, 개혁, 재회'와 함께 집필 활동을 시작했고, 곧 있을 평의회의 프로그램이 된 많은 부분을 간략히 설명했으며, 그것은 여러 나라에서 베스트셀러로 입증되었다.[4]1962년 교황 요한 XXIII에 의해 명예교수로 임명되어, 1965년 제2차 바티칸 평의회가 끝날 때까지 제2차 바티칸 평의회 참가자들의 최연소(34) 전문가 신학 고문을 지냈다.쿤의 선동으로 튀빙겐의 가톨릭 교직원들은 또 다른 명예인 조셉 라칭거(Joseph Ratzinger) 미래의 교황 베네딕토 16세를 독단신학 교수로 임명했다.[7]
1963년 미국 순회공연에서 쿤은 전국 여러 대학에서 2만5000명이 넘는 열성적인 청중에게 '교회와 자유'라는 강연을 했지만 가톨릭 아메리카 대학에 출연할 수 없었다.[8][4][a]그는 그 해 예수회 성루이스 대학으로부터 많은 명예박사 중 첫 번째를 받았지만, 그 학교는 로마의 허가를 받지 못해 징계를 받았다.[4]1963년 4월, 그는 존 F를 방문하라는 초대에 응했다. 케네디는 백악관에서 그를 정치인들에게 소개하면서 "이것이 내가 가톨릭 교회의 새로운 개척자라고 부르는 것"이라고 말했다.[10][4]
쿤의 박사학위 논문은 1964년 정당성(Pritability)으로 영어로 발표되었다. 칼 바르스의 교리.[b]그것은 바르티안과 가톨릭의 정당성 이론 사이에 다수의 일치 영역을 확인하여, 그 차이가 근본적이지 않고 교회의 분열을 정당화하지 않는다고 결론지었다.(이 책에는 쿤의 신학 대표에 동의함을 증명하는 칼 바르스의 서신이 포함되어 있었다.그러나 바르트는 종교개혁이 과민반응이라는 쿤의 결론에 동의하지 않았다.)쿤은 이 책에서 바스가 마틴 루터와 마찬가지로 가톨릭 교회에 대해 과민반응을 보였다고 주장했는데, 이는 불완전함에도 불구하고 그리스도의 육신으로 남아 있다.[11]패트리샤 르페베레 국립 가톨릭 기자를 기고하고 [12]있는 베테랑 신문사는 "성청이 쿤에 대한 비밀 파일(악명 높은 399/57i)을 그가 [이 책][4]을 쓴 직후에 열었다"고 말한다.
1960년대 후반, 그는 19세기 후반 구 가톨릭 교회 분열 이후 처음으로 그의 저서 인플리블에서 교황 불순성의 교리를 공개적으로 거부한 주요 가톨릭 신학자가 되었다. A Inquiry (1971년).바티칸이 쿤에게 처음 그의 초기 저서인 'The Church'에 대한 비난에 대해 연설할 것을 요청한 지 3년 만에 출판되었다.바티칸 관계자들은 인팔레블이 출판된 후, 그가 로마에 출두하여 기소에 대한 답변을 요청하였다.쳉은 교회가 축적해 놓은 파일을 보고, 자신의 작품을 평가하는 누구와도 대화할 것을 요구하면서 자신의 입장을 고수했다.[4]그러나 쿤은 또한 독신주의를 비판했고, 성직자와 여성 권사를 개방하기를 원했으며, 사제직을 떠나기를 원하는 성직자에 대한 허가 금지를 "인권 침해"라고 불렀으며, 현재의 가톨릭 관행이 "복음과 고대 가톨릭 전통에 위배되므로 폐지되어야 한다"[4]고 썼다.1979년 12월 18일, 그는 가톨릭 신학자로서 가르칠 자격증을 박탈당했다.[13]60명의 미국과 캐나다 신학자들이 바티칸의 조치에 항의하며 "우리는 바티칸이 정말로 로마 가톨릭 신학자라는 것을 공개적으로 긍정한다"[14][c]고 말하며 바티칸의 판결을 부정했다.튀빙겐의 학생 천 명이 항의의 뜻으로 촛불 집회를 열었다.[16]쿤은 이후 바티칸의 판결을 "내 개인적인 종교재판 경험"[17]이라고 표현했다.Lefevere는 다음과 같이 쓰고 있다.[4]
논쟁의 진리에서, 그의 회고록 3권 중 [2권]에서, 쿤은 자신에 대한 혐의를 검토하는 데 80페이지를 썼다. 독일 주교들과 바티칸 관계자들의 비밀 회의, 11명의 튀빙겐 동료들에 의한 배신, 그리고 바티칸의 비난에 대한 답변에 대한 그의 노력에 기진맥진하여 육체적, 감정적으로 거의 붕괴된 것이다.주립 대학에서 자리를 지키며 지내다
그는 성직자로 남아 있었다.그가 더 이상 튀빙겐의 가톨릭 교수진에 대해 가르칠 수 없었기 때문에, 대학은 쳉이 1960년대부터 설립하여 교수직과 함께 이끌었던 에큐메니컬 연구소를 그 교수 관할구역 밖에서 제거했다.쳉은 1996년 은퇴할 때까지 종신 교수로 에큐메니컬 신학을 계속 가르쳤다.[16][18][1]
1981년 시카고대 객원교수로 석 달 동안 근무하던 그는 가톨릭 학회인 노트르담 대학에 단 한 곳만 초빙됐다.그는 필 도나휴 쇼에 출연했다.[19]1986년 10월 인디애나 주 웨스트 라파예트 주 퍼듀 대학교에서 열린 제3회 불교-기독교 신학적 만남에 참가했다.[20]쿤은 자신의 종교간 연구는 "그리스도에 대한 살아있는 신앙에 뿌리를 두고 있다"고 말했는데, 이 연구는 그의 평생 동안 지속되었다고 말했다.실제로 쿤은 오랫동안 자신의 신념에 대한 확고함과 또 다른 신념에 대한 대화 능력은 상호보완적인 덕목이라고 주장했다.[4]
1990년대 초 쿤은 웰테토스("Global Ethic")라는 프로젝트를 시작했는데, 이는 세계의 종교가 (그 종교를 구분하는 것이 아니라) 공통적으로 가지고 있는 것을 설명하고 모든 사람들이 받아들일 수 있는 최소한의 행동 규칙을 마련하려는 시도다.그의 글로벌 윤리에 대한 비전은 '글로벌 윤리를 지향하다: 초기 선언'이라는 문서에 구체화되었다.이 선언문은 1993년 세계 종교의회에서 전 세계의 종교와 정신적 지도자들이 서명했다.이후 쿤의 프로젝트는 쿤이 19명의 "유엔 문명 간 대화의 해"(2001)로 정점을 찍을 것이다.911 테러 직후(2001년 9월) 완성됐음에도 미국 언론에서는 다루지 않았는데 쿤이 불만을 토로한 사실이 뒤늦게 알려졌다.[21][22][23]
1986년, 그는 신학자 찰스 커란과 직접 만났는데, 그는 당시 카톨릭 신학자로서 가르칠 수 있는 자격증이 없어져 위협을 받고 있었다.그는 커란에게 자신의 일을 계속하도록 격려하고 동료들의 지지와 배신 경험을 공유했다.[24]1990년대에 쿤은 가톨릭 신학 교수 자격증을 상실하고 쿤과 마찬가지로 독단적 구조에 도전했다는 이유로 신부 자격 정지를 당한 동료 가톨릭 신학자 유겐 드워만(Eugen Drewermann)을 대신해 목소리를 높였다.쿤은 드레베르만이 1992년 튀빙겐 대학에서 허버트-하그-프리제 교회 자유상을 수상했을 때 찬사를 보냈다.[25]수년 후 교황 요한 바오로 2세의 구타 가능성이 검토되고 있을 때 쿤은 자신이 "여성과 신학자 모두의 권리를 억압한 권위주의적 교황"이라고 반대했다.그는 존 바울이 구스타보 구티에레스나 레오나르도 보프와 같은 중남미 해방 신학자들을 대하는 것은 비기독교적이라고 말했다.[26]
1991년 3월 UCSD 프라이스센터에서 '종교들 사이 평화까지는 국가 간 평화 없다'는 주제로 강연을 했다.그는 인근 베스 엘 회당을 방문하여 독일 현대 회당에 대해 연설하였다.유대 [27]관계
2003년 쿤은 교황 비오 9세의 구타 행위를 '교회 정치의 위치'[28]로 성명이 퇴화된 증거라고 보았다.
캉은 교황 요한 바오로와의 만남에 성공하지 못한 채 십여 번의 시도를 했다.[16]2005년 9월 26일 교황 베네딕토 16세와 카스텔 간돌포에서 만찬을 함께 하며 명백한 의견 불일치의 주제를 피하고 쿤의 종교간, 문화적인 일 대신 집중적인 논의를 했다.[29]교황은 세속적인 이유뿐만 아니라 종교간의 대화에서 중요한 인간의 도덕적 가치를 새롭게 인정하는데 기여하려는 그의 노력을 인정했다.[1][d]쿤은 베네딕트 자신이 그들의 만남에 대한 바티칸의 성명서를 작성했다고 보고했고, 그는 "나는 모든 말을 승인했다"[30]고 말했다.
캉은 르몽드와의 2009년 인터뷰에서 베네딕토 교황이 생피오 10세 협회 주교 4명의 파문을 해제한 것에 대해 날카롭게 비판했다.그는 교황이 현대 사회로부터 평생 격리된 것을 비난했고 베네딕토 교황이 더 작고 순수한 교회를 원했기 때문에 "교회는 종파가 될 위험이 있다"고 말했다.그의 발언은 추기경단 단장인 소다노 안젤로 추기경으로부터 비난을 받았다.[31]
2010년 4월, 그는 모든 가톨릭 주교들에게 공개서한을 발표하여 베네딕토 교황의 소송, 연대, 종교 간 문제 처리와 더불어 가톨릭 교회의 성학대 스캔들을 비판하였다.그는 또한 주교들에게 지역적 해결책에 대한 연설과 노력에서부터 또 다른 바티칸 의회 소집까지 6가지 제안을 고려할 것을 요구했다.[32]
그는 가톨릭 신학 교수들이 공포한 가톨릭 교회의 개혁을 요구하는 독일어 비망록인 2011년 교회 서명자 '새로운 시작의 필요성'[33]을 맡았다.[34]
꽝은 2021년 4월 6일 꽝빙겐의 자택에서 93세의 나이로 사망했다.[4]교황청 생활 아카데미는 트위터를 통해 "지난 세기의 신학에서 위대한 인물을 드러낸다"면서 "그 사상과 분석은 항상 우리가 가톨릭 교회, 교회, 사회, 문화를 반성하게 만들어야 한다"고 주장했다.[35]교황청의 비슷한 대우를 경험한 그의 동료 신학자 찰스 커란은 쿤을 "지난 60년 동안 가톨릭교회에서 가장 강력한 개혁을 위한 목소리"라고 표현하며 "그가 쓴 모든 것을 읽을 수 있는 사람조차 알지 못한다"[24]고 쓸 정도로 다작했다고 썼다.
2021년 10월 쿤의 절친이자 동료인 월터 옌스의 미망인 잉게 옌스가 자신의 집에 살고 있는 생명 파트너가 있음을 확인했다.[36]
작동하다
쿤은 '기독교인이 되는 것'(1974년)에서 기독교를 뿌리째 추적하며, 복음서에서 역사적 예수에 대해 알 수 있는 것을 추출하기 위해 현대적 장학금을 광범위하게 사용한다.그는 교회협의회의 가르침과 인간당국에서 제기되는 고도로 발전된 신학적 명제에서 출발하기보다는 "우리가 신약성서의 증거와 현대인의 역사적 사고방식에 더 부합하지 않을까"라는 대안이 가능한지 물었다.진짜 인간 예수님, 그의 역사적 메시지와 발현, 그의 삶과 운명, 그의 역사적 현실과 역사적 활동, 그리고 나서 이 인간이 예수와 하나님과의 관계, 아버지와의 단합에 대해 물으시오?"[37]
1998년, 그는 월터 젠스와 공동 집필한 '품격과 함께 죽다'를 출판했는데, 이 책에서 그는 기독교적 관점에서 안락사의 수용을 단언했다.[38]
귄은 2005년 이탈리아와 독일에서 '교황 보즈틸라의 실패'에 대한 비판적 기사를 발표했는데, 이 기사에서는 세계가 개종과 개혁, 대화의 시기를 기대했다고 주장했지만, 대신 요한 바오로 2세는 바티칸 2세 이전의 지위를 회복하고 개혁과 교회간 대화를 차단하며 절대적 지배권을 다시 주장하였다.로마의[39]
튀빙겐 대학교의 스터디움 제네랄 강의에 근거해, 데르 안팡 앨러 디그(모든 것의 시작)에서 그는 과학과 종교의 관계에 대해 토론했다.양자물리학에서 신경과학에 이르는 분석에서 그는 미국의 진화에 대한 논쟁에 대해 언급하면서 진화론에 반대하는 사람들은 "반감되지 않은" 존재라고 일축했다.[40][41]
그는 2010년 저서 '이크 글라우베(Was ich glaube)'에서 자신의 자연과의 개인적 관계, 그리고 그것을 올바르게 관찰하는 법을 어떻게 배웠는지를 묘사했는데, 그것은 거짓되고 광적인 자연 사랑으로 희생되지 않고 신의 창조로부터 힘을 끌어내는 것을 의미했다.[42]
쿤은 2013년 Erlebte Menschlickeit("경험된 인간성")에서 육체적 질병, 고통, 치매로 인해 생활이 견디기 힘들 경우 사람들이 스스로 삶을 마감할 권리가 있다고 믿는다고 썼다.그는 파킨슨병을 앓고 있고, 보고 쓰는 능력을 상실하고 있기 때문에 스스로 자살 방조 옵션을 고려하고 있음을 시사했다.쿤은 교황 요한 바오로 2세의 예를 따르고 싶지 않다고 썼다.[43]
수상 및 수상
- 1991년 스위스 문화상[18]
- 1992년 카를 바르스[44] 상
- 1998년 테오도르 허스 재단상[5]
- 1998년 런던[44] 국제 기독교 및 유대교 평의회의 국제종교 금메달 결정
- 1999년 루터교 연합상[18]
- 2003년[5] 독일 연방공로훈장 기사단 십자가
- 2005 니와노 평화상[44]
- 2005년 바덴뷔르템베르크 메달[18]
- 2006년 르우코플루상[44]
- 2007년 독일 프리메이슨 문화상[18]
- 튀빙겐[45] 시의 2007 명예시민
- 2008년 친구 하인리히 하이네(Düseldorf)[18]의 시민 용기를 위한 경의
- "특히 인류애를 위한 모범적인 고용, 관용 그리고 위대한 세계 종교들 사이의 대화를 위해 평화와 국제 이해를 위한 탁월한 서비스"[18]로 베를린에서 2008년 독일 유엔협회(DGVN)로부터 금메달을 받은 오토 한 평화 훈장.
- 2009년 포츠담[18] 대학교 아브라함 가이거-콜레그에서 아브라함 가이거 상
- 천문학자인 빈첸초 카술리가 2005년 발견한 2017년 소행성 190139 한스쿤(Hansküng)은 그를 기리기 위해 이름을 올렸다.[46]공식 명칭 인용문은 2017년 3월 12일 마이너 플래닛 센터에서 발행하였다([47]M.P.C. 103971)
명예의사
출처:[18]
- 닥터 hc (LLD) 세인트루이스 대학교 (1963년)
- H.C. 박사 (D.D.) 태평양 종교 대학, 버클리/캘리포니아 (1966)
- 박사 H.C (H.D.) 로욜라 대학 시카고 (1970)
- 닥터 H.C (D.D.) 글래스고 대학교 (1971)
- 토론토 대학 박사 H.C (LL.D) (1984)
- H.C. 박사 (D.D.) 캠브리지/영국 대학교 (1985)
- H.C. 박사 (L.H.D.) 미시건 대학교 앤아버 (1985)
- 닥터 H.C (D.D.) 더블린/아일랜드 대학교 (1995)
- 박사 H.C (D.D.) 스완지 웨일즈 대학교 (1999년)
- 박사 hc (LHD) 라마포 칼리지 뉴저지 (1999년)
- 신시내티 주 히브리 유니언 칼리지-유위시 종교연구소 박사(2000년)
- 박사 H.C (D.D.) 플로리다 국제대학 (2002)
- 디트로이트/미국 에큐메니컬 신학교(2003) 박사
- 제노바 박사(2004)
- 마드리드의 Nacional de Emergacion a Distancia 박사(2011년)
대중문화에서의 언급
- 줄리안 메이(Julian May)의 《비본 왕》에서 단역 캐릭터인 설리번-톤(Sullivan-Tonn)의 세 번째 책은 한때 '포덤 대학교의 쿤(Kung) 도덕 신학 교수'[48]고 일컬어진다.
- 쿤은 루이스 에드리히가 '살아있는 신의 미래 집'에서 시더호크 송메이커의 가장 좋아하는 신학자다.[49]
글
영어 번역
- 정당성: 칼 바르스와 카톨릭 성찰 (또는 1964년), (40번째 앤)2004년 에드), 웨스트민스터 존 녹스 프레스, ISBN0-664-22446-6
- Council and Reunion(1960), 런던:시드와 워드 ISBN 978-1-125-18571-1
- 뉴욕 교회의 구조 (1962년),토마스 넬슨 앤 선즈 ISBN 978-0-8245-0508-0
- The World May Believe (1963년) 뉴욕:시드와 워드 ISBN 978-1-135-10020-9
- 살아있는 교회: 제2차 바티칸 평의회 (1963년), 런던:시드와 워드.미국에서는 Council in Action으로 출판되었다. 제2차 바티칸 평의회 (1963년), 뉴욕:시드와 워드 ASIN B000GYKPTQ
- 더 처치(1967), 런던: 번즈 앤 오츠 ISBN 978-0-223-97696-2
- 절대 안 돼? 문의 (1971), ISBN 0-385-18483-2
- 왜 사제지?(1971년), 콜린스 ISBN 978-0-00-624502-5
- 런던 교회(1973년)에 남아야 할 것: 콜린스 ISBN 978-0-00-624913-9
- 기독교인으로서 (1974) ISBN 978-0-00-625152-1
- 미래를 위한 표지판: 교회(1978), ISBN 0-385-13151-8, 204쪽
- 프로이트와 신의 문제: 확대판, 에드워드 퀸(번역자), ISBN 0-300-04723-1, 126쪽 예일대 출판부
- 신은 존재하는가? 오늘(1980) ISBN 0-8245-1119-0
- 예술과 의미에 대한 질문 (1980, 번역 1981) E.퀸, 사거리 뉴욕 ISBN 0-8245-0016-4
- 영원한 생명 : 의학, 철학, 신학 프로그램으로서의 죽음 이후의 삶 (1984년), 에드워드 퀸 (번역자)컨텐츠(스크롤 가능) ISBN 0-385-19910-4, 271페이지.뉴욕 가든 시티: 더블데이 & 코퍼레이션.
- 기독교와 세계종교 : 이슬람, 힌두교, 불교와의 대화의 길 (1986) ISBN 0-385-19471-4
- 기독교와 중국 종교 (Julia Ching, 1988년) ISBN 0-334-02545-1
- 신의 화신: 미래 그리스도학의 프로레고메나로서의 헤겔의 신학적 사상에 대한 소개 J. R. 스티븐슨(번역자) ISBN 0-567-09352-2, 601쪽, 크로스로드 출판사
- 제3천년을 위한 신학: 에큐메니컬 뷰 (1990) (Peter Heinegg가 번역) ISBN 0-385-41125-1
- 글로벌 책임: '신세계 윤리의 발견'(1991년)에서 뉴욕: 크로스로드.ISBN 978-0-8245-1102-9
- 크레도. 오늘(1993) SCM. ISBN 978-0-334-00151-5
- 유대교: 어제와 내일(1992년), 뉴욕: 크로스로드 ISBN 0-8264-0788-9
- 위대한 기독교 사상가(1994) ISBN 0-8264-0848-6
- 기독교 : 그 본질과 역사 (1995) ISBN 0-334-02571-0
- 글로벌 정치경제 윤리학 (1997) ISBN 0-334-02686-5
- 존엄사: 개인적 책임을 위한 탄원서(1996, 1998), 월터 옌스 ISBN 0-8264-0885-0, ISBN 0-8264-1042-1과 공동 작성
- 가톨릭교회 : 짧은 역사(2001)[50]
- 여성과 기독교(2001년, 2005년 개정), 런던:Continuum ISBN 978-0-8264-7690-6
- 자유를 위한 나의 투쟁: 회고록(2003년), 뉴욕, 런던:Continuum ISBN 0-8264-7021-1
- 내가 아직도 기독교인인 이유(2006) ISBN 978-0-8264-7698-2
- 모든 것의 시작 – 과학과 종교(2007) ISBN 978-0-8028-0763-2
- 이슬람: 과거, 현재, 미래(2007) ISBN 978-1-85168-377-2
- 논쟁의 진실: 회고록 II(2008) 뉴욕: Continuum ISBN 978-0-8264-9910-3
참고 항목
메모들
- ^ 쿤은 가톨릭대학교 교장인 윌리엄 J. 맥도날드가 대학원 학생회에서 제안했을 때 초청을 거절한 4명의 연사 중 한 명이었고, 존 코트니 머레이도 그 중 한 명이었다.가톨릭 언론과 세속 언론에서 그 결과로 나타난 홍보는 쳉의 투어를 성공시키는 데 도움이 되었다.[9]
- ^ 원래 프랑스어 제목은 정당화였다. Karl Barth 등 레플렉스 카타르시크.
- ^ 뉴욕 타임즈 리포트의 디지털 버전은 몇 가지 오류를 소개하며 쿤의 이름을 클링, 크팅, 밍, 쿵, 키잉으로 표현한다.원본 스토리가 인쇄물에 등장한 이미지도 볼 수 있다.[15]
- ^ Im Dialog der Regulen wie in der Begnung mit der Sékularen Bernunft zu einer erneuerten der Wesentlichen Werthchen der Menschheit beizutragen.
참조
- ^ a b c Geyer, Christian (7 April 2021). "Der Entschärfer der Weltreligionen / Nach dem Entzug des Lehramts rang er um die humane Substanz des Christentums: Zum Tod des Theologen Hans Küng". FAZ (in German). Retrieved 8 April 2021.
- ^ Dominik Weingartner (6 April 2021). "Medienbericht – Der weltbekannte Luzerner Theologe Hans Küng ist tot". Luzerner Zeitung (in German). Retrieved 6 April 2021.
- ^ Deckers, Daniel (6 April 2021). "Zum Tode von Hans Küng: Ein populärer Kirchenkritiker". Frankfurter Allgemeine Zeitung (in German). Retrieved 6 April 2021.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Lefevere, Patricia. "Hans Küng, celebrated and controversial Swiss theologian, has died". National Catholic Reporter. National Catholic Reporter. Archived from the original on 10 April 2021. Retrieved 8 April 2021.
- ^ a b c d e "Hans Küng ist tot". Schweizer Radio und Fernsehen (SRF) (in German). 6 April 2021. Retrieved 6 April 2021.
- ^ a b Haight, Roger (6 April 2021). "Hans Küng, influential Vatican II theologian censured by John Paul II, dies at 93". America. Retrieved 8 April 2021.
- ^ Ratzinger, Georg (2011). My Brother the Pope. Ignatius Press. p. 201.
the University of Tubingen offered him (Joseph Ratzinger) in 1966 a newly created chair in dogmatic theology. One theologian in Tubingen who had strongly advocated recruiting Ratzinger was Hans Kung.
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추가 읽기
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- Kiwiet, John J. (1985). Hans Küng (Makers of the Modern Theological Mind Series). Hendrickson Publishing. ISBN 0-8499-2954-7.