동일-대-아포스틀

등대(그리스어: ἰἰαασττοο,,,,, transit) isapóstolos; Latin: aequalis apostolis; Arabic: معادل الرسل, muʿādil ar-rusul; Georgian: მოციქულთასწორი, motsikultasts'ori; Romanian: întocmai cu Apostolii; Russian: равноапостольный, ravnoapostol'nyj; Bulgarian and Serbian: равноапостолни, ravnoapostolni; Albanian: i barabartë me Apostojët; Ukrainian: рівноапостольний) is a special title given to 동방 정교회와 비잔틴 가톨릭의 일부 성도들 이 칭호는 기독교의 전파와 주장에서 이들 성도들이 본래의 사도들과 견줄 만한 뛰어난 공로를 인정받은 것으로서 수여된다.

예^[1]

아래는 평등한 자로 불리는 성도들의 부분적인 목록이다.

• 막달라 마리아 (1세기)
• 우물가의 사마리아 여인 포토인(1세기)
• 테클라 (1세기)
• 세인트아피아 (1세기)^[2]
• 히에로폴리스의 애버시우스 (2세기)
• 콘스탄티노폴리스의 헬레나 (c. 250 – c. 330)
• 콘스탄티누스 대왕 (272 – 337)
• 니노(c. 296 – c. 338 또는 340), 게오르기아인의 세례자
• 이베리아 3세(이베리아 361년 사망)의 미리안 3세, 최초의 기독교 그루지야 군주
• 이베리아 나나 (4세기)
• 아일랜드의 패트릭(5세기)
• 콘스탄티노폴리스의 포토오스 1세 c.(820 – C. 891년
• 키릴(827 – 869)
• 모라비아의 라스티슬라프(870년)
• 방법론(815 – 885)
• 세인트 안젤라 (AD 885년 이후 사망)
• 세인트고라즈드 (9세기)^[3]
• 보리스 1세 (907년 죽음)
• 세인트나움 (910년 죽음)
• 오흐리드 클리멘트 (916세)
• 세인트사바
• 키예프의 올가 (890년 – 969년)
• 블라디미르 대왕 (c. 958 – 1015)
• 노르웨이의 세인트 올라프(c. 995 – 1030), 노르웨이의 세례자
• 스테판 1세 (969 – 1038)
• 사바 1세 (1175 – 1235)
• 아에톨리아의 코스마스 (1714년 – 1779년)
• 알래스카의 무죄(1797년 – 1879년)
• 일본의 니콜라스 (1836년 – 1912년)

기타 용어 사용

정치

조지 오스트로고르스키가 관련되듯이, 기독교 이전의 로마 황제들이 신으로 숭배받는 것에 대한 주장은 초기 기독교인들에게 항상 근본적인 걸림돌이었다(로마 제국의 반 기독교 정책 참조). 그럼에도 불구하고 콘스탄티누스 대왕이 처음인 기독교 황제의 출현에도 불구하고 주권자의 힘은 뚜렷하게 신성한 향기를 유지했다. 실제로, 오스트로고르스키의 좀더 강하게 표현된 표현을 쓰자면, "영주권자에 대한 로마-헬레니즘 숭배는 그 모든 고대의 영광 속에서 기독교 비잔틴 제국에 계속 존재했다."^[4] "Equal-to-the-Apostles"의 그리스어 용어인 이자포스토로스(Isapostolos)는 로마/바이잔틴 제국 말기에 이 신성한 제국 이미지에 기여하기 위해 사용되었다. 카이사레아의 에우세비우스에 따르면 콘스탄티누스 자신이 콘스탄티노폴리스에 있는 자신의 무덤으로 성도교회를 설계했을 때, 콘스탄티누스 자신도 이런 생각을 한 것 같다.

[이 에디피체] 황제는 우리 사비오르의 사도들의 기억을 영속시키고자 하는 열망으로 거룩하게 되었다. 그러나 그는 이 건물을 세우는 데 또 다른 목적이 있었다. 처음에는 알려지지 않았지만, 나중에는 모든 사람들에게 명백해졌다. He had in fact made choice of this spot in the prospect of his own death, anticipating with extraordinary fervor of faith that his body would share their title with the apostles themselves [τῆς τῶν ἀποστόλων προσρήσεως κοινωνὸν], and that he should thus even after death become the subject, with them, of the devotions which should be performed to t이곳의 명예 상속인 이에 따라 그는 이 교회에 열두 개의 관을 세우게 하였는데, 그것은 사도 수효를 기리는 성스러운 기둥과 같은 것으로, 그 가운데에는 자기 관이 놓여 있고, 그 양쪽에 여섯 개의 관이 놓여 있었다.

— Eusebius of Caesarea, Life of Constantine^[5]

상징성은 차치하고 현대 학자들은 에우세비우스가 콘스탄티누스와 관련하여 이자포스토로스의 실제 칭호를 사용했는지에 대해 서로 다른 설명을 하고 있다. 존 줄리어스 노리치는 비록 주요 출처를 인용하지는 않지만 "지난 몇 년간 콘스탄틴은 정기적으로 이자포스토로스라는 칭호를 사용했었다"^[6]고 주장한다. 신카톨릭 백과사전(보조 2010)은 에우세비우스도 이 칭호를 가진 콘스탄티누스를 가리켰다고 기술하고 있지만, 그것 역시 일차적인 출처를 인용하지는 않는다.^[7] 아단 니콜스 역시 이러한 견해를 공유하며, 에우세비우스가 콘스탄티누스를 이사포톨로스라고 표현했지만, 후기 편집자, 즉 "인터폴레이터"가 콘스탄티누스를 좀더 겸손하게 보이게 하기 위해 이세피스코스(Equal to a Bishopos)로 자신의 지위를 줄였다고 주장한다.^[8] 이와는 대조적으로 조나단 바딜은 오히려 우리의 출처가 콘스탄티누스를 5세기(즉, 에우세비우스 이후의)까지 사도들과 동등한 존재로 직접 말하지 않는다고 단도직입적으로 말한다.^[9]

그러나 이러한 특성화에 문제가 없는 것은 아니었다. 위에서 언급했듯이 콘스탄틴 자신이 이자포스토로스로 인정받으려는 의도가 매우 컸을지 모르지만, 많은 신학자들과 교회 신자들은 이러한 전망에 불안감을 느꼈다. 길버트 다그론의 설명대로, 어려운 점은 콘스탄틴이 반드시 가치 없는 존재라는 것(미리 지나칠 정도로, 더더욱 그렇다는 것)이 아니라, 그 호칭이 교회와 국가를 매우 애매하게 혼합하는 결과를 초래했다는 것이었다.^[10] 그러므로 소조멘은 콘스탄티누스의 장례식을 그의 교회사에서 다룰 때, 그는 "위계적 존엄성은 제국 권력에 경의를 표할 뿐만 아니라, 신성한 곳에서는 심지어 우세를 차지하기 때문에" 그 후 같은 장소에 주교들이 개입되었다고 지적한다.^[11]

그러나 시간이 흐르면 곧 콘스탄티누스를 칠하게 될 사람은 그럼에도 불구하고 이사포스토로스로서 확고히 자리를 잡게 되고, 비블리오테카 하기오그래피카^[12] 및 다른 비잔틴 문학(ex)에도 그렇게 봉안될 것이다. 안나 콤네네는 자신만만하게 그를 알렉시아드의 13번째 사도라고 부르는데, 그녀에게는 아버지 알렉시우스라고 비유한다.^[13] 실제로, 이 능력에서 그는 종교적 이유뿐만 아니라 이자포스토로스라는 칭호를 정기적으로 사용하는 많은 후기 비잔틴 통치자들에게 거부할 수 없는 모델이라는 것을 증명했다. ^[14]

참조