에카파다

Ekapada
에카파다
Ekapada shiva.jpg
에카파다트리무르티
소속시바의 형태 또는 그의 사나운 모습 Bhairava

에카파다는 힌두교의 신 시바의 한 발짝을 가리킨다. 이러한 측면은 주로 남인도와 오리사 지방에서 발견되지만, 라자스탄과 네팔에서도 가끔 발견된다. 에카파다는 주로 세 가지 형상으로 표현된다. 에카파다 무르티("한 발 달린 아이콘") 형태에서 그는 외다리, 네 팔로 묘사된다. In the Ekapada-Trimurti ("one-footed Trinity") form, he is depicted with the torsos of the deities Vishnu and Brahma, which together with Shiva form the Hindu Trinity (Trimurti) emanating from his sides, waist upwards and with one leg; however, sometimes, besides the central one leg of Shiva, two smaller legs of Vishnu and Brahma emerge from the sides. 어떤 경전에서는 후자의 구성을 에카파다 트리무르티(Ekapada-Trimurti)라고 부르기도 하지만, 어떤 경전에서는 이를 트리파다 트리무르티("3피트 3인치 트리니티")라고 부르기도 한다. 에카파다가 시바의 무시무시한 면인 바이라바의 한 측면으로 여겨지는 오리사에서는 에카파다-머티의 우상화가 더욱 치열해지고, 피의 희생을 모티브로 한다. 이러한 측면을 에카파다 바이라바("한 발 바이라바" 또는 "한 발 사나운 것")라고 부른다.

시바의 에카파다 형식은 베딕 신 아자 에카파다 또는 아자이카파다에서 유래되었는데, 에카파다 바이라바가 여전히 계승하고 있는 이름이다. 에카파다는 축문디(우주의 우주 기둥)를 나타내며 시바를 비슈누와 브라흐마가 기원한 최고령으로 묘사한다. 에카파다는 종종 금욕적인 수행원들과 동행하는데, 그의 존재는 심각한 참회와의 연관성을 강조한다.

아이콘그래피

오디샤 주립 박물관에 아자이카파다 조각을 조각한 바위

아가마 문자 암수마드베다가마는 에카파다 트리무르티가 시바의 에카네트라, 에카루드라 측면과 유사하며 비데시바라 측면의 하나라고 언급하고 있다. 그는 자타무쿠타(수북이 쌓인 머리털로 만든 머리장식)와 흰 비단옷을 입고 있다. 그는 세 개의 눈과 태평양의 외모를 가지고 있다. 네 팔 중 두 팔로 트리슐라(트라이던트)와 탱카(작은 망치)를 들고 바라다 무드라(보여주는 몸짓)와 아바야 무드라(안심하는 몸짓)[1]를 들고 있다.

트리파다 티무르티.

또 다른 아가마 본문인 우타라-카라나가라마도 에카파다-트리무르티를 비데시바라의 한 사람으로 묘사하고 있다. 그는 연꽃대좌(파드마 피타) 위에 한 다리로 꼿꼿이 서 있다. 그는 세 개의 눈과 네 개의 팔을 가지고 있고 색깔은 수정처럼 선명하다. 그의 뒷손에는 트라이술라나 미리가(데어)와 탱카가 들려 있고, 바라다 무드라, 아바야 무드라에서 네 손동작을 하고 있다. 그는 평범한 쿤달라 귀걸이나 진주 귀걸이와 자타무쿠타를 착용한다. 그의 몸의 오른쪽과 왼쪽에서 각각 브라흐마와 비슈누가 나타난다. 그것들은 허리부터 위로 보이고, 한쪽 다리가 땅 위로 구부러져 있다. 브라흐마와 비슈누는 둘 다 네 팔로 앞손을 접고 있다(안잘리 무드라). 뒷손에는 네 머리의 브라흐마(Brahma)가 스룩(불 희생으로 기희를 바칠 때 쓰는 큰 나무 국자)과 카만달루(물솥)를 들고 있고, 키리타무쿠타(원뿔 왕관)로 장식된 비슈누(Vishnu)는 샨카(콘치)와 차크라를 들고 있다. 에카파다는 거대한 후광에 둘러싸여 그의 세 가지 토르소를 모두 아우르고 있다. 세 번째 아가마 본문인 우타라-카니카가마는 브라흐마와 비슈누의 수치가 비례적으로 작아 여성의 신에 규정된 크기와 유사하다고 언급하고 있다.[2] 또한 신성의 한 쪽 다리를 시바의 양극인 링가(Linga)와 결부시킨다.[3] 링가 푸라나는 시바를 "한 발, 네 팔, 세 눈, 삼지창을 가진 영주"라고 묘사한다. 왼편에서 비슈누를 만들고 오른편에서 네 머리 브라흐마를 만든 뒤에 주둔하고 있는 자."[3] 남인도 사원에서 이 아이콘은 그것을 숭배하는 요가나 금욕주의자와 삼위일체의 바하나가 동반할 수 있다: 브라흐마의 햄사(스완/구스), 비슈누의 가루다(이글맨),[4] 시바의 난디 황소.

Sometimes, when the legs of Vishnu and Shiva are seen, the icon is called Tripada-Trimurti ("three-legged trinity") as opposed to the icon when the legs of Vishnu and Shiva are not shown, when it is called Ekapada-Trimurti ("one-legged trinity"), although the Uttara-Karanagama refers to the former as Ekapada-Trimurti. 비슈누와 브라흐마(Brahma)의 토르소 없이 이 아이콘이 보이면 간단히 에카파다-머티("한 다리의 아이콘")[5]라고 부른다. 마헤샤-에카파다라고 불리는 에카파다의 또 다른 변형은 마하발리푸람의 8세기 구호에서 나타나는데, 그는 한 다리와 네 팔을 가지고 있지만, 눈에 보이는 세 개의 머리와 뒷머리와 윗머리에 머리 하나를 가정한 것이 있어, 마헤샤 또는 사다시바라고 불리는 다섯 개의 머리 모양을 닮은 다섯 개의 머리 모양의 우상이 된다.[3]

오리사에서는 에카파다의 우상화가 남인도와는 사뭇 다르다. 그의 특징적인 한쪽 다리와 매트에 매여진 머리와 초승달 머리장식, 금욕적인 수행원을 가지고 있지만, 이곳 에카파다는 결코 비슈누와 브라흐마의 토르소스로 묘사되지 않는다. 그는 네 팔 혹은 두 팔로 된 것일 수도 있고 시바의 무시무시한 면인 바이라바의 한 형태로 여겨진다. 짧은 턱수염과 콧수염, 송곳니를 가진 벌어진 입, 분노에 찬 표정으로 불룩한 눈을 뽐낸다. 그는 이타성(발기성 팔러스)이며, 허리에 호랑이 가죽을 두르고 있다. 그는 여러 가지 장신구를 두르고 가슴에 긴 야그노파비타(신성한 실)를 걸치고 있다. 후기 이미지에서 에카파다는 두개골, 뱀장식, 야그노파비타, 그리고 발밑에 시체가 있는 등 더 무서운 경향이 있다. 초기 이미지들은 바라다 무드라 제스처와 카만달루로 그를 묘사하지만, 이후 이미지들은 다마루와 카팔라로 대체된다. 그의 또 다른 속성은 악샤말라, 트리슐라, 뱀, 사슴일 수 있다. 그의 금욕 수행원들은 트리슐라를 들고 있을 수도 있고 때로는 여성 수행자와 그의 바하나 난디를 동반하기도 한다.[6]

The Vishwakarma-shilpa mentions Ekapada as one of the Rudras and describes his iconography as having 16 arms and holding in his left arms a khatvanga, an arrow, a chakra, a damaru, a mudgara (a mallet-like weapon), an akshamala, and a trisula (trident), with one hand held in varada mudra, and with his right hands holding a bow, a ghanta (bell), a k타르자니 무드라(분노를 상징하는 집게손가락을 치켜세우거나 위협적인)에 한 손으로 카우무디(광달), 가타(솥), 파라슈(전투-axe), 샤크티(권력)를 들고 있는 아팔라(아팔라)이다.[7] 그러나 16발의 에카파다에 대한 묘사는 발견되지 않고 있다.

발전과 예배

히라푸르, 오디샤, 차우사티 조기니 사원의 에카파다 바이라바

에카파다의 진화는 불분명하지만, 대부분의 학자들은 그가 베딕 신 아자 에카파다나 아자이카파다(아자와 에카파다의 산호)에서 나왔다는 데 동의한다.[8][9] 아자 에카파다("한 발에 태어나지 않은/관리되지 않은 것")에 대한 첫 언급은 힌두교의 초기 경전인 베다(예: 리그 베다 02.031.06, 06.050.14 등)에서 찾아볼 수 있다. 아자 에카파다는 아히 버드냐("깊은 바다의 뱀")와 밀접하게 연관되어 있으며, 다섯 곡의 릭스 베딕 찬송가에 후자와 대칭으로 등장하고 한 번은 그를 빼고 등장한다.[10] V. S. 아그라왈라에 따르면, 아자 에카파다와 아히 부드냐가 같은 신의 두 가지 면으로 나타난다.[9] 또 다른 해석에 따르면 아자 에카파다는 하늘과 천둥이 치는 홍수의 지지자로 불리기 때문에 공중신처럼 보인다. 야스카의 나이간투카(사우루스)에서는 아자 에카파다가 천상의 신과 함께 언급된다. 아타르바베다는 그를 두 개의 세계로 이루어져 있다고 묘사한다. 타이트리야 브라흐마나는 그를 동쪽에서 떠오르는 것으로 묘사하고 있다.[10] 본문의 해설자는 현대학자 V. S. 아그라왈라처럼 아자 에카파다를 불신 아그니의 한 형태로 해석한다.[10][9] 니루크타에 있는 두르가에서는 그를 태양으로 해석하고 있으며, 일부 학자들도 그를 태양신이라고 여긴다. 일부 학자들은 그를 폭풍에 연관시키고 아자 에카파다를 지구상에 단번에 내려오는 벼락치기라고 해석한다. 힌두어 서사시에서는 아자이카파다(Aja Ekapada)의 철자가 아자이카파다(Aja Ekapada)라고 하는 아자 에카파다는 11개의 루드라의 하나이자 시바의 대명사로 묘사되는데, 시바의 정체성은 여전히 유행하고 있으며 그의 대표작의 대부분에 반영되어 있다.[10] 서사시 마하바라타에서는 아자이카파다와 아히 부드냐가 모두 루드라스로 묘사된다.[11] 쌍신들은 신들의 출납원인 쿠베라와 함께 금의 수호자로 특징지어진다.[10] 어떤 푸라나는 아자, 에카파다(에카팟), 아히르부드냐를 세 가지 다른 루드라로 묘사한다.[12] 아자이카파다는 링가 푸라나에서도 루드라로 묘사된다.[9][13] 대부분의 경우 시바는 아자 에카파다를 비롯한 루드라의 통치신이다.[9]

에카파다 아이콘은 적어도 기둥에 조각된 "어느 곳에서든" 남인도의 중요한 시바 사원 대부분에서 발견된다.[4] 남인도에서 발견된 에카파다-트리무르티는 시바 경을 최고 신으로 세우고 비슈누와 브라흐마가 그로부터 진화했음을 보여주는 시바(시바 교파)의 종파적 사명을 보여준다. 비슷한 바이슈나바(Vishnava, Vishnu의 sect) 아이콘은 중앙 위치에 있는 비슈누와 그의 몸에서 나오는 시바와 브라흐마를 묘사하고 있다.[14] 또 다른 해석에 따르면, 에카파다의 아이콘은 심한 참회의 시바의 아이콘이다. 경건하게 절을 하는 두 명의 금욕 수행원은 그의 금욕적 본성을 강조한다. 이러한 관점에서, 에카파다는 "심각한 금욕주의, 소망이나 부엉이의 부여, 용서"[15]를 상징한다고 여겨진다. 비슈와카르마 실파(Vishwakarma-silpa)는 에카파다의 예배를 물질적인 기쁨을 주는 것으로 묘사하고 있다.[7]

에카파다는 오리사의 사원의 북쪽 틈새에서 2차 신(아바라나 데바타)으로 등장하는데, 종종 마히샤수라마르디니 여신을 묘사한 중앙 틈새 옆에 있다. 오리사에서는 이러한 아이콘들을 아자 에카파다 또는 아자이카파다라고 한다. 오리사의 가장 초기의 에카파다 아이콘은 8세기 CE로 거슬러 올라가며, 또한 바이라바의 한 측면으로 가이트아의 입구나 삽타마트리카 여신들의 수호신으로서도 발견된다.[9] 오리사 바이라바의 가장 인기 있는 면모로 남아 있으며,[15] 카팔리카 종파의 숭배도 받았다.[8] 안드라프라데시 주의 칼링가 시대의 사원에서 발견된 에카파다-머티 아이콘은 이웃 오리사의 사원과 흡사하다.[16] 오리사에서는 에카파다-바이라바(Ekapada-Bhairava)가 본질적으로 탄트리신이다. 탄트릭 문헌은 그를 베딕 아자 에카파다, 불/아그니, 희생, 우주의 우주 기둥, 요기니 여신들과 명시적으로 결부시키고 있는데, 이들은 또한 삽타마트리카스와도 결부되어 있다.[8] 삽타마르타트카스의 수호자로서 에카파다는 피비린내 나는 모티브와 그의 묘사가 탄트리크 여신 사원에 한정되는 등 외모가 더욱 끔찍해졌다. 오리사에 바이슈나비즘이 일어나면서 그에 대한 묘사는 점점 드물어졌다.[15] 한 이론에 따르면, 에카파다는 다리 없이 허리 아래 하나의 그루터기 하나로 묘사된 신인 자가나스의 인기 있는 바이슈나바 아이콘에 영감을 주었을지도 모른다.[8][15]

남인도와 오리사 외에도 드물지만 라자스탄과 네팔에서도 에카파다의 모습이 발견된다.[17]

참고 항목

메모들

  1. ^ 라오 페이지 398, 402–3
  2. ^ 라오 페이지 398–9
  3. ^ a b c Srinivasan, Doris Meth (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. BRILL. pp. 159–60. OCLC 208705592.
  4. ^ a b 라오 페이지 400–1
  5. ^ "Shaivism". Retrieved 5 June 2011.
  6. ^ 도날슨 페이지 153–9
  7. ^ a b 라오페이지388번길
  8. ^ a b c d Panda, Sasanka S. (January – 2004). "Bhairava Worship in Upper Mahanadi Valley". Orissa Review: 37–49. 날짜 값 확인: date= (도움말)
  9. ^ a b c d e f 도날슨 페이지 153
  10. ^ a b c d e Macdonell, Arthur Anthony (2002). Vedic mythology. Motilal Banarsidass Publ. pp. 72–4. ISBN 81-208-1113-5.
  11. ^ Hopkins, Edward Washburn (1915). Epic mythology. Strassburg K.J. Trübner. pp. 172–3. ISBN 0-8426-0560-6.
  12. ^ Daniélou, Alain (1991). The myths and gods of India. Inner Traditions International. pp. 102–4, 341, 371. ISBN 0-89281-354-7.
  13. ^ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. pp. 645–5. ISBN 0-8426-0822-2.
  14. ^ Rao, T.A. Gopinatha (1916). Elements of Hindu iconography. 1: Part 1. Madras: Law Printing House. p. 45. ISBN 0-89581-761-6.
  15. ^ a b c d 도널드슨 페이지 158–9
  16. ^ M. Krishna Kumari (1990). Social and cultural life in medieval Andhra. Discovery Publishing House. pp. 60, 108–9. ISBN 81-7141-102-9.
  17. ^ Sharma, B N. Iconography of Sadasiva. p. 5.

참조

  • Donaldson, Thomas (1982). "Ekapāda Śiva Images in Orissan Art". Ars Orientalis. Freer Gallery of Art, The Smithsonian Institution and Department of the History of Art, University of Michigan. 13. JSTOR 4629316.
  • Rao, T.A. Gopinatha (1993) [1916]. Elements of Hindu iconography. 2: Part II (2 ed.). Motilal Banarsidass.