에코센트리즘

Ecocentrism
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에코센트리즘(/ˌkokoʊsɛntrɪzəm/; 그리스어: οἶκο o oikos, "house"와 ντρο kentρ kentron 켄트론)은 환경철학자 및 생태학자들이 인간 중심적(즉, 인류중심적) 가치체계와는 반대로 자연 중심적인 것을 나타내기 위해 사용하는 용어다. 생태중심주의의 정당성은 대개 존재론적 믿음과 그에 따른 윤리적 주장으로 이루어진다. 존재론적 믿음은 인간이 내재가치의 유일한 소유자라고 주장할 만큼 인간과 비인간성 사이에 존재론적 분열이 존재한다는 것을 부정한다. 따라서 이후의 윤리적 주장은 인간과 비인간적 본성에 걸친 내재가치의 평등, 즉 생물구적 평등주의에 대한 것이다.[1]

인용문

스탠 로우에 따르면:[2]

생태학적 논쟁은 인간 부분의 의심할 여지 없는 중요성에 비해, 생태권 전체가 훨씬 더 중요하고 결과적이며, 보다 포괄적이고, 더 복잡하고, 더 통합적이고, 창의적이고, 더 아름답고, 더 신비롭고, 시간보다 더 오래되었다는 믿음에서 근거를 두고 있다. 인간중심주의가 인간에 의해 독점적으로 이용되고 인류의 요구에 부응하기 위해 고안된 물질로서 잘못 지배하는 "환경"은 가장 심오한 의미에서 인간의 근원과 지원, 즉 그 기발하고 창의적인 생명을 주는 매트릭스라는 것이다. 생태중심주의는 유기체에 대한 집착으로 생물중심주의를 넘어서는데, 생태중심적 관점에서 사람들은 유기체를 캡슐화하는 무기/유기적 자연과 불가분의 관계에 있기 때문이다. 그것들은 지구의 주변 에너지의 맥락에서 입자와 파도, 몸과 정신이다.[3]

및:

서구 문화를 현재의 궤도에서 살리는 생태학적 경로로 바꾼다는 것은 우리의 생활 방식을 바꿀 새롭고 설득력 있는 신념 체계를 찾는 것을 의미한다. 그것은 우리의 과학 기반 문화에서 나온 중요한 발전임에 틀림없다. 내가 보기에 유일하게 유망한 보편적 신념 체계는 생태중심주의로, 호모 사피엔스에서 행성 지구로의 가치 이동으로 정의된다. 과학적 근거는 가치 변동을 뒷받침한다. 모든 유기체는 지구로부터 진화되어, 지구가 지탱한다. 그러므로 생명체가 아닌 지구는 생명의 은유다. 인류가 아닌 지구는 생명의 중심, 창조성의 중심이다. 지구는 우리가 복종하는 모든 부분이다. 그러한 근본적인 철학은 생태학적 인식과 민감성을 엔폴딩, 물질적 초점을 부여한다. 생태중심주의는 모든 유기체가 동등한 가치를 가지고 있다는 주장이 아니다. 그것은 반인륜적 논쟁도 아니고 사회 정의를 추구하는 사람들의 푸짐함도 아니다. 그것은 무수한 중요한 동질적 문제들이 존재한다는 것을 부정하지 않는다. 그러나 그것은 생태학적 현실을 고려하기 위해 이러한 소규모 단기적인 문제에서 벗어나 있다. 모든 생물의 생태적 지위를 반영하여, 생태권을 하나의 종, 심지어 자칭 사피엔트 종을 초월하는 존재로 이해한다.([4]1994)

용어의 기원

주요 기사: 알도 레오폴드

생태학적 윤리는 알도 레오폴드에[5] 의해 잉태되었고 인간을 포함한 모든 종은 긴 진화 과정의 산물이며 그들의 생활 과정과 상호 연관되어 있다는 것을 인식한다.[6] 알도 레오폴드의 글과 토지 윤리와 좋은 환경 관리에 대한 그의 사상은 이 철학의 핵심 요소다. 생태통념은 생물 공동체 전체에 초점을 맞추고 생태계 구성과 생태적 과정을 유지하기 위해 노력한다.[7] 이 용어는 또한 1984년[8] 아르네 니스와 조지 세션스가 인간을 우주의 중심이자 모든 생성의 정점으로 여기는 인류중심주의가 생태주의에는 어려운 상대라고 지적한 것처럼 깊은 생태운동의 제1원리에서 표현을 발견하기도 한다.[9]

배경

주요 기사: 환경주의

환경사상과 환경운동의 다양한 분과는 흔히 두 개의 지적인 진영으로 분류되는데, 그것은 오리엔테이션에서 인간중심적 또는 "인간중심적"으로 간주되는 진영과 생물중심적, 또는 "생명중심적"으로 간주되는 진영이다. 이 중분류는 다른 용어로 "허용된" 생태학 대 "깊은" 생태학 대 "기술론" 대 "생태론"으로 설명되어 왔다. Ecocentrism[10]환경 보호 주의, 그것을 개선하고 환경적으로 유해한 인간 활동에 변화를 통한 경제, 사회적 정치 단체적 환경적으로 온화한 방식을 채택하여, r을 자연 환경의 질을 보호하고자 하는 정치적, 윤리적 운동에 있어 생각의 스트림으로 볼 수 있eas자연과의 인간관계의 평가 여러 가지 면에서, 환경주의는 정치, 경제, 사회 정책의 도덕성을 평가할 때 인간 이외의 유기체와 자연 환경 전체를 고려할 가치가 있다고 주장한다.[11]

다른 유사한 철학과의 관계

인류중심주의

주요 기사: 인류중심주의

생태중심주의는 그것의 지지자들에 의해 서구 문화, 과학, 정치에서 오래되고 뿌리 깊은 인류중심적 태도에 대한 급진적인 도전을 구성하기 위해 취해진다. 인류중심주의는 비인간의 본성을 보호하기 위해 인간의 효용성에 대한 요구의 대상이며, 따라서 인간의 복지에 대한 요구 이상의 것은 없다고 주장되고 있다. 이와는 대조적으로 생태학적 윤리는 자연계를 보호하기 위한 비일관적 기반을 개발하기 위해 필요하다고 여겨진다. 생태주의 비평가들은 잘못 정의한 '더 큰 선'을 위해 인간의 안녕을 희생시킬 위험이 있는 반인륜주의 도덕의 문을 열어준다고 주장해왔다.[12] 심층 생태학자 아르네 네스는 인류중심주의를 생태학적 위기와 인간의 과잉 인구, 그리고 많은 비인간 종의 멸종의 근본 원인으로 규명했다.[13] 루피나찌는 또한 인간중심주의를 환경 파괴의 근본 원인으로 지적한다.[14] 또 다른 사람들은 인간이 만물의 중심이 아니라는 점진적인 역사적 깨달음을 지적한다. "몇백년 전 서양 사람들은 다소 꺼림칙한 마음으로 행성, 태양, 별들이 거주지를 돌지 않았다는 것을 인정했다. 간단히 말해서, 우리의 생각과 개념은 비록 분명하게 의인화된 것이기는 하지만 인간중심적일 필요는 없다."[15]

산업중심주의

그것은 지구상의 모든 사물을 인간에 의해 이용되거나 상품화될 자원으로 본다. 이 견해는 인간중심주의와 생태중심주의의 반대다.[16]

테크노센트리즘

주요 기사: 테크노센트리즘

에코센트리즘은 또한 인간 기술에 대한 태도와 환경에 영향을 미치고, 통제하고, 심지어 환경을 보호하는 능력에 대한 두 가지 반대되는 관점으로서 테크노센트리즘(기술 중심의 가치관을 의미함)과 대조된다. "딥 그린" 생태학자들을 포함한 생태학계는 자신을 통제하기 보다는 자연의 지배하에 있는 것으로 본다. 그들은 현대 기술과 그것에 부속된 관료주의에 대한 믿음이 부족하다. 생태학계는 자연계가 그 과정과 생산물에 대해 존중받아야 하며, 자연에 대한 기술적 통제보다 저영향기술과 자립이 바람직하다고 주장할 것이다.[17] 제국주의자들을 [18]포함한 기술 중심주의는 기술과 산업에 대한 절대적인 믿음을 가지고 있으며 인간이 자연을 지배하고 있다고 굳게 믿고 있다. 기술 중심주의는 환경 문제가 존재한다는 것을 받아들일 수 있지만, 그들은 그것을 산업의 감소에 의해 해결되어야 할 문제로 보지 않는다. 오히려 환경문제는 과학을 이용해 해결해야 할 문제로 비쳐진다. 실제로, 테크노센틱스는 선진국과 개발도상국을 위한 진전과 오늘날 우리의 환경문제에 대한 해결책은 과학과 기술의 진보에 있다고 본다.[17]

생물중심주의

주요 기사: 생물중심주의(윤리학)

생물중심주의와 생태중심주의의 구분이 명확하지 않다. 생태중심주의는 지구의 유기체(생물중심주의)만이 아니라 지구의 쌍방향적 생활과 무생계 체제를 중요성의 중심으로 인식한다.[20] 이 용어는 '좌측 생물중심주의'를 표방하는 사람들이 사용해온 용어로서, 깊은 생태계와 '반산업·반자본주의' 입장을 결합하였다(David Orton et al.).

참고 항목

참조

  1. ^ Answers.com. 2009년 6월 13일 회수.
  2. ^ 스탠 로에, 생물학적 프로파일이야
  3. ^ Roewe, Stan J. (1994년)."생태주의: 인간과 지구를 조화시키는 화음" 트럼펫터 11(2): 106-107.
  4. ^ Roe Stan J. "생태주의와 전통 생태학 지식"
  5. ^ 1949년 레오폴드. 모래 카운티 연감. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부.
  6. ^ 2005년 M. D. & Burgman의 린덴마이어입니다. 실용적인 보존 생물학. 오스트레일리아 콜링우드의 CSIRO 출판사 ISBN0-643-09089-4
  7. ^ 1992년 워싱턴 D.E.의 부스 오래된 성장 숲의 경제와 윤리. 환경윤리 14: 43-62.
  8. ^ Ness Ness, Arne & Sessions, George 1984. 21세기 깊은 생태학에서 인용한 '깊은 생태 8점 플랫폼' '새로운 환경주의의 철학과 실천에 관한 독서' ed. 조지 세션스, 샴발라, 보스턴과 런던, 1995년.
  9. ^ "생태중심주의와 깊은 생태 플랫폼".
  10. ^ Smith, William (2019-01-02). "The role of environment clubs in promoting ecocentrism in secondary schools: student identity and relationship to the earth". The Journal of Environmental Education. 50 (1): 52–71. doi:10.1080/00958964.2018.1499603. ISSN 0095-8964.
  11. ^ "environmentalism". Encyclopædia Britannica. 2009. Retrieved 13 June 2009.
  12. ^ 에코센트리즘(Ecocentrism
  13. ^ 네스, 1973년 아르네 "수심·심층·장거리 생태운동" 문의 16: 95-100
  14. ^ Lupinacci, John Joseph (2017-07-06). "Addressing 21st Century Challenges in Education: An Ecocritical Conceptual Framework toward an Ecotistical Leadership in Education". Impacting Education: Journal on Transforming Professional Practice. 2 (1). doi:10.5195/ie.2017.31. ISSN 2472-5889.
  15. ^ 로우를 만나다
  16. ^ Shoreman-Ouimet, Eleanor; Kopnina, Helen (2016). Culture and Conservation: Beyond Anthropocentrism. Oxon: Routledge. pp. 8–9. ISBN 9781315858630.
  17. ^ a b "지구, 생태주의, 기술주의"
  18. ^ "List of issues Theory Into Practice". www.tandfonline.com. Retrieved 2020-12-02.
  19. ^ Frim, Landon (2017-09-02). "Humanism, Biocentrism, and the Problem of Justification". Ethics, Policy & Environment. 20 (3): 243–246. doi:10.1080/21550085.2017.1374008. ISSN 2155-0085.
  20. ^ "생태주의". 옥스포드 포켓 영어 사전 2009. Encyclopedia.com.. 2009년 6월 13일 회수.

추가 읽기

  • 보셀만, K. 1999. 두 세계가 충돌할 때: 사회와 생태학. ISBN 0-9597948-3-2
  • 1992년 R. 에커슬리. 환경주의와 정치 이론: 생태학적 접근법을 지향한다. 뉴욕 주립대학 출판부.
  • 헤팅거, 네드, 트룹, 빌 1999. 에코센트리스를 다시 사용하는 중: 안정성의 강조를 없애고 황야를 방어하는 것. 환경윤리 21: 3-21.

외부 링크