드림스네이크

Dreamsnake
드림스네이크
Dreamsnake(1stEd).jpg
초판 표지(하드커버)
작가본다 매킨타이어
나라미국
언어영어
장르.SF
출판사호우톤 미플린
발행일자
1978
매체형인쇄(하드백 & 페이퍼백)
페이지277
수상
ISBN0-395-26470-7

드림스네이크는 1978년 미국 작가 본다 매킨타이어의 공상과학 소설이다.이것은 1973년 그녀의 소설 "미스트, 잔디, 모래"를 확장한 것으로, 그녀는 첫 성운상을 수상했다.[1][2]이 이야기는 핵 대학살 이후 지구를 배경으로 하고 있다.중심 인물인 스네이크는 병을 치료하기 위해 유전적으로 조작된 뱀을 사용하는 치료사로, 한 뱀은 외계인 "드림스네이크"로, 독이 죽어가는 사람들에게 즐거운 꿈을 심어준다.이 소설은 뱀이 죽은 후 자신의 꿈을 대신하려고 할 때 뱀을 따라간다.

이 책은 제2의 물결 페미니즘 공상과학 소설의 사례로 꼽힌다.맥킨타이어는 전형적인 영웅적 탐구를 다시 써서 여성을 중심에 배치하고, 성 대명사를 피하는 등의 장치를 사용하여 등장인물의 성 정체성에 대한 기대치에 도전함으로써 전통적인 이야기를 뒤집었다.드림네이크도 힐링과 교차문화적 상호작용을 주제로 한 페미니스트적 시각에서 사회적, 성적 패러다임을 탐구했다.

이 소설은 1978년 성운상, 1979년 휴고상,[3] 1979년 로커스 여론조사상을 수상하는 등 호평을 받았다.주인공으로서의 스네이크의 강인함과 자급함은 여러 해설가에 의해 주목받았다.평론가들은 또한 맥킨타이어의 글과 책의 주제들을 칭찬했다.학자 다이앤 우드는 드림스네이크가 '언어문화적 코드로 실험을 통해 미적 쾌락을 만들어 낼 수 있는 과학 소설의 잠재력'[4]을 입증했다고 썼고, 작가 우슐라 K. 르긴은 이 책을 "산줄기 같은 책—빠르고 깨끗하고 맑고 흥미진진하고 아름다운 책"이라고 불렀다.[5]

배경 및 설정

1971년, 당시 시애틀에 살고 있던 Vonda N. McIntyre는 클라리온 웨스트 작가들의 워크샵을 설립했고, 그녀가 1973년까지 운영하는 것을 도왔다.워크숍의 강사 중 한 명이 우슐라 K였다. 르 귄.[6]1972년 워크숍 기간 동안, 과제 중 하나는 무작위로 선택한 두 단어, 한 개의 목회자, 그리고 한 개의 기술과 관련된 단어에서 이야기를 만드는 것이었습니다.맥킨타이어의 노력은 1973년 단편 "미스트, 잔디, 모래"가 될 것이다.그 이야기는 드림스네이크로 성장했고, 소설의 첫 장으로 변하지 않고 사용되었는데,[6] 1978년에 출판된 맥킨타이어의 다른 두 작품인 "파손된 돔"과 "뱀의 죽음"도 통합되었다.[7]맥킨타이어의 두 번째 소설인 드림스네이크는 1978년 호튼 미플린에 의해 스티븐 알렉산더에 의해 표지 삽화와 함께 발매되었다.[8][9]

이 이야기는 "그것이 일어난 이유에 대해 알고 있거나 관심을 가진 모든 사람들을 파멸시켰다"[6][10]는 핵 대학살을 배경으로 한다.대부분의 동물 종은 멸종되고, 행성의 지역은 방사능이 있으며, 하늘은 먼지에 가려져 있다.[11]저널리스트 샘 조디슨이 "저기술 부족주의"라고 묘사한 것에는 인간사회가 존재하는 것으로 묘사되는데, 예를 들어 아레빈이라는 인물은 책을 본 적이 없다.[12][13]단일한 도시인 센터(Centre)는 첨단기술을 보유하고 있고 다른 행성과도 접촉하고 있으나,[6][11][14] 계층 구조가 경직되어 외부인의 출입을 허용하지 않는 것이 예외다.[15]이 도시는 또한 맥킨타이어의 첫 번째 소설 "유배 대기"(1975)의 배경 역할을 한다.[8][9]드림스네이크의 주인공은 뱀독을 직업에 사용하는 치료사 스네이크다.그녀는 세 마리의 유전공학 뱀과 함께 여행한다; 방울뱀, 샌드라는 이름의 코브라, 미스트라는 이름의 코브라, 그리고 그라스라는 이름의 외계인 세계에서 온 "드림스네이크"와 함께, 죽어가는 환자들의 고통을 그들이 꿈을 꾸게 함으로써 덜어준다.[10][16]

시놉시스

소설은 스네이크가 유목민 부족에 와서 종양을 앓고 있는 소년 스타빈을 치료하는 것으로 시작된다.그녀의 코브라 미스트가 독선에 해독제를 만드는 동안, 그녀는 꿈의 꽃뱀 그라스를 스타빈과 함께 남겨 잠드는 것을 돕는다.[17]유목민 중 한 명인 아레빈은 뱀이 국민을 위해 들고 있는 공포에도 불구하고 코브라가 밤새 경련을 일으키자 뱀이 미스트를 통제하는 것을 돕는다.그녀는 아침에 Stavin으로 돌아와 그의 부모가 Grass에게 치명상을 입혔다는 것을 알게 된다. Grass는 그가 그 소년을 다치게 할까봐 두려워한다.그녀는 화가 났음에도 불구하고 미스트에게 스타빈을 물게 하고 해독제를 주사하게 한다.유목민들의 리더는 스네이크에게 사과하고, 아레빈은 스네이크에게 함께 있어 달라고 부탁하지만 스네이크는 자신의 일을 위해 꿈의 대상이 필요하며 집으로 돌아와 새로운 것을 요청해야 한다고 설명한다.그녀는 다른 치료사들이 그녀의 뱀을 대신 데리고 나가서 그녀를 쫓아낼까 봐 두려움을 표현한다.그녀가 떠나면서 아레빈은 그녀에게 언젠가 돌아오라고 한다.[18][a]

스네이크는 오아시스에 멈추는데, 그곳에서 그녀는 말에서 떨어지는 부상을 입은 여자인 제시를 도와달라는 요청을 받는다.제시의 파트너 메리데스는 스네이크의 짐을 오아시스에 맡기고 스네이크를 그들의 진영으로 데려간다.스네이크는 제시가 그녀의 척추를 부러뜨려 마비상태로 둔 것을 발견하는데, 스네이크는 치유할 수 없는 것이다.[19]세 번째 파트너인 메리데스와 알렉스는 외계인들이 그녀를 도울 수 있기를 바라면서 제시가 있는 센터로 돌아가야 한다고 제시를 설득한다.[20]스네이크는 캠프 근처에서 돌아다니면서 제시의 말의 시체를 보고 그것이 떨어진 지역이 방사능이라는 것을 깨닫는다; 제시는 치명적인 방사능 중독에 걸릴 만큼 오랫동안 그곳에 누워 있었다.스네이크는 미스트가 제시를 물게 하고 그녀의 고통을 덜어주겠다고 제안한다; 제시는 받아들이고, 메리데스와 알렉스는 작별을 고했다.죽기 전에 제시는 스네이크에게 그녀의 가족이 스네이크에게 은혜를 입었고 그녀가 다른 행성에서 또 다른 꿈을 꾸는 것을 도울 수 있다고 말한다.[21]

오아시스로 돌아온 스네이크는 누군가가 그녀의 소지품을 뒤져 그녀의 일기를 훔쳤다는 것을 알게 된다.캐러밴 지도자인 그룸은 "미친"의 소행이라고 말한다.[22]유목민으로 돌아간 아레빈은 스네이크를 쫓기로 결심한다.[23]뱀은 서쪽 사막을 가로질러 시장의 아들 가브리엘이 그녀에게 시장을 치료해 달라고 부탁하는 산사이드 마을로 간다.[24]스네이크는 그들과 함께 있는 동안 가브리엘을 그녀와 함께 자도록 초대한다.그가 주저함을 표한 후, 그녀는 그가 "바이오콘트롤"을 부적절하게 배운 결과 친구를 임신시켰다는 것을 알게 되고, 이것이 그의 아버지와 어려운 관계를 맺게 되었다는 것을 알게 된다.[25]그녀는 그에게 그가 여전히 배울 수 있다고 말했고, 그가 의도한 대로 산중턱을 떠날 때 다른 선생님을 찾으라고 권했다.[25]

스네이크는 말을 점검하던 중 얼굴이 심하게 화상이 된 소녀 멜리사를 만나 마굿간 주인에게 도움을 주고, 그녀는 자신의 일을 인정받는다.[26]그녀의 상처는 다른 아름다운 사람들이 있는 마을에서 그녀가 보이는 것을 자각하게 만든다.[27]얼마 지나지 않아 스네이크는 시장 집으로 가는 길에 그녀가 미친 사람이라고 생각하는 남자에게 공격을 받는다.[28]그녀는 멜리사가 마구간 주인에게 육체적, 성적 학대를 당했다는 것을 알게 되고, 이 지식을 이용하여 시장이 그녀를 석방하도록 설득한다.멜리사는 스네이크가 센터로 떠날 때 양녀로서 스네이크와 동행한다.[27]뱀은 그녀에게 꿈결은 매우 희귀하며, 치유자들은 꿈결들을 번식시킬 방법을 찾지 못했다고 설명한다.[29]한편, 아레빈은 산사이드 북쪽에 있는 치료사의 집에 도착하지만, 스네이크는 그곳에 없다는 말을 듣고, 그녀를 찾기 위해 남쪽으로 간다.[30]산사이드에서는 스네이크의 공격자였다는 혐의로 잠시 구금되어 있으나 석방된다.[31]

스네이크와 멜리사는 동쪽 사막을 건너 센터로 도착하지만, 치료자들로부터 받은 이전의 모든 사신들처럼 외면당한다.[32]산으로 돌아온 지 얼마 되지 않아 다시 몽환자를 요구하는 미친 자에게 공격을 받고, 독사가 죽었다는 사실을 알게 되면 무너진다.뱀은 그가 꿈의 독에 중독되었다는 것을 배운다.[33]스네이크는 그를 지도자인 노스님이 여러 개의 꿈나무들을 소유하고 있는 공동체로 데려가게 하고, 때때로 그의 추종자들이 그들에게 물리는 것을 보상으로 허락한다.[34]그 공동체는 과거 문명의 유물인 "붕괴된 돔"에 살고 있다.[35]모든 힐러들이 원한을 품고 있는 북은 몽환으로 가득 찬 크고 차가운 구덩이에 스네이크를 넣는다.[36]구덩이에서 스네이크는 강렬한 추위가 꿈의 해로움을 가져다준다는 것을 깨닫고 지구의 쌍성이 아닌 세 쌍둥이로 번식한다.[37]독에 대한 면역력은 그녀가 구덩이에서 살아남을 수 있게 하고, 결국 밖으로 기어 나올 수 있게 한다.북한의 심복들이 독으로 인한 코마에 빠져 있는 동안, 그녀는 멜리사를 비슷하게 혼수상태로 발견하고는, 멜리사와 몽환 한 봉지를 가지고 도망친다.그녀는 밖에서 멜리사의 회복을 돕는 아레빈에 의해 만난다.[38]

테마 및 구조

드림스네이크는 1960년대와 1970년대 여성들이 전통적인 서사를 뒤엎은 공상과학 소설의 본문에 앞서 남성적 모험에 주로 몰두했던 공상과학 소설에서 제2의 물결 페미니즘의 전형으로 꼽힌다.[39][40]맥킨타이어는 종말론 이후의 설정을 사용하여 페미니스트적 관점에서 다양한 사회 구조와 성적 패러다임을 탐구한다.[15]그녀는 여성 욕구를 두드러진 장소로 제공함으로써 스네이크가 방문하는 지역사회에서 성관계를 탐구한다.[41]맥킨타이어의 후기 스타 패러즈 책에서와 같이, 여성들은 많은 지도적 위치에 묘사되어 있다.[42]영웅적 탐구의 원형은 다시 쓰여진다: 중심 인물은 여성이고,[43] 직면하는 도전들은 극복하기 위해 힘보다는 치유와 보살핌이 필요하다.[44]아레빈이 지원을 받지만 구원을 필요로 하지 않는 스네이크를 따라가면서, 여자 애호가에게 쫓기거나 기다리는 전통적인 허구적 패턴이 역전된다.[45]성별 기대도 결코 공개되지 않는 메르데스의 성격을 통해 전복되는데,[46][47] 이는 맥킨타이어가 전적으로 성 대명사 사용을 회피함으로써 한 개인의 성격과 능력이 성별보다 더 중요하다는 것을 암시하는 '페미니스트적 구성'을 만들어내기 때문이다.[46]등장인물들은 종종 그들의 직업에 대해 언급하면서 소개되고, 나중에 무심코 여성으로 밝혀져 독자들의 기대를 저버리게 된다.[44][48][49]

이 책의 페미니스트적 주제는 또한 치유의 탐구와 우아함과도 관련이 있다고 학자인 잉게-리스 폴센은 말했다.뱀은 전문 치료사로서 표면적으로는 양성 여성의 고정관념에 걸맞지만, 맥킨타이어는 그녀를 여성성의 결과가 아닌, 훈련을 받았기 때문에, 그리고 윤리적 선택이었기 때문에 힐러로 묘사하고 있다.비록 스네이크는 아레빈과 멜리사에서 가족을 찾지만 스네이크가 "여성의 극한 성취"를 추구하는 곳은 아니다.[50] 이야기의 끝에서 그녀의 승리는 몽상동물의 번식 습성을 발견한 데서 비롯된다.사랑은 관계에 불충분한 것으로 묘사된다; 아레빈은 스네이크의 힘을 신뢰하는 법을 배워야 하고, 그녀를 보호하려는 유혹에 저항해야 한다.상호 존중의 이상은 유목민 사회의 유토피아적 구조에서도 나타난다.[50]유목민들은 도시의 사람들이 스스로를 보호하려는 욕망으로부터 스스로를 고립시키는 것과 대조적으로 개별 기관을 존중한다.[51]폴센은 이것을 전형적인 가부장제의 문화적 경향으로 보고 있으며, 사회의 면들 사이의 연결에 대한 매킨타이어의 윤리적 필요성과 이해에 대한 묘사는 르긴의 작품과 아르고스 시리즈의 도리스 레싱의 카노푸스에서도 발견된다고 쓰고 있다.[52]

직원 주위에 감긴 두 마리의 뱀은 종종 약의 상징이다.드림스네이크에 있는 치료사의 뱀은 이 상징을 떠올린다.

드림스네이크에서 맥킨타이어는 복잡하고 다양한 의미를 전달하는 언어를 사용하므로 독자들이 깊이 관여하도록 도전한다.[4]뱀의 이름과 그녀가 사용하는 뱀은 종교와 신화에서 그린 이미지를 연상시킨다.예를 들어, 미국의 현대 의사들은 카듀서스, 즉 뱀이 뒤얽힌 직원을 상징으로 사용한다: 그리스 신화에서, 카듀서스는 헤르메스의 상징이며, 그것의 운반자가 신성한 지식의 보유자라는 것을 나타낸다.[53][54]뱀은 죽음과 회춘을 포함한 다른 상징적인 의미를 가지고 있다.그것들은 소설에서 반복되는 모티브로, 매우 다양한 역할과 형태로 묘사된다.[55][56]예를 들어 그들의 상징적 연관성과 독약과 치유는 맥킨타이어의 주인공과 뱀이 꽂은 막대기를 들고 다니는 로마의 치유신 아스클레피우스를 연결시킨다.[55]이러한 이중적 의미는 꿈의 잔디에 의해 설명되는데, 그는 이야기에서 치유자에게 강력한 도구인 동시에 사막 사람들에게 두려움의 대상이 되기도 한다.[57]뱀이 뱀을 사용하는 것은 성서의 창세기 신화에 영향을 미치며, 그것을 뒤집어서 여자가 뱀을 통제하게 한다.[58]다른 사회로부터 단절된 정교한 기술의 장소인 센터의 묘사는 맥킨타이어의 <유배 대기>와 <슈퍼루미날>(1983년)에서도 찾아볼 수 있는 "센트와 마진, 내부자와 외부자, 자아와 그 밖의 다른 것"의 관계를 탐구하는 것과 관련이 있다.[59]센터는 엄격한 사회 질서를 보여준다; 대조적으로, 사회적 변화는 사회의 여백에서 일어나고, 센터는 그것의 이름에도 불구하고 무관하게 된다.[60]

드림스네이크는 맥킨타이어의 많은 작품들과 함께 자유와 투옥의 효과를 탐구하기도 한다.그녀의 많은 등장인물들은 스스로 초래한 심리적 한계, 신체적 병약함이나 외모에 의해 야기된 도전, 다른 인간들에 의한 억압 등 다양한 종류의 족쇄에서 벗어나려고 시도한다.[61]스네이크는 그의 마을에서 노예제도를 금지함으로써 그들을 해방시킨 산사이드 시장을 위해 일하는 자유 노예 두 명을 만난다.한 사람은 노예화의 유물로서 그녀의 발뒤꿈치에 반지를 끼고 있다; 스네이크는 그것을 제거할 수 있다고 말할 때, 비록 그 과정이 그녀를 괴롭힐 위험은 있지만, 그녀는 매우 기뻐한다.다른 하나는 개념적으로는 자유롭지만 감사의 표시로 시장의 모든 변덕에 봉사해야 할 의무감을 느낀다.[62]멜리사는 다르게 장애가 있다: 그녀의 망가지는 화상 때문에, 사람들의 외모를 판단하는 사회에서, 그녀는 숨겨진 존재를 이끈다.[63]어떤 식으로든 구속되는 다른 등장인물들로는 불치의 거인주의가 끊임없는 정신분열로 이어진 북한, 중독에 갇힌 '미친' 가브리엘, 자신의 불임 조절 실패에 당황한 가브리엘, 가족의 책임에 사로잡힌 듯한 아레빈 등이 있다.[64]

문화 코드 간의 상호작용은 드림네이크에서 되풀이되는 테마로, 스네이크와 아레빈이 아레빈이 더 큰 의미를 부여하는 '친구'라는 용어를 논의할 때, 또는 산악인들이 성관계를 맺기 위해 사용하는 비유적 도움 제의에서처럼 때로는 이중적인 의미를 띠기도 한다.[65]아레빈은 처음에는 스네이크와 자신의 이름을 나누기를 꺼려했고, 그에게 '친구'가 의미하는 것이 무엇인지에 대한 그의 설명은 그의 백성들의 뿌리 깊은 이방인에 대한 의심을 보여준다. 그리고 그가 떠날 때, 그는 그라스가 살해당하게 된 문화적 요인을 치유자들에게 설명하려고 한다.[65]문화적 편견은 또한 치료자들이 꿈의 외계 생물학을 이해하는 능력을 방해한다.지구 생물학에 대한 그들의 지식은 그들이 짝을 지어 짝을 이룬다고 잘못 가정하게 만든다; 오직 스네이크의 환경만이 그녀가 그들이 3중모양이라는 것을 발견할 수 있게 해준다.[66]따라서 서사는 차이의 수용이 성장과 변화를 이끌 수 있다고 주장한다.[67]

특성화

복수의 평론가들은 드림네이크의 강한 여성 주인공을 부각시켰다.[68][69]이 책에 대한 뱀의 중심성은 맥킨타이어가 자신의 중심 테마로서[58] 성별을 탐구하고 그선명한 열대우림을 전복시키는 것을 허용한다:[50][58] 뱀은 맥킨타이어의 많은 주인공들과 마찬가지로 원형의 남성 영웅이 아니라 힐러이긴 하지만 전통적으로 남성 역할에서 주장적인 여성이다.[70][48]'드림스네이크'에 등장하는 남성 캐릭터들은 대부분 부정적인 시각으로 그려지는데, 이는 '신사하고 끈질긴' 아레빈이 책의 배경인 셈이다.[49]

오슨 스콧 카드는 스네이크의 성격을 자급자족이라고 묘사했다. 스네이크는 그녀 자신의 문제를 해결했고 소설의 마지막에 그녀가 구출될 것이라는 기대를 뒤집었다.카드의 경우, 스네이크는 "사랑과 이해"로 사람들의 삶을 향상시키는 "사랑과 이해"로 사람들의 삶을 향상시키는 것과 많은 공통점을 가지고 있다: 그녀는 그룸의 사람들을 면역시키고, 멜리사를 구출하며, 가브리엘이 그들 사회의 "숨은 문제"인 그의 다산을 통제하지 못하는 그의 무능함을 극복하도록 돕는다.[71]학자 사라 르파누는 뱀을 '유배 대기'의 주인공 미샤의 "더 늙고 현명한" 버전으로 묘사하고 있는데, 미샤는 센터라는 도시를 탈출하기 전에 많은 역경을 헤쳐나가며 고군분투한다.뱀은 정의에 대한 열망이 강하고, 친절한 성품을 가진 "용맹하고 충성스럽고 지성적인"으로 묘사된다.[72]

학자 캐롤린 웬델은 스네이크가 드림네이크의 다른 많은 등장인물들보다 그녀 자신의 선택을 더 잘 할 수 있다고 쓰고 있다.그녀의 자유는 그녀에게 더 큰 책임을 주고 가브리엘과 멜리사와 같은 다른 사람들을 자유롭게 할 수 있게 해준다.[73]스네이크는 또한 그녀의 성적인 면을 탐구하는 동안, 이 장르에서 전형적인 여성 캐릭터들보다 더 많은 기획사를 보유하고 있다.[48]르파누에 따르면 스네이크의 성행위와 책의 성정치를 통해 맥킨타이어는 드림스네이크의 세계에서는 "여자가 될 수도 있고 완전한 인간이 될 수도 있다"[72]고 제안한다.스네이크의 성격은 마녀의 원형을 페미니즘적으로 개간한 사례로 묘사되어 왔다: 가부장제 사회에서 외면받는 사람이 여성 권력의 이미지로 다시 그려지는 것이다.[74]

접수 및 인식

드림스네이크는 1978년 성운상 최우수 소설상,[75][16] 1979년 휴고상[16][76], 1979년 로커스 여론조사상 최우수 소설상 등 다수의 상을 받았다.[16][77]퍼시픽 노스웨스트 북스웨스트 북셀러상도 수상했으며,[78] 1979년 국제소설 디트마르상 후보에 올랐다.[79]1995년 드림스네이크는 회고전 제임스 팁트리상 최종 후보에 올랐다.[80]'미스트, 잔디, 모래'는 1974년 맥킨타이어의 첫 번째 성운상을 수상했으며,[1][2] 같은 부문에서 휴고상과 [81]단편소설 로커스상 후보에 올랐다.[82]1980년에 그 페이퍼백은 아메리칸 북 어워드 후보에 올랐다.[83][b]드림스네이크는 1970년대에 등장한 페미니스트 투기 소설의 파동의 일환으로 파악돼 그동안 소외됐던 분야에서 여성 작가의 입지를 다졌다.이 작품에는 르긴, 케이트 빌헬름, 제임스 팁트리 주니어의 글쓰기가 포함되어 있었다.[84]

McIntyre의 글은 몇몇 평론가에 의해 강조되었다.산타크루즈 센티넬은 이 책을 '진정적으로 매혹적인 이야기'라고 표현했고,[68] 미국도서관협회의 샐리 에스테스는 '그리핑(gripping)'[69]이라고 했고, 신시내티 인콰이어러는 '올해의 가장 민감하게 쓰여진 시적 소설' 가운데 하나로 묘사했다.[85]르 귄은 드림스네이크를 "산줄기 같은 책—빠르고 깨끗하고 맑으며 흥미진진하고 아름다운 책"[5]이라고 칭송했다.2011년 글쓰기를 하면서 그녀는 "드림스네이크는 명확하고 빠르게 움직이는 산문으로 쓰여져 독자들을 반쯤 친숙하고 기이한 사막의 세계로 곧장 안내하는 짧고 서정적인 강렬한 풍경 구절과 등장인물들의 감정 상태와 기분과 변화를 섬세하게 묘사하고 있다"[47]고 상세히 설명했다.1981년 공상과학자 마셜 타이먼은 이 책을 성공시킨 것은 스네이크의 모험에 대한 "시적 협상 가능한 진위"이며, 위고와 성운상을 수상한 이들 사이에서 영원한 작품이라고 평했다.[86]《가디언》지 2012년 평론에서는 이 책을 "도전적이고 불안정한 책"이라고 평했으며, 맥킨타이어의 허구적인 세계는 "전문적으로 그려졌다"[12]고 평했다.

드림네이크의 테마와 공생, 언어 사용법도 댓글을 달았다.학자 다이앤 우드는 이 소설이 "언어적, 문화적 코드를 이용한 실험을 통해 미적 쾌락을 만들어 낼 수 있는 과학 소설의 잠재력을 보여주었다"[4]고 썼다.우드는 또 맥킨타이어의 문화 전반에 걸친 소통이라는 주제를 높이 평가하면서 그녀의 스타일과 '분명한 성격화'는 '더 큰 연민과 이해'라는 메시지를 강화시켰고, '풍부한 질감의 소설'을 읽는 즐거움으로 만들었다고 말했다.[87]학자 게리 웨스팔은 뱀에 대한 맥킨타이어의 묘사를 추측 소설의 다른 작품들에 있는 것과 비교하면서 드림네이크를 뱀과 인간 사이의 허구적 관계를 묘사하는 데 있어 "고점"이라고 묘사했다.[56]카드도 스네이크 캐릭터의 자급자족성을 부각시키며, 맥킨타이어가 '초상적인 성공담'을 성공적으로 결속시켰고, 캐릭터가 잘 그려지는 '맛있지만 아름다운 세상'을 만들어냈다고 덧붙였다.[71]

일부 평론가들은 이 소설의 길이와 구조에 대해 논평을 했고, '안개, 풀, 모래'와 다양하게 비교했다.샬롯 옵저버의 리뷰는 드림스네이크에 대해 이 책의 많은 부분에는 실질적인 일이 일어나지 않았으며, 훌륭한 단편 소설이라도 소설로 확장되어서는 안 되는 이유를 보여주는 예라고 비판했으며,[88] 에스테스 역시 원작 단편 소설의 "미묘함을 일부 잃었다"고 평했다.[69]다른 평론가들은 아레빈이 이 이야기에서 잠깐 모습을 드러낸 것에 대해 불필요하다고 부정적으로 평했다.웬델은 1982년 이 장치가 일반적인 허구의 트로피를 뒤집은 것으로, 이 평론가들은 여성 주인공이 자신의 어려움을 스스로 해결하는 것이 불편했을 수도 있다고 썼다.[45]브라이언 스테이블포드는 드림네이크가 "모략을 하는 데는 거의 방해가 되지 않는다"고 평했지만, 이 이야기는 그 효과에 대한 줄거리에 의존하지 않았다. 그는 대신 그것을 "좋은 생각과 성실함"을 가지고 쓰여진 "경험의 귀감"으로 묘사했고, 매우 읽을 만하다고 말했다.[89]카드는 당초 '지엠(Gem)이 완벽하게 다듬어진 것'이라고 밝힌 '오프 미스트, 잔디, 모래'의 확장에 대해 망설였다고 썼다.그는 멜리사의 성격묘사와 같은 일부 구절은 모들린이라고 비판했고, 또 다른 구절들은 너무 오래 끌리는 것이라고 비판했지만, 궁극적으로 책이 끝나기를 바라지 않는다고 말했다.[71]

참고 및 참조

  1. ^ '미스트, 잔디, 모래'는 스네이크의 유목민 수용소 이탈로 끝을 맺는다.[18]
  2. ^ 아메리칸 북 어워드는 하드커버와 페이퍼백 판으로 구분되었다. 드림스네이크는 1978년 판이 하드커버로 출판된 반면, 1979년에 첫 페이퍼백 판이 발매되었기 때문에 1980년 상을 받을 자격이 있었다.[83]
  1. ^ a b 애슐리 2007, 페이지 23-26.
  2. ^ a b "Nebula Awards 1974". Science Fiction Awards Database. Locus. Archived from the original on October 25, 2015. Retrieved December 6, 2011.
  3. ^ Smith, Meredith (April 13, 2014). "A Brief Guide to the Extraordinary Fiction of Vonda N. McIntyre". Tor.com. Retrieved April 14, 2021.
  4. ^ a b c 우드 1990, 페이지 63.
  5. ^ a b "Dreamsnake". The Magazine of Fantasy and Science Fiction. 54 (4–6): 31. 1978. 이 책의 모호한 내용에서 Le Guin의 논평의 공화화.
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원천

외부 링크