데 경멸의 일상

De contemptu mundi

모리스투 먼디(De Constractu Mundi)는 클루니의 베르나르의 가장 잘 알려진 작품이다. 그가 주위 세계에서 관찰한 세속적이고 종교적 결함을 정면으로 빗대어 풍자한 3천 구절의 시다. 그는 아무도 아끼지 않는다; 사제들, 수녀들, 주교들, 수도승들, 그리고 심지어 로마조차도 그들의 결점을 무자비하게 샅샅이 뒤지고 있다. 이러한 이유로 마티아스 플라시우스(Matthias Flacius)가 바리아 시아타 부패도 에클레시아에스타투(Basle, 1557년)에 그의 증언의 하나, 즉 중세 사회와 교회의 뿌리 깊은 부패의 증인의 하나로 처음 인쇄했으며, 17세기와 18세기 사이에 개신교도에 의해 재인쇄되는 경우가 많았다.

테마

기독교판 후베날 사티레스는 그 시대의 악행과 어리석음에 대항하여 질서 있게 진행되지 않는다. 버나드 에디는 모든 물질적 쾌락의 일시적 성격과 영적 쾌락의 영속성,[1] 1520년 에라스무스가 바슬에서 편집하여 재간행한 라이온의 에우체리우스(Eucrius)의 동명 훨씬 이전의 논문과 같은 주제라는 두 가지 요점에 대해 잘 알려져 있다.

천국과 지옥에 대한 그의 고도로 짜여진 그림들은 아마도 단테에게 알려졌을 것이다; 로스팅한 추위, 얼어붙은 불, 삼키는 벌레, 불타는 홍수, 그리고 다시 골든 에이지의 찬란한 이딜과 천국의 웅장함이 때로는 단테의 천재의 절정까지 올라가는 어투로 표현되어 있다. 죄악의 거대함, 미덕의 매력, 사악한 양심의 고문, 하나님을 두려워하는 삶의 달콤함이 그의 장엄한 디티람의 테마로서 천국과 지옥을 번갈아 보게 된다. 그는 거듭 여자의 악행(섹스 중에서 가장 맹렬한 비난의 하나), , , 학식, 위증, 욕설 등의 폐해로 돌아간다. 우아하고 힘차고 풍부한 라티니티의 이 명수는 자기 세대의 도덕적 배신에 대한 예언적 분노를 전할 만큼 강한 말을 찾을 수 없다. 젊고 시몬적인 주교들, 교회법인의 억압적인 대리인들, 쿠리아인의 장교들, 교황의 추기경들, 그리고 교황 자신은 단테나 중세 성당들의 조각품에서 못지 않게 엄중한 대우를 받는다.

12세기 전반에는 세속주의의 몇 가지 새로운 요소들이 일찍부터 알려지지 않고 더욱 단순하게 종교적인 시기로 나타났다: 십자군전쟁으로 인한 상업과 산업의 증가, 중세 도시의 독립, 베네딕타인 생활의 세속화, 미인대회와 사치 등.무례한 봉건세계에, 11세기 후반의 국가와 교회의 끔찍한 충돌로 인한 반응. 클루니악의 노래는 인간의 이상과 포부라는 새로운 질서의 새 출발하는 의식에서 깊이 종교적이고 심지어 신비로운 영혼으로부터 짜낸 고통의 큰 외침이다. 시인-프리셔 또한 예언자인데, 그는 적그리스도가 스페인에서 태어났고, 엘리야가 동양에서 다시 살아났다고 말한다. 마지막 날이 다가왔고, 진정한 크리스찬이 깨어나서 이제 참을 수 없이 성장한 질서의 해체를 각오해야 할 의무가 있는데, 종교 그 자체는 이제 캔트와 위선으로 대표된다.

구조

이 시의 m 못지 않게 그것의 어법보다, 3가지 부분에서 거의 목가적 caesura alone,[표창 필요한]하여 운과 첫번째 두가지 부분 사이 여성의 사자 같은 운이 맞다 양식을 돋보이는dactylic hexameter, 시구 기술적으로 leonini cristati trilices으로 알려져 있dactylici,이 생성하기 어려운 것은 주목할 만하다.수많은 th저자는 이런 종류의 오랜 노력의 수행에 있어서 가장 중요한 기관으로서 신의 영감(지혜와 이해의 정신의 충동과 유입)을 주장한다. 시는 다음과 같이 시작한다.

호라 노비시마, 일시적인 페시마 선트—비질머스.
Ecce minaciter imminet argiter ille supremeus. 에크세
Imminet imminet ut mala terminet, æqua coronet,
직장이라 리무네렛, 근심 리베렛, æ테라 도넷.
(요즘은 마지막 날, 최악의 경우: 지켜보자. 대법관의 위협적인 도착을 보라. 그는 오고 있다, 악을 종식하고 정의로운 자를 왕위에 앉히고, 권리에 보답하고, 근심하는 자를 자유롭게 하고, 하늘을 준다.)

그것은 실로 엄숙하고 위엄 있는 시구로서, 식욕을 상하게 할 위험을 무릅쓰고 한 자리에서 읽혀지는 것이 아니라, 부귀하고 음란한 것이다. 클루니의 베르나르는 박식한 작가로서 그의 시는 12세기 베네딕트 수도원과 프랑스 가톨릭의 라틴문화에 대한 뛰어난 인상을 남긴다.

번역

700년 후 리처드 트렌치는 그의 신성한 라틴 시에서 "Urbs Sion aurea, patria latea"를 시작하며 이 시의 초기 스탠자를 발표했다. 존 메이슨 닐은 이 부분의 시를 영어로 번역하여 중세 찬송가와 순열(1851년)에 "예루살렘 더 황금"이라는 제목으로 출판했다. 닐은 자신의 <버나드의 리듬>(1858년)에 이 번역본을 발표하면서 그의 초기 자유번역을 수정하고 추가했다. '황금의 예루살렘', '브리핑 라이프는 여기에 우리 몫', '세상은 매우 사악하다', '너를 위하여, 사랑하는 나라' 등 유명한 현대 찬송가들도 이 유명한 시의 일부를 번역한 것이다.[2] 의 번역에서 유래한 4곡 중 시편 혜음일(Ssalter Hymnal)에서 발견된 텍스트가 가장 인기 있는 곡이다.[3]

미국의 작곡가 호라시오 파커는 1893년 클루니의 시 호라 노비시마의 베르나르의 텍스트를 활용하여 오라토리오를 작곡했다.

참고 문헌 목록

  • 1864년 존 메이슨 닐, 버나드몰라익스의 리듬. 영어 번역이 포함된 라틴어 텍스트.
  • 데 모리스투 먼디 라틴어 텍스트, 3차 구조를 보여준다.
  • 베르나르두스 몰라니엔시스, 데 모멸루 먼디, 유네 비전 뒤 몽데 베르사 1144 - 베르나르 르 클루니시엔 프랑스어 번역을 포함한 라틴어 텍스트, 안드레 크레송의 소개와 해설. (테무인 드 노트르 히스토아르) 턴아웃 2009.
  • 세상에 대한 경멸: 클루니의 데 경멸의 베르나르. 로날드 E의 영어, 번역 및 소개된 라틴어 텍스트. 1991년 미시간 주 이스트 랜싱의 동료 기자 Pepin.
  • The Scorn of the World: Henry Preble과 Samuel Makauley Jackson의 번역과 에드. 미국 신학 저널 10,1 (1906), 페이지 72–101 (프로로그 및 책 1) 온라인, 10,2 (1906), S. 286–308 (책 2) 온라인, 10,3 (1906), S. 496–516 (책 3) 온라인.

참조

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Shahan, Thomas Joseph (1913). "Bernard of Cluny". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.