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나다르(caste)

Nadar (caste)
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나다르
인구가 많은 지역
첸나이, 칸야쿠마리, 콜람, 마두라이, 탄자부르, 티루바나타푸람, 투투쿠디, 티루첸두르, 티루넬벨리, 비루후나가르
언어들
타밀어, 말레이람어
종교
힌두교, 기독교, 아야바지
관련 민족
타밀인

나다르(Nadar, Shanar, Shanan이라고도 함)는 인도의 타밀 카스트이다.나다르는 칸야쿠마리, 투투쿠디, 티루넬벨리, 비루두나가르 지역에서 우세하다.

나다르 공동체는 단일 카스트가 아니라 관련된 여러 하위 카스트에서 발전했고, 시간이 흐르면서 나다르는 하나의 기치 아래 있게 되었다.Nadar 등반가들은 오늘날 Nadar 공동체의 가장 큰 하위 분파였다.Nelamaikars와 같은 Nadar 공동체의 몇몇 하위 부문은 전통적으로 부유한 지주들과 대부업체였다.역사적으로, 대부분의 나다르는 팔미라 나무와 재규어를 재배하는 사람들이었고, 몇몇 사람들은 토디 무역에도 관여했다.나다르 등반가들은 일부 지역에서 주요 상위 캐스트들로부터 차별을 받았다.바르마 칼라이의 무술은 역사적으로 나다르족에 의해 행해졌다.

인도 남부의 나다르족이 달성한 사회경제적 발전은 학계의 [1]관심을 불러 일으켰다.Nadars는 Tamil Nadu와 [2][3]인도 정부에 의해 Other Backward Class로 분류되어 목록에 올라 있습니다.

어원학

이 공동체는 이전에는 샤나르로[4] 알려졌으나 [5]1921년 법적으로 이름을 나다르로 바꿨다.나다르라는 명칭은 이전에 그것을 독점적으로 사용했던 샤나르 공동체의 귀족인 Nelamaikkars에서 유래된 것으로 여겨진다.Nadars는 이 공동체의 원래 이름은 Shantror 또는 Shandrar(귀한 이름)이며, 시간이 흐르면서 Shanar로 타락했다고 주장한다.Channar는 [6]케랄라의 에즈하바 공동체에서 사용되는 호칭이다.그러나 이러한 [7][8]주장을 뒷받침하는 증거는 없다.

역사

사회 집단으로서의 나다르의 기원은 불확실하다.Hardgrave는 오늘날의 Tiruchendur 주변의 Teri palmyra 숲이 그들의 원래 [9]거주지였을 것이라고 말했다.19세기 후반, 일부 나다르[10][11] 운동가들은 판다 왕국을 통치한 사람들의 후손이며 나야크 통치자들이 판디아 왕국을 점령했을 때, 팔라이야카르들이 각각 통치자로 임명된 여러 개의 팔라얌으로 나뉘었다고 주장하기 시작했다.그들은 또한 타밀 나두의 나야크 통치자들이 고대 나다르인들이 [6][7]봉기하지 못하도록 하기 위해 데샤프라슈탐(오스트라시즘)을 강요했다고 주장했다.Hardgrave에 따르면 이 주장들이 완전히 근거가 없는 것은 아니다.Nelamaikars에 이은 전통과 Tiruchendur의 Teri palmrya 숲 아래에 있는 유적과 Nadar 인구가 지배적인 판디아의 수도 Korkai의 존재는 그들이 초기 판디아의 [12][13]상속자일 수 있다는 것을 암시합니다.그러나 판디아 통치자의 [13]후손이라는 공동체의 주장을 뒷받침할 증거는 거의 없다.판디아 왕들의 정체나 카스트는 [14]여전히 미스터리로 남아 있다.나다르족이 타밀나두의 왕이었다는 이 믿음은 19세기에 [12]나다르 공동체의 교조가 되었다.전설에 따르면, 일부 나다르족은 스리랑카로 이주했지만,[15] 스리랑카에서 제대로 된 치료를 받지 못해 인도로 돌아가야 했다.

19세기 나다르

19세기 초, 나다르족은 토디 [16]생산을 포함한 팔미라 산업에 주로 종사하는 공동체였다.하지만, 부유한 지주들과 [17][18]대부업체들로 구성된 몇 개의 하위 부문이 있었다.당시 나다르의 대부분은 타미라바라니 강 이남에서 살았으며 인구의 8090%가 코모린 [19]곶 사이에서 형성되었다.이 지역에서 수치적으로 우세했지만, 나다르족은 다른 지역사회와 최소한의 상호작용을 했고, 그들 스스로 다양한 내혼아성에 의해 분열되어 공동체의 [20]결속력이 부족했다.타미라바라니 강 남쪽의 나다르 인구의 대다수는 가난하고 땅 없는 팔미라 등산가였지만, 또한 [17]넓은 땅을 소유한 넬라마이카라르족 또는 나단족으로 알려진 귀족의 나다르족 하위 집단도 존재했다.이들 나단은 티루첸두르 지역의 나야크 통치자 바로 밑에 있거나 팔라이야크카라르 아래의 소군주로서 그들의 지위를 지켰다.그들은 나다르 등반가, 벨랄라르족, 브라만족과 같은 집단으로부터 높은 존경을 받았다.나단 남자들은 말을 탔고 그들의 여자들은 복면을 [21]쓴 팔랑킨을 탔다.

몇몇 팔미라 나무가 자라는 타밀나두의 다른 지역에서도 나다르 등반가들을 발견할 수 있었다.나다르 등반 인구가 한 마을에 소수 가족으로 구성된 지역에서는 주요 상류층으로부터 [22]차별을 받았다.토디와의 연관성 때문에, 나다르족은 다른 중간 성층보다는 낮지만, 낮은 성층보다는 상대적으로 높은 것으로 여겨졌고, 또한 더 높은 계급의 [23]성층들에 의해 지어진 사원에 들어가는 것도 금지되었다.토디와 연관되긴 했지만, 나다르족은 스스로 [24]그것을 소비하지 않았다.나달족은 카스트 서열에서 자신들의 위치에 대해 분열적이었고 나약의 침략으로 인해 카스트 제도에 잘못 배치되었다고 단호히 주장했다.그들은 또한 카스트에 [25][26]매우 민감했다.

트라방코르의 나다르스

하드그레이브는 트라반코르의 라자가 티루넬벨리를 침공한 후 16세기에 남부 트라반코르의 나다르족이 티루넬벨리에서 그곳으로 이주했을 것이라고 추측했다.Tirunelveli와 마찬가지로 Travancore의 Nadars는 대부분 팔미라 등반가였다.그러나 상당수의 나다르는 나이어나 벨랄라 집주인의 서브테넌트였다.이 귀족적인 나다르들은 스스로를 나단이라고 불렀고 그들 중 일부는 그들의 땅을 직접 지배했다.나단족은 라자족 아래에서 특별한 특권을 누렸고 그들이 등반가들보다 우월하다고 주장했다.트라방코르의 등반가들은 티루넬벨리 등반가보다 조금 더 나은 성적을 거뒀지만 트라방코르의 엄격한 카스트 계급 체계 때문에 티루넬벨리에서는 찾아볼 수 없는 심각한 사회적 장애를 겪었다.스와미 비베카난다가 말했듯이 케랄라이트 계급은 카스트들의 정신병원이었다.사회적 장애의 한 예는 나다르 등산 여성들이 낮은 지위를 끊기 위해 가슴을 가리는 것이 허용되지 않았다는 것이다.하지만, 그 지역의 나단 여성들은 이 [27]제한으로부터 면제되었다.

그들의 사회적 지위에 불만을 품은 많은 나다르 등반가들은 기독교를 받아들이고 위로 이동하기 시작했다.비록 그들은 기독교 선교사들의 도움으로 그들의 지위를 향상시켰지만, 개종 결과는 그 선교사들의 의도와 맞지 않았다.기독교와 힌두교 나다르 등반가 여성 모두 사회적 지위를 높이기 위해 상류층 여성의 방식으로 상의를 입었다.결국, 상류층 남성들은 그들을 학대하고 차별했다.아가스티스와람의 한 나단 가족은 우울한 상대방을 지지하는 대신 상류층 남성들을 지지했고 그들의 여성들만이 상의를 입을 권리가 있다고 주장했다.그 상황은 상투적인 논쟁으로 알려졌고 폭력적으로 변했다.결국 트라반코르 당국과 영국 기독교 선교사, 바이쿤타 스위미의 도움으로 우울증에 빠진 나다르 등반 여성들은 나단 [27][28]등반자들과 같은 방식으로 상의를 입을 수 있는 권리를 얻었다.

북나다르 주

일부 나다르 상인들은 남부 티루넬벨리에서 북부 티루넬벨리와 비루두나가르로 이주했다.시간이 흐르면서 그들은 상업적으로 기술을 갖추게 되었고 19세기 후반에는 사회적으로 열심이었다.중상주의는 그들의 상승 이동성을 촉진하는 데 결정적인 역할을 했지만 종교는 또한 하나의 매개체로 인식되었다.지역사회의 약 10%가 가톨릭과 개신교 [29]모두에서 기독교로 개종했다.

남부 지역에 대한 영국의 통치는 무역과 상업의 새로운 기회를 도입했고, 그 중 나다르족은 그 기회를 이용했다.그들은 상품의 안전을 보장하기 위해 정교한 페타이와 어빈무라를 설립했습니다.무라이카라르로 알려진 우라빈무라이의 구성원들은 수입의 일부를 마히마이(말 그대로 자신을 찬양하기 위해)로 협회에 기부하여 펫타이의 시설을 이용하고 공공의 이익을 향상시켰다.북부 나다르족의 부가 증가하자 그들은 또한 그들의 사회적 지위를 향상시키기 위해 북인도 크샤트리아족의 풍습을 채택하기 시작했는데, 이 과정은 현재 산스크리티제이션으로 알려져 있다.많은 사람들이 나다르 등반가들과 샤나르(타밀 야자수 등반가라고 부를 때 일반적으로 사용되는 용어)라는 용어와의 관계를 끊으려고 노력했다.그들은 이전에는 Nelamaikars만이 사용하던 Nadan이라는 호칭을 채택했다.그들의 부유하고 강력한 사회적 지위를 보여주기 위해, 시바카시의 나다르는 마라바르 가마꾼들을 [30]고용했다.

라마나드 6개 마을의 나다르족들의 상승 이동성과 크샤트리야 가식은 [31]나다르족 위에 있는 벨랄라족과 마라바르족 모두에게 분노를 불러일으켰다.결과는 1899년 시바카시 폭동을 포함한 일련의 카스트 분쟁이었다.그러나 산크리티제이션 운동은 초기에 실패했고 소수민족으로 살았던 나다르 등반가들은 여전히 다수 카스트들에 의해 차별을 받았다.그러나 이러한 대립은 지역사회가 필요한 권리와 특권에 대해 정직하게 항의하는 것을 돕고, 또한 다른 지역사회가 높은 지위의 나다르 주장을 얼마나 기꺼이 받아들이는지 테스트하는 데 도움을 주었다.북나다르 지도자들은 5개의 주요 나다르 서브캐스트 내에서 혼인을 장려하고 우울한 야자수 나다르 등반가들을 들뜨게 함으로써 그들의 공동체를 단결시키려 했다.그들은 또한 다른 공동체들과 우호적인 관계를 유지하려고 노력했다.이것은 1910년에 [32]나다르 마하자나 상암을 형성하게 되었다.

스리랑카

일부 나다르인들은 영국 식민지 시대에 [33][34][35]남인도에서 스리랑카로 이민을 갔다.

20세기의 나다르

나다르 마하자나 상암 설립자 라오 바하두르 T. 라티나사미 나다르

나다르 마하자나 상암

6개의 라마나드 마을의 분리된 나다르 연합은 많은 사람들이 마드라스 대통령의 다른 지역으로 이주하기 시작하면서 점점 더 분산되고 있는 공동체를 지원할 수 없었다.정치적으로 야심찬 T의 부상과 함께. 탄자부르 지역 포라야르의 부유한 나다르인 라티나사미 나다르는 새로운 협회가 결성되었다.[36]이는 1910년 2월 라티나사미 나다르가 지역 전체를 대표하는 조직을 설립할 목적으로 저명한 지역 지도자들을 총회에 참석하도록 초청한 데서 비롯되었다.라티나사미 나다르의 삼촌인 V. 폰누사미 나다르가 나다르 마하자나 상암이라 불리는 협회의 초대 회장으로 선출되었다.이 협회는 모든 하위 캐스트나 종교의 나다르 남성에게 열려 있었고, 공동체의 고양이라는 일반적인 목적을 가지고 있었다.초기 상암 회의는 [37][38]북나다르족이 주도했다.

토디를 상대로

토디 반대 운동은 나다르 마하자나 상암에 의해 나다르 공동체 전체의 사회적 발전을 증진시키기 위한 첫 번째 조치 중 하나였다.대부분의 나다르 등반가들이 재거리의 제작에 참여했지만, 상당수의 나다르 등반가들도 토디의 제작에 참여했습니다.상암은 나달 등반가들에게 토디 탭이라는 전통적인 직업을 포기하고 딱딱한 토디를 팔지 말 것을 촉구했다.그러나 많은 나다르 등반가들은 그들의 수익성 있는 직업을 포기하는 것을 꺼렸다.나달의 지도자들이 등반가들을 위협하면서, 그들이 숭배하는 신조를 이용하여, 그들의 직업을 토디 태퍼로 포기하려고 했을 때, 상황은 걷잡을 수 없게 되었다.이 상황을 완화하기 위해, 지방 행정관은 등산객들이 토디를 합법적으로 그릴 수 있는 특정 지역에서만 판매하는 것을 제한하는 포고를 발표했다.하지만, 상암시의 캠페인은 [39]약 1년 동안만 유효했다.

토디 행위 금지

상암은 등산객들을 돕기 위해 팔미라 나무에 부과된 세금을 폐지하려고 했다.북부 마드라스 대통령 선거구에 토디 금지법이 제정된 후, 나다르 마하자나 상암은 자매 단체인 티루넬벨리의 닥시나 마라 나다르 상암과 함께 이 법을 없애려고 했다.영국 고문 정부는 차례로 그 행위를 중단시켰다.하지만, 그 금지법은 독립 후에 다시 도입되었다.이 법령에 따르면 등산객들은 오전 4시부터 오후 2시까지만 탭할 수 있었고 오전 6시부터 오후 2시 사이에는 달콤한 토디를 팔 수 있었다.이 절차들은 또한 면허를 가진 등반가들만이 실행할 수 있다.엄격한 정부 규정들이 우울한 등산객들을 압박했다.두 명의 저명한 나다르 상감스는 끊임없이 정부를 압박했고 결국 이러한 규제의 시행은 점차 완화되었다.1950년대 중반, 정부는 재규어 제작을 [40]촉진하기 위해 협동조합을 배정했다.

나다르 교육 기관

Nadar 공동체는 교육 발전을 위해 후진 계급 위원회에 완전히 의존하지 않았다.1885년 북나다르는 나다르 우라빈무라이의 마히마이 자금을 사용하여 비루두나가르에 크샤트리야 비디아살라 고등학교를 설립하였다.교육은 또한 Nadar Mahjana Samam의 시작부터 주요 관심사였다.1921년, 상암은 가난한 학생들에게 장학금 대출을 해주기 시작했고, 1964년에는 3,000개 이상의 장학금 대출이 제공되었다.몇몇 학생들은 외국학습을 위해 도움을 받았다.상암은 또한 마을 학교의 설립을 도왔다.교육은 Nadar Mahjana [when?]Sheam에 의해 지출의 가장 큰 부분을 차지했다.나다르 은행은 다른 협동조합들과 함께 수익의 5%를 장학 기금에 기부했다.나다르 마하자나 상암은 [41]1947년 센틸쿠마라 나다르 대학을 설립하기도 했다.

캐스트간 충돌 해결

나다르 등반가가 거의 없는 마을에서는 대다수의 등반가들에 의해 억압을 받았다.나다르 마하자나 상암은 이러한 등반가들의 이익을 위해 지역사회의 힘과 영향력을 이용하여 활동하였다.등산객들은 상암에 지역사회 간 문제에 개입할 것을 요청할 수 있으며, 이는 상암으로 하여금 상황을 조사하고 나다르 주장의 타당성을 판단하게 할 것이다.그런 다음, 필요하다면, 상암은 경찰의 개입을 요청하거나 법정에서 청구를 지지할 것이다.이 문제가 법정으로 넘어간 상황에서, 상암은 나다르 청구인이 이 사건에 이의를 제기할 수 있도록 재정적인 지원을 제공하는 것이 아니라, 그 청구가 적절하게 받아들여지는 것을 보고자 할 것이다.인도의 독립 이후, 상암은 카스트 없는 사회를 장려하는 헌법 조항을 이용했고 또한 이러한 비전을 홍보하려는 정부의 시도를 지지했다.지원에는 지역사회 구성원들에게 학교, 탱크, 사원, 우물을 다른 지역사회에서 사용할 수 있도록 할 것을 촉구하는 내용이 포함됐다.나다르 은행의 이름은 타밀나드 상업 은행으로 바뀌었다.이러한 활동은 나다르 공동체의 존경과 인정을 [42][43]받았다.

타밀나두의 최고 번화가인 랑가나탄 거리의 상점 대부분은 [44]나다르족이 소유하고 있다.

정치

1920년대와 1930년대에 나다르 마하잔 상암은 비브라질 운동과 정의당을 [45]지지하였다.나다르 마하자나 상암의 회장으로서 W. P. A. Soundrapandian Nadar는 Periyar E. V. Ramasamy의 자존심 운동으로 지역사회를 결속시키기 위한 노력을 이끌었다.북나다르족은 문화적,[46][47] 종교적 측면에서 브라만에 대한 공격에 정의당에 합류했다.그들은 또한 비브라질 운동 [48]기간 동안 자존심 있는 결혼을 실천했다.

그러나 1940년대 후반 인도 국민회의로 넘어간 것은 K. 카마라지의 정치적 성공 때문이기도 했다.카마라지의 의견은 원래 그의 [49]지역 사회에 의해 미움을 받았었다.카마라지 시대가 끝난 후, 나다르인들의 정치적 지지가 여러 정당으로 분산되었고, 나다르 상암은 [45][50]덜 정치화 되었다.

오늘의 나다르

나다르족이 이룩한 사회적, 경제적 발전은 학계의 [1][51][52][53]관심을 불러 일으켰다.N.S.에 따르면포브스의 람나트 씨, 나다르 부부는 긴밀한 유대관계와 강력한 커뮤니티입니다.[44]한때 그들 위에 있는 카스트에 의해 지어진 힌두 사원에 들어가는 것이 대부분 허용되지 않았던 나다르족은 현재 타밀나두의 [54]많은 힌두 사원에서 신탁통치자로서 존경받는 위치를 차지하고 있다.그들은 경제적으로 강하고 타밀나두 남부 지역에서 정치적으로 영향력이 있다.정치적 관찰자는 거의 모든 [55]정당에 나다르 지도자가 있다고 지적한다.이 커뮤니티에는 디나 탄티와 [55]같은 영향력 있는 타밀 미디어 하우스가 있습니다.크로포드 영은 다음과 같이 말했습니다.

오늘날 나다르족은 "선진" 커뮤니티로 인식되고 있다.지난 세기에 카스트 연대의 카스트 수평적 동원, 의식 변혁을 통한 비굴한 전통 승복에 대한 도전, 교육과 상업을 통한 현대 기회의 효과적인 활용, 교묘한 공동 지출에 의해 달성된 지위 역전정치판에 [56]대한 약탈

정부구분

Nadars는 Tamil Nadu와 [2][3]인도 정부에 의해 후진 계급으로 분류되고 등록됩니다.

서브캐스트

나다르족의 기원에 대한 전설은 일곱 명의 아들이 태어났다는 것을 말해준다; 두 명의 죽음과 함께, 나머지 다섯 명의 아버지는 공동체의 분리된 분열을 이룬다.나다르족 [57]사이에는 5개의 주요 분할이 있었다.나다르 공동체는 단일 카스트가 아니라 관련된 여러 하위 계층과 다른 기원을 가진 계층에서 발전했고, 시간이 흐르면서 나다르는 [58]하나의 기치 아래 있게 되었다.Nadar climer는 오늘날 Nadar 공동체의 [7]가장 큰 하위 분파였다.나다르는 인도 남부 투티코린, 카니야쿠마리, 티루넬벨리,[59] 비루두나가르 지역에 널리 분포하고 있다.

카루쿠파타이야타르

타밀나두 티루넬벨리 지역의 팜랴 등산가

카루쿠파타이야타르족은 마나두 주변의 원주민으로 추정된다.이 하위 부서는 나중에 마라 나다르로 알려졌습니다.그들은 판디아의 후손이라고 주장한다.그것은 5개의 서브 캐스트 중 가장 크고 귀족인 넬라마이카르족과 그 아래에 있는 등산객들을 포함한 전체 커뮤니티의 약 80%를 구성한다.Nelamaikarars와 등반가들은 내혼자만의 [60]부계층을 형성하고 있다.

멜낫타

멜나타르라는 용어는 멜나두(서부 국가)에서 유래했습니다.멜나타르는 전통적으로 남부 트라반코르와 서부 티루넬벨리 지역에 살았다.그들은 자신들의 [61]왕조가 멸망한 후 서가츠 지역에 정착한 체라 왕의 후손이라고 주장한다.

나타티의 마지막 자민다르 티루바루디 바이훈다 나단.

낫타티

Robert Hardgrave가 그의 연구를 수행했을 때, 1960년대에, 낫타티 가문은 투티코린 지역의 Sawyerpuram 근처의 낫타티 마을에서 우세했다.그들은 전통적으로 경작자, 상인, 대부업체였다.전설에 따르면 낫타티족은 판디아와 촐라족의 후손이라고 한다.그 공동체는 대부분 기독교인이었고 내혼집단으로 남아있었다.낫타티의 영주는 캇타보마 나야카의 가신이었다.낫타티의 지배자는 영국 통치하에 자민다리 권리와 함께 양도되었다.마지막 나타티 자민다르인 티루바루디 바이훈다 나단은 1892년에 죽었다.자민다르의 재산은 결국 많은 [61]청구자들 사이에서 분할되었다.

코디칼

그들은 전통적으로 야자수 등반가입니다.그들은 판디안 왕들을 [62]기수로서 섬기기 위해 탄조르에 있는 카우리 강둑에서 판디안 국가로 이주했을 것이다.

칼라

칼라 샤나르족은 나다르 공동체에서 가장 낮은 분파로 여겨졌다.그들은 Servai로도 알려져 있다.칼라라는 용어는 "거짓"을 의미합니다.이들은 원래 판디안 왕의 가마꾼이거나 나다르 공동체 내의 불법적인 결합에서 유래한 넬라마이크카라르 가문의 하인 노예였던 것으로 여겨진다.그들은 전통적으로 토디 [62]태퍼들이다.

아류 문화는 오늘날 티루넬벨리 북쪽의 나다르족에는 존재하지 않지만 티루넬벨리 남부에는 여전히 존재한다.카르쿠파타야타르족, 내생동물인 Nelamaikkars와 그 아래에 있는 Nadar 등반가들은 오늘날 A군 또는 Mara Nadar로 알려져 있고, 나머지 4개의 서브캐스트는 B군으로 [63]알려져 있다.

크리스티안 나다르스

1680년 나다르의 첫 번째 집회는 나다르 여성들의 개종과 함께 바다칸쿨람에서 시작되었고 이에 따라 1685년에 교회가 세워졌다.1701년에 상설 사절단이 설립되었습니다.어떤 나달들은 기독교를 의지로 받아들였고, 어떤 나달들은 지역 [64]신앙에 대한 혐오감 때문에 기독교를 받아들였다.1970년 마드라스 [65]주의 힌두교 나다르 수가 150만에서 200만인 데 비해 기독교 나다르 수는 15만명에 달했다.힌두교도와 같이 나다르 기독교인들은 그들의 [66]카스트 안에서 결혼한다.

종교적 관습

참고 항목: Kuladevata

힌두교 나다르인들은 다른 힌두교인들과 마찬가지로 다양한 종교적 의식과 의식을 가지고 있다.여기에는 출생, 성인, 결혼 및 사망과 관련된 절차가 포함됩니다.모든 힌두교 나다는 부계 혈통을 통해 쿠탐에 속하며, 각각의 쿠탐은 공통의 가신을 가지고 있다.이주하는 동안, 가족들은 종종 그들의 가족 사원에서 흙을 가져와 새로운 집에 묻곤 했다.전통적으로, 커탐의 모든 구성원들은 적어도 1년에 한 번은 가족 사원에 모였습니다.아이가 태어나면, 가족은 전통적으로 가신사에 가서 아이의 머리를 처음으로 깎고 신에게 바칩니다.결혼 시 첫 번째 초대장은 [61]가신에게 수여된다.

힌두교 나다르족은 거의 완전히 사이비족이다.신들 중에서 무루간은 나다르인들 사이에서 널리 알려져 왔다.바드라칼리 여신은 나다르 공동체의 수호신이다.나다르족은 또한 그들이 Bhadrakali의 후손이라고 주장한다.Bhadrakali 사원은 보통 거의 모든 Nadar [67]정착지의 중심에 있다.

아야바지의 사회-종교 운동은 나다르 공동체에 의해 개척되고 후원되었다.

무술

전통적으로 아디무라이, 친나 아디, 바르마 아디로 알려진 타밀의 무술을 연마했던 나다르족.최근에는 1958년 이후 남방식 칼라리파야투라고 불리지만 케랄라에서 [68]볼 수 있는 고대 무술인 칼라리파야투와는 다르다.

일부 주목할 만한 나다르

메모들

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