미야족

Miya people
미야
মিঞা
총인구
c. 천만
모집단이 유의한 지역
인도(아삼) 987만 명(아삼 인구의 30%)[1]
언어들
벵골어, 아사메어 및 기타 벵골어-아사메어족
종교
수니파 이슬람교
관련 민족
벵골 무슬림, 아사미 무슬림, 마히말 이슬람교도

나아사미야라고도 알려진 미야인(美野人, 三ya人)이 불을 붙였다. 신아삼세)는 20세기 영국 아삼 식민 통치 기간 중 브라마푸트라 계곡에 정착한 현대 미멘싱, 랑푸르, 라자히 사단의 이주 무슬림들의 후손을 말한다.[2] 그들의 이민은 1857년부터 1942년까지[3][better source needed] 벵골성에서 온 식민지 영국 정부에 의해 장려되었고 1947년까지 이 운동은 계속되었다.

어원

미야는 이슬람 신사에게 연설할 때 아대륙 전역에서 사용되는 페르시아어 기원의 존칭인 mian에서 유래되었다. 공동체에 대해 경멸적으로 사용되어, 그 용어는 자신의 정체성을 주장하기 시작한 미야 시인 그룹에 의해 재적용되었다.[4] 미야미야 무살만은 이제 진지한 담론에 등장하기 시작했다.[5] 아사미야(Na-Asamiya)라는 용어는 아사미어(Asamese)에서 문자 그대로 '네오아사미어(Neo-Asamese)'를 의미하며, 아사미어(Asames 언어)와 관계를 맺기 위해 지역사회와 지역 엘리트들이 새로운 정체성으로 사용하였다.[6][7] 그들은 또한 차르쿠아 무살만(Charua Musalman)이라고도 불리는데, 차르(리버딘 섬)의 이슬람교도라는 뜻에서, 차르쿠아 무살만(Pamua Musalman)은 차르에 정착하는 것을 선호하기 때문이며,[8] 말 그대로 이슬람 농민을 의미하는 파무아 무살만(Parmua Musalman)으로 불리는데, 농업이 농업이 그들의 1차이다.[citation needed]

역사

Assam으로 내부 마이그레이션

영국 벵골 대통령(현 방글라데시)의 라자히, 룽푸르, 마이멘싱 사단에서 캄럽(현 아삼)으로 벵골 무슬림들의 내부 이주는 1901~1911년 인구조사 10년 동안 시작되었다.[9] 인구 조사 보고서에 따르면, 1911년부터 1941년 사이에 동 벵골에서 아삼으로 대규모의 인구 이동이 있었다.[10] 이민 인구의 85%는 아삼의 황무지에 정착한 사회경제적으로 소외된 무슬림들이었다.[10] 대부분의 내부 이주민들은 현재의 방글라데시의 미멘싱랑푸르 지역, 캄루파 왕국의 영토를 분리하지 않은 상태에서 왔다.[2]

파키스탄동벵골에서 무슬림 농민들의 내부 이주는 영국 제국주의자들인 올인도 무슬림 연맹과 아사미 엘리트들에 의해 인도 분할 이전에 공식적으로 장려되었다; 아삼이 인도와 동부에 속했던 1947년 인도 분할 이후 불법으로 간주되었을 뿐이다.파키스탄으로 가는 [11][better source needed] 이 이주 이슬람교도들 중 많은 수가 브라흐마푸트라와 다른 저지대에 있는 차르리버린 섬에 정착했다. 1947년 인도 독립 이후 이 단체는 벵골어 언어 정체성을 포기하고 아사메어어를 모국어로 채택했다. 점차 그들은 아사미야(벵골 출신의 Neo-Asamese)로 알려지게 된 아사미아 문화를 받아들였다. 나-아사미야스는 아삼의 4대 무슬림 민족 중 가장 큰 민족으로 구성되는데, 이들은 합쳐서 아삼 유권자의 3분의 1을 차지한다.[12]

마태바, 바르페티아 마티기리스, 마르와리스, 아사미스 머니들을 포함한 아삼의 지역 상류층은 자신들의 이익에서 벗어나 내부이주를 장려했다. 벵갈어로 '유능한 사람'이라는 뜻의 마타바(Matabbar)는 초기 이주자들이었는데, 그들은 1,000 에이커에서 5,000 에이커에 이르는 많은 양의 경작 가능한 땅을 소유하고 있었다. 집주인이 되겠다는 야망으로 그들은 벵골 동부의 그들의 고향 마을에 있는 가난한 친척들에게 경작 가능한 땅의 사용 가능성의 메시지를 보낼 것이다. 그런 다음 그들은 나중에 도착한 내부 이주 이슬람교도들에게 비공식적으로 그들의 땅을 임대하거나 그들의 땅을 경작하기 위해 그들을 고용할 것이다. 따라서 그들은 사실상의 지주 역할을 할 것이다. 바르페티아 마티기리스는 바르페타 지역의 아사미족 귀족의 한 구역으로, 내부 이주 이슬람교도들에게 초과 토지를 팔아 이익을 얻었고, 더 빠른 수익을 내기 위해 추가 이주를 권장했다. 마르와리스와 아삼의 자금 대출자들은 내부 이주 이슬람교도들에게 쥐트, 아후 쌀, 맥박, 야채의 경작을 위해 자금을 조달했다.

인구통계학

미야인들은 주로 바르페타, 뒤부리, 골파라, 카므럽, 나가온, 호자이, 랑, 치랑, 고크라하르, 남살마라, 모리가온, 봉개곤 지역에 산다.[citation needed] [13][3]]

인구

Miyas have a population of almost 9.87 million which is spread throughout Assam covering 30% of the state Population,[14] though they are mainly concentrated in Barpeta, Dhuburi, Goalpara, Kamrup, Nagaon, Hojai, Darrang, Chirang, Kokrajhar, South Salmara, Nalbari, Morigaon, Sonitpur and Bongaigaon.[citation needed] [15] 브라마푸트라 남쪽 둑 전체가 이제 미야 지배 지역이다. 북부 은행인 두브리, 구리푸르, 봉개곤, 코크라하르 같은 지역에서도 상당한 인구가 살고 있다.

언어

1940년 호르하트에서 열린 아삼 사브하 대통령 연설에서. 아사메인 무슬림인 모이둘 이슬람 보라 박사는 이주 이슬람 공동체 출신의 한 공동체 지도자가 이 공동체의 확고한 결의가 아사메인 문화의 주류 부분이 된다는 것을 자랑스럽게 인정했다고 기쁜 마음으로 언급했다. 인도 분할 이후 무슬림 연맹은 아삼에서 당을 해산하고 무슬림 국민들에게 의회 참여를 요청했다.[10] 무슬림 연맹 지도부는 이슬람교도들이 거주 국가의 언어와 문화를 받아들여야 한다고 제안했다.[10] 이에 따라 지도부는 인구조사 기간 중 아삼의 회교도들에게 아삼어 연설자로 등록해 줄 것을 요청했다. 지도부는 또 이슬람교도들에게 자신을 아사메인이라고 밝히고 자녀들을 아사메인 중학교에 보내줄 것을 요청했다.[10] 이슬람연맹 지도부의 지시에 따라 이주 이슬람교도들은 언어적 정체성을 포기하고 아사메스를 언어로 채택했다. 1951년 인구조사에서 아삼 지역의 아사메어 사용자 수는 56.7%[10]로 증가했다.

점차 아사미아 지식인들도 아사미아 정체성의 접이식 속에서 이주 이슬람교도들을 받아들이기 시작했다. 뒤브리에서 열린 1956년 아삼 사히타 사바의 베누다르 샤르마 대통령은 아삼 주류의 사람들이 코흐, 카차리, 아옴스처럼 내부 이주 이슬람교도들을 아사메스 강으로 맞이하게 되어 기쁘다고 느꼈다. 이 무렵 이주 이슬람교도들은 아사메즈-중급 학교와 대학을 설립하기 시작했고, 아사메즈 문화의 주류로 그들 자신을 병합하려고 시도했다.[10] 1961년 인구조사위원회는 나아사미야스가 아사미어어를 배우고 자녀를 아사미어중등학교에 보내려는 의도가 정직하다고 보고했다. 그래서 이주 이슬람교도들은 나아사미야스로 알려지게 되었다. 오늘날까지 나아사미야스가 지배하는 지역에는 벵골 중등학교가 단 한 곳도 없다.[16]

아사미어의 공식 수용과 골파리아어 사용자와의 근접성이 높아지면서 미야족도 점차 크리올 미야어(creole miya home language)를 개발하게 되었다. 미야는 언어 운동 중에 공식적으로 아사메어어를 채택했다.[17][clarification needed] 공식 및 공식 회의에서는 스탠더드 아삼즈로 전환할 수 있다.

미야계의 많은 학자들이 시(미야시)를 통해 미야사회를 고양시키려 하고 있다. 그 목적 중 하나는 비무슬림인들이 종종 경멸적으로 사용하는 "미야"라는 단어를 되찾는 것이다.[18][19] 그들은 빈곤, 자녀 결혼, 인구 폭탄, 문맹을 그들의 과목으로 선택했다. 이 시집을 미야 시라고 한다. 최근 들어 시적 맥락으로 인해 아삼에서 미야 시는 특히 토착민들 사이에서 논란을 불러일으켰다.[20][21] 이 운동은 2016년 하피즈 아흐메드의 'Write Down, I am a Miya' 출간으로 시작됐다.[22] 이런 시는 아사마어로 쓰여도 '반아사마어'라는 언론과 경찰들의 불만이 끊이지 않았다.[23]

저명인사

참고 항목

메모들

  1. ^ Singh, Bikash. "Assam's indigenous Muslims may soon get a development board". The Economic Times.
  2. ^ Jump up to: a b 샤르마(2011), 페이지 100: "입주 가구는 미멘싱, 파브나, 보그라, 랑푸르, 라즈샤히의 동벵골 지역에서 아삼으로 이주했다."
  3. ^ Jump up to: a b https://web.archive.org/web/20190327145905/https://indilens.com/514954-miya-muslim-and-assamese-socio-cultural-history-of-assam/ Miya on History
  4. ^ 바루아(2020), 페이지 53
  5. ^ 바루아(2020), 페이지 53: "나는 이 공동체를 아사마어로 미야 또는 미야 무살만이라고 지칭할 것이다.."
  6. ^ 샤르마(2011년), 페이지 103: "그들은 점차 나나 아사미야 무살만(뉴 아사미아 무슬림)으로 새로운 정체성을 채택했는데, 그의 언어는 아사미어였고 종교는 이슬람이었다."
  7. ^ 칸다카르(2016년), 페이지 15: "티 플랜터 노동자들과 같은 다른 이주 집단들과 함께, 그들은 또한 아사미아 문화의 접종에 맞춰 아사미아 주류 사회의 중산층 엘리트들에게 받아들여지고 환영받았고, 따라서 그들을 "나 아사미야"라고 불렀다. 아사미즈어로 "나"는 "신규"를 의미하고, "아사미야"는 아사미스를 의미한다. 따라서 나아사미야는 뉴아삼세주를 의미한다."
  8. ^ 샤르마 (2011), 페이지 102
  9. ^ 바루아(1999년), 페이지 56: "그러나 19세기 식민지 관리들의 실망은 인구 조사 직전에 극적인 이주 추세가 나타나기 시작했기 때문에 1911년까지 낙관론에 자리를 내주었다."
  10. ^ Jump up to: a b c d e f g Ahmed, Shahiuz Zaman (2006). "Identity Issue, Foreigner's Deportation Movement and Erstwhile East Bengal (Present Bangladesh) Origin People of Assam". Proceedings of the Indian History Congress. Indian History Congress. 67 (2006–2007): 624–639. JSTOR 44147982.
  11. ^ "Miya, Muslim and Assamese Socio-Political History of Assam". Indilens.com. 7 September 2016. Retrieved 27 March 2019.
  12. ^ Bhaumik, Subir (April 2011). "Risk of durable disorder". Seminar. New Delhi: Seminar Publications (620). Retrieved 10 July 2017.
  13. ^ "Dehumanising Muslims in Assam". thehoot.org. 23 December 2016. Retrieved 27 March 2019.[
  14. ^ "The JSPA claims Assam today has about 1.4 crore Muslims as of 2021". The Hindu. 15 April 2021.
  15. ^ "Dehumanising Muslims in Assam". thehoot.org. 23 December 2016. Retrieved 27 March 2019.[
  16. ^ Wadud, Aman (21 May 2016). "All Hindu Consolidation or the last battle to protect Assamese Identity: Assam Polls Results". Sabrang. Retrieved 13 July 2017.
  17. ^ "East Bengal rooted Muslim or Miyah and Line System in Assam-1920". Indilens.com. 11 December 2016. Retrieved 27 March 2019.
  18. ^ 바루아(2020), 페이지 71
  19. ^ Singh, Kanika (2020). "Building a Center for Writing and Communication: Inclusion, Diversity and Writing in the Indian Context". In Sanger, Catherine Shea; Gleason, Nancy W. (eds.). Diversity and Inclusion in Global Higher Education. Springer Nature. pp. 209–227. doi:10.1007/978-981-15-1628-3_8. ISBN 9789811516283.
  20. ^ "Interview There is a Conspiracy to Show Bengal-Origin Muslims as Anti-Assamese: Hafiz Ahmed". The Wire. Retrieved 27 July 2019.
  21. ^ https://bengali.indianexpress.com/opinion/assam-miya-poetry-history-politics-identity-135975/ https://bengali.indianexpress.com/opinion/assam-miya-poetry-history-politics-identity-135975/ মিঞা মিঞা কবিতার , , রেম রেম রেমরেমরেম
  22. ^ Baishya, Amit R. (2020). ""Multipartner Mud Dances": The Uneventful Entanglement of Humans and Animals in Two Assamese Poems" (PDF). Café Dissensus (4).
  23. ^ Zaidi, Annie (2020). Bread, Cement, Cactus: A Memoir of Belonging and Dislocation. Cambridge University Press. pp. 59–60. ISBN 9781108840644.

참조