블라체르니티사

Blachernitissa
1653년부터 모스크바에 보관되어 있던 테오토코스의 아이콘은 블라체니티사(46 × 37,5 × 4 cm; Tretyakov Gallery)로 간주되었다.

Blachernitissa (Greek: Βλαχερνίτισσα), also called Theotokos of Blachernae (Θεοτόκος των Βλαχερνών, Θεοτόκος η Βλαχερνίτισσα) or Our Lady of Blachernae (Παναγία η Βλαχερνίτισσα), is a 7th-century encaustic icon representing the Most Holy Theotokos and Ever-Virgin Mary. 콘스탄티노폴리스 블라체르나에 있는 성모 마리아를 기리기 위해 지어진 교회에 붙여진 이름이기도 하다. 블라체르네라는 이름은 다뉴브강[1] 하류에서 콘스탄티노폴리스로 온 블라크(Blach 또는 Blasi)의 이름에서 유래했을 가능성이 있다.

비잔틴 팔라듐

참고 항목: 성당 블라체네르의 마리아 (이스탄불)

테오토코스는 콘스탄티노폴리스의 중보위주의 파르 우수성, 그리고 실제로 동로마 제국 전체의 (일부 현대 서양 학자들에 의해 "바이잔티움"이라 불림)으로 여겨졌다. 블라체르니티사는 평평하지 않고 기초적인 완화로 형성된다는 점에서 정교회 우상들 사이에서 특이하다. 신성한 전통에 따르면, 아이콘 블라체르니티사는 6세기에 살해된 기독교 순교자들의 재와 결합된 밀랍으로 만들어졌다. 성당 블라체르네(Blacherenae)의 메리는 블라체르네 황궁에서 가까운 곳에 배치되었다.

아이콘 앞에서 존경과 기도를 통해 물어본 테오토코스의 중재는 헤라클리우스의 통치 기간 동안 페르시아인으로부터 콘스탄티노플을 구하고 후에 아랍인으로부터 구원받은 공로로 인정받았다. 이러한 기적은 사순절 5번째 토요일 아카시스트의 토요일 정교회에서 매년 기념된다.

재등장

이 아이콘은 1434년 2월 29일 교회를 파괴한 화재 이후 사라진 것으로 믿어졌다. 비록 수세기 후 그 소멸은 1453년 콘스탄티노플의 붕괴와 관련이 있다. 비잔틴 전통의 많은 성물들과 마찬가지로 17세기 중반에 아토스 산에서 블라체르니티사(또는 그 사본)가 다시 모습을 드러냈다.

블라체르나에 보관되어 있던 것과 같은 아이콘인지 여부는 학구적인 논쟁의 문제인데, 고대 아이콘은 오란형이었던 것으로 믿어지고 있는 반면, 아토나이트 아이콘은 호데트리아(문학적으로 "길을 이끄는 그녀")[2]라고 하는 스타일이다. 아토나이트의 아이콘은 블라체르네 구역에서 기원했으며 아마도 성당에 거주했을 것이라고 제안되었다. 메리는 "보안상의 이유"로 아토스 산으로 옮기기 전. [1] [2] [3]

아토나이트 승려들이 차르 알렉시스에게 준 선물로 모스크바에 보낸 아이콘은 1653년이었다. 콘스탄티노플 상인 데메트리오스 코스티나리는 1653년 10월 16일, 이 아이콘의 진위를 보증하는 총대주교 파이시우스 1세의 편지와 함께 그것을 모스크바에 가져왔다.[3] 그는 차르족과 직접 만났고,[4] 알렉시스는 러시아의 보호자인 블라디미르 테오토코스 맞은편 모스크바의 본교회인 도르미션 대성당에 이 아이콘을 안치하고 있었다. 이 행사는 매년 7월 7일 러시아 정교회에서 기념된다.

무스코비의 숭배

1655년 초 안티오키아 총대주교와 함께 모스크바에 간 알레포의 바울은 우상이 열리는 경건함에 감명을 받았다. 그의 계정에 따르면 블라체르니티사는 '신체형이라면', '배경에 너무 강하게 돋보인다'로 등장, 보는 이로 하여금 경외감을 느끼게 한다.[5] 그것은 금과 귀한 돌로 반짝반짝 빛나는 호화로운 차스털 속에 싸여 테오토코스의 손과 얼굴만 보이게 했다. Paul은 Tsar가 썰매를 타고 자신의 좌석 앞에 그것을 놓고 스몰렌스크 캠페인에 그것을 가져간 경위를 묘사한다.

그러나 시리아의 성직자는 러시아 정교회가 채택한 것과는 다른 아이콘의 입증에 대해 이야기한다. 집 앞에서 기름 램프가 타오르는 등불과 함께 그 아이콘을 발견한 사람은 콘스탄티노플 미망인이었다. 그녀는 헤라클리우스가 페르시아 유세에서 곁에 두었던 것으로 밝혀진 이 아이콘을 예루살렘의 한 메토치온에게 기증했는데, 그의 아버지는 그것을 얻기 위해 비용을 아끼지 않았지만, 그의 아버지는 그것을 주지사에게 양도하기를 거부했다.

1650년대는 니콘 총대주교가 지도하는 러시아 교회가 펜타곤의 나이든 구성원들과의 유대관계를 새롭게 하는 데 큰 보탬이 되기 시작한 시기였다. 이러한 강조는 모스크바를 콘스탄티노플의 후계자로 본 지배적인 제3의 로마 교리와 잘 맞아떨어졌다.[6] 이를 염두에 둔 메타치온은 새로 수습된 비잔틴 유물을 모스크바로 보내 차르 금고에 있던 800개의 디나르로 "일부 보수"를 받았다.

연구 및 복원

크렘린궁에 놓였을 때, 그 아이콘은 노환과 사용으로 황폐해져 있었기 때문에, 1674년 사이먼 우샤코프와 니키타 파브러츠는 "복구"를 위해 소환되어야 했다. 니코딤 콘다코프는 이것과 이후의 복원 때문에 아이콘의 나이를 판단할 수 없었으며, 이것은 어느 정도 과도한 페인팅이 수반되었지만, "구성이 고대의 것"[7]이라고 합리적으로 확신했다.

조각된 높은 구호 아이콘은 13세기 성좌의 아이콘 세트와 유사하다. 크림반도의 조지, 오흐리드, 카스토리아. 최근 밀랍 페인트의 코팅 아래에서 발견된 그리스 비문은 트라페주트 수도원의 납 도장에 평행선을 그렸으며, 또한 13세기까지 기록될 수 있다.[8] 따라서 13세기가 아이콘의 가장 유력한 날짜로 떠오르고 있는 것으로 보인다.[9]

볼셰비키 혁명 이후 그 아이콘은 크레믈린에서 보즈드비젠카 십자가의 찬양 교회로 옮겨졌다. 교회가 철거되자마자, 이 아이콘은 크레믈린의 박물관에 반환되었다. 이 아이콘은 현재 트레야코프 갤러리에 의해 소장되어 있다.

복제본

블라체르니티사는 러시아 정교회가 카잔의 테오토코스나 심지어 니콘 총대주교에게 의뢰한 아토나이트의 우상인 이베론의 테오토코스에 준하는 존경의 절정에 오르지 못했다. 니콘의 몰락과 알렉시스의 죽음 이후, 이 아이콘은 나폴레옹 점령기에 크렘린에서 피난하지 않을 정도로 방치되었고, 1812년 대 화재 때 위험에 처했다.

테오토코스 블라켄스카야는 17세기 중엽 숭배의 절정기에 여러 권의 우상을 의뢰한 스트로가노프, 갈리츠인, 나리슈킨, 골로빈 귀족 가문들의 개인적인 헌신의 소중한 대상으로 남아 있었다. 이 사본들 중 하나는 모스크바 근처의 블라첸스코예 마을에 있는 갈리치네 궁전(이름을 빌려주는 곳)의 근거지에 있는 교회에 보관되었고, 다른 하나는 비소코페트로프스키 수도원에 있는 나리슈킨스에 의해 배치되었고, 세 번째는 드미트로프 근처의 스파소-블라켄스키 수도원에서 숭상되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ 일리 게르겔, (1920년) (로마어) 카테바는 라 큐프린술 노티니 쿠반툴루이 "Vlach"를 고려한다. 부쿠레슈티: 콘보르비리 리터어, 페이지 4-8
  2. ^ 아트 UK의 "버진 블라체니티사의 아이콘"
  3. ^ 니콜라이 카프테레프. хааар ой п п р п р п п п п п прарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарарара оу xvi xvi) 16세. 1885년 모스크바. 페이지 85-87.
  4. ^ Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год). 1844년 모스크바. 페이지 299-300.
  5. ^ Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским. 1898년 모스크바 제3권, 제7부, 페이지 11.
  6. ^ Фонкич Б.Я. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII веках. 모스크바: 나우카, 1979년 페이지 198.
  7. ^ 니코딤 콘다코프. Памятники христианского искусства на Афоне. 1902년 상트페테르부르크. 페이지 142, 148–151, 156.
    콘다코프. Иконография Богоматери. 페트로그라드, 1915년 제2권 185, 187–189.
  8. ^ 니콜라이 리하체프. Историческое значение итало-греческой иконописи, изображения Богоматери в произведениях итало-греческих иконописцев и их влияние на композиции некоторых прославленных русских икон. 1911년 세인트 페테르부르크 페이지 53.
  9. ^ 이리나 소콜로바. Икона “Богоматерь Влахернская” из Успенского собора Московского Кремля. 2008년 9월 15일 웨이백 머신 // Mir Bozhii, 1999년에 보관.

외부 링크